卷三

欽定四庫(kù)全書

書傳輯録纂注卷三

元　董鼎　撰

商書【契始封商湯因以為有天下之號(hào)書凡十七篇】纂注【史記湯黃帝后帝嚳生契為唐虞司徒封于商賜姓子氏十三世生湯名天乙都亳今濟(jì)陰亳縣　鄭氏曰商在太蕐之陽(yáng)湯在位十三年崩壽百嵗國(guó)號(hào)商盤庚遷殷以后號(hào)殷】

湯誓【湯號(hào)也或曰諡湯名履姓子氏夏桀?虐湯徃征之亳眾憚?dòng)谡饕酃蕼I以吊伐之意葢師興之時(shí)而誓于亳都者也今文古文皆有】輯録【湯武固是反之但細(xì)觀其書湯反之之功恐是精宻如湯誓與牧誓數(shù)桀紂之罪辭氣亦不同史記但書湯放桀而死書武王則曰遂斬紂頭懸之白旗又曰湯有慙德如武王恐未必有此意儒用】

王曰格爾眾庶悉聼朕言非臺(tái)小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之【王曰者史臣追述之稱之格至臺(tái)我稱舉也以人事言之則臣伐君可謂亂矣以天命言之則所謂天吏非稱亂也】纂注【張氏曰天命殛言之豈諄諄然命之乎曰天以天下之心為心古之論天者多以民心卜之以民心卜者多以賢者之心卜之】今爾有眾汝曰我后不恤我眾舎我穡事而割正夏予惟聞汝眾言夏氏有罪予畏上帝不敢不正【穡刈獲也割斷也亳邑之民安于湯之德政桀之虗焰所不及故不知夏氏之罪而憚伐桀之勞反謂湯不恤亳邑之眾舍我刈獲之事而斷正有夏湯言我亦聞汝眾論如此然夏桀?虐天命殛之我畏上帝不敢不往正其罪也】纂注【呂氏曰曰舍我穡事然則湯之伐桀不因民愿乎曰亳民之不愿而夏民之愿也　　新安陳氏曰湯之興順乎天而應(yīng)乎人此一節(jié)可見商民以一己為心湯則以上天為心葢是時(shí)夏之天命已絶湯所以順乎天也】今汝其曰夏罪其如臺(tái)夏王率遏眾力率割夏邑有眾率怠弗恊曰時(shí)日曷喪予及汝皆亡夏德若茲今朕必往【遏絶也割劓割夏邑之割時(shí)是也湯又舉商眾言桀雖?虐其如我何湯又應(yīng)之曰夏王率為重役以窮民嚴(yán)刑以殘民生厭夏亦率皆怠于奉上不和于國(guó)疾視其君指日而曰是日何時(shí)而亡乎若亡則吾寧與之俱亡葢苦桀之虐而欲其亡之甚也桀之惡德如此今我之所以必往也桀嘗自言吾有天下如天之有日日亡吾乃亡耳故民因以日目之】纂注【呂氏曰夏罪其如臺(tái)是夏民在涂炭而商民自在春風(fēng)和氣中也　張氏曰人情莫不惡死而好生今欲與桀偕亡疾之甚矣　新安陳氏曰此一節(jié)見商民以一國(guó)為心湯則以天下為心葢是時(shí)夏之人心已離湯所以應(yīng)乎人也】爾尚輔予一人致天之罰予其大賚汝?duì)枱o(wú)不信朕不食言爾不從誓言予則孥戮汝罔有攸赦【賚與也食言言已出而反吞之也禹之征苗止曰爾尚一乃心力其克有勲至啟則曰用命賞于祖不用命戮于社予則孥戮汝此又益以朕不食言罔有攸赦亦可以觀世變矣】纂注【新安陳氏曰天生民而立之君使司牧之今桀虐其民民欲其速亡如此人心之所歸即天命之所在人心之所離即天命之所棄也天命湯伐之湯敢違天乎湯之誓師拳拳惟以天言曰天命殛之曰予畏上帝曰致天之罰非湯伐之天伐之也湯曰予畏上帝不敢不正武王曰予弗順天厥罪惟鈞其心一也堯舜之授受禹啓之傳繼湯武之征伐事雖不同其順乎天適乎時(shí)合乎義一而已矣　愚謂禹征苗有誓啓征扈有誓?侯征羲和又有誓皆征所當(dāng)征名正而言順若湯之伐夏而亦有誓何歟葢誓者臨眾發(fā)命述其興師之意故禹也啓也?侯也猶可無(wú)誓惟湯則不可無(wú)誓湯無(wú)則稱兵之意不明而稱亂之罪滋大茍可明目張膽言之而不怍則順天應(yīng)人行之而無(wú)疑矣先正有言吾無(wú)過(guò)人者惟日所行事未嘗有不可對(duì)人言者耳亦是意也今觀一書之防首以非予小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之夫莫大于天莫尊于君君承天而臣承君則為治君逆天而臣逆君則為亂湯初不敢逆君而為亂而桀則不能承天以為治彼既多罪天命殛之則我雖非敢稱亂而迫于天命有不獲已是則亂君臣之分自湯始湯誠(chéng)有所不安而不能辭于天也湯何以知其然哉天之聰明自民天之明畏亦自民始于匹夫匹婦之復(fù)讎而終于西夷北狄之怨望吾非彼君也而曰徯我后我何以得此于民哉殆天啟之也天之所啟我固違之是逆天矣有如此意天下皆知惟亳之民不知故有議湯之稱亂者有咎湯之不恤我眾者有止湯以夏罪其如臺(tái)者而湯則曰予畏上帝不敢不正是非敢于稱亂也將以止天下之亂也非不恤我眾也將以恤天下之眾也雖以夏罪無(wú)如我何而不止者將以救彼之愿與偕亡而不得者之苦也此湯之誓所以専為亳民而發(fā)也其示之以賞罰者誓師之體不得不勵(lì)士氣而一人心非誘以利怵以禍而強(qiáng)其從我也吁湯之不幸乃天下之大幸也】

仲虺之誥【仲虺臣名奚仲之后為湯左相誥告也周禮士師以五戒先后刑罰一曰誓用之于軍旅二曰誥用之于防同以喻眾也此但告湯而亦謂之誥者唐孔氏謂仲虺亦必對(duì)眾而言蓋非特釋湯之慙而且以曉其臣民眾庶也古文有今文無(wú)】輯錄【問(wèn)仲虺之誥似未見其釋湯慙德處先生曰正是解他云若苗之有莠若粟之有秕他緣何道這幾句蓋謂湯若不除桀則桀必殺湯如說(shuō)推亡固存處自是說(shuō)伐桀至德日新以下乃是勉湯又如天乃錫王勇智他特地說(shuō)他勇智兩字便可見尚書多不可曉固難理防然這般處古人如何說(shuō)得恁地好如今人做時(shí)文相似夔孫】

成湯放桀于南巢惟有慙德曰予恐來(lái)世以臺(tái)為口實(shí)【武功成故曰成湯南巢地名廬江六縣有居巢城桀奔于此因以放之也湯之伐桀雖順天應(yīng)人然承堯舜禹授受之后于心終有所不安故愧其德之不古若而又恐天下后世借以為口實(shí)也　陳氏曰堯舜以天下讓后世好名之士猶有不知而慕之者湯武征伐而得天下后世嗜利之人安得不以為口實(shí)哉此湯之所以恐也歟】纂注【新安陳氏曰觀湯之慙湯本心始見矣以居萬(wàn)世君臣之始變也仲虺釋其慙始則美之又慮其愧心既釋驕心或生故終復(fù)警之大臣之引君當(dāng)?shù)勒呷绱恕∴嵤显槐赝畮熞跃壬丝趯?shí)之慙以慮后世　呂氏曰此心之慙此誥之釋皆不可少】仲虺乃作誥曰嗚呼惟天生民有欲無(wú)主乃亂惟天生聰明時(shí)又有夏昬德民墜涂炭天乃錫王勇智表正萬(wàn)邦纉禹舊服茲率厥典奉若天命【仲虺恐湯憂愧不已乃作誥以解釋其意嘆息言民生有耳目口鼻愛惡之欲無(wú)主則爭(zhēng)且亂矣天生聰明所以為之主而治其爭(zhēng)亂者也墜陷也涂泥炭火也桀為民主而反行昏亂陷民于涂炭既失其所以為主矣然民不可以無(wú)主也故天錫湯以勇智之德勇足以有為智足以有謀非勇智則不能成天下之大業(yè)也表正者表正于此而影直于彼也天錫湯以勇智者所以使其表正萬(wàn)邦而繼禹舊所服行也此但率循其典常以奉順乎天而已天者典常之理所自出而典常者禹之所服行者也湯革夏而纉舊服武革商而政由舊孔子所謂百世可知者正以是也林氏曰齊宣王問(wèn)孟子曰湯放桀武王伐紂有諸孟子曰賊仁者謂之賊賊義者謂之殘殘賊之人謂之一夫聞?wù)D一夫紂矣未聞弒君也夫立之君者懼民之殘賊而無(wú)以主之為之主而自殘賊焉則君之實(shí)喪矣非一夫而何孟子之言則仲虺之意也】纂注【陳氏傅良曰仲虺作誥非但釋湯之慙亦進(jìn)德戒滿之書也　新安陳氏曰凡湯之表正纉率乃所以奉若天命也何慙之有此以天之生湯者釋之以見湯之順乎天也　呂氏曰以湯勇智如此惟循常行之理而己　真氏曰湯之伐桀自謂不幸而處變故有慙德以為不獨(dú)愧于人亦愧于天仲虺解之曰此特循其常道以順天命而已葢變而不失其正即所謂常也】夏王有罪矯誣上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥帥【矯與矯制之矯同誣罔臧善式用爽明師眾也天以形體言帝以主宰言桀知民心不從矯詐誣罔托天以惑其眾天用不善其所為用使有商受命用使昭明其眾庶也　王氏曰夏有昏德則眾從而昏商有明德則眾從而明　吳氏曰用爽厥師續(xù)下文簡(jiǎn)賢附勢(shì)意不相貫疑有脫誤】簡(jiǎn)賢附勢(shì)寔繁有徒肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大戰(zhàn)戰(zhàn)罔不懼于非辜矧予之德言足聽聞【簡(jiǎn)略繁多肇始也戰(zhàn)戰(zhàn)恐懼貌言簡(jiǎn)賢附勢(shì)之人同惡相濟(jì)寔多徒眾肇我邦于有夏為桀所惡欲見剪除如苗之有莠如粟之有秕鋤治簸揚(yáng)有必不相容之勢(shì)商眾小大震恐無(wú)不懼陷于非罪況湯之德言則足人之聼聞?dòng)辱钏杉舱吆跻云m粟喻桀以莠秕喻湯特言其不容于桀而跡之危如此史記言桀囚湯于夏臺(tái)湯之危屢矣無(wú)道而惡有道勢(shì)之必至也】輯録【問(wèn)矧予之德言足聼聞?chuàng)抛⒃频赖律蒲阅掣`意言足聼聞自當(dāng)作句言吾之德言之足使人聼聞彼安得不忌之未知是否先生曰是賀孫】纂注【林氏曰桀召湯而囚之夏臺(tái)以戰(zhàn)戰(zhàn)懼非辜之言觀之史不虛矣　陳氏經(jīng)曰德言令聞也】惟王不邇聲色不殖貨利德懋懋官功懋懋賞用人惟己改過(guò)不吝克寛克仁彰信兆民【邇近殖聚也不近聲色不聚貨利若未足以盡湯之德然此本原之地非純乎天德而無(wú)一毫人欲之私者不能也本原澄澈然后用人處己而莫不各得其當(dāng)懋茂也繁多之意與時(shí)乃功懋哉之義同言人之懋于德者則懋之以官人之懋于功者則懋之以賞用人惟己而人之有善者無(wú)不容改過(guò)不吝而已之不善者無(wú)不改不忌能于人不吝過(guò)于己合并為公私意不立非圣人其孰能之湯之用人處己者如此而于臨民之際是以能寛能仁謂之能者寛而不失于縱仁而不失于柔易曰寛以居之仁以行之君德也君德昭著而孚信于天下矣湯之德足人聼聞?wù)呷绱恕孔胱ⅰ玖质显环Q湯之盛德首以不邇聲色不殖貨利者老子曰惟無(wú)以天下為者可以有天下湯之心清浄寡欲湛然不動(dòng)舉天下之聲色貨利曽不足以動(dòng)其心則其伐夏救民果有利之之心乎　葛氏曰君子小人之進(jìn)退系于人君心術(shù)之正邪心術(shù)一正則君子進(jìn)否則小人進(jìn)矣君心惑于聲色則便辟之臣得志貪于貨利則聚斂之臣得志有功德者官賞何由及之不邇不殖乃懋德懋功之根本也　孔氏曰勉于德者則勉之以官林氏曰用人惟己如自己出若所謂善與人同舍己從人樂(lè)取諸人以為善也　新安陳氏曰六經(jīng)言仁自克寛克仁一言始遂開萬(wàn)世言仁之端仁者心之德愛之理以心德之體言則仁為體寛為用以愛之用言則寛以容人仁以愛人皆用也德莫大于仁湯所以克仁者實(shí)自不邇不殖之無(wú)私欲始?xì)e　愚案?jìng)饔?xùn)懋為茂又謂與時(shí)乃功懋哉同義而后實(shí)訓(xùn)勉此當(dāng)從之】乃葛伯仇餉初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨(dú)后予攸徂之民室家相慶曰徯予后后來(lái)其蘇民之戴商厥惟舊哉【葛國(guó)名伯爵也餉饋也仇餉與餉者為仇也葛伯不祀湯使問(wèn)之曰無(wú)以供粢盛湯使亳眾往耕老弱饋餉葛伯殺其童子湯遂征之湯征自葛始也奚何徯待也蘇復(fù)生也西夷北狄言逺者如此則近者可知也湯師之未加者則怨望其來(lái)曰何獨(dú)后予其所往伐者則妻拏相慶曰待我后久矣后來(lái)我其復(fù)生乎他國(guó)之民皆以湯為我君而望其來(lái)者如此天下之愛戴歸往于商者非一日矣商業(yè)之興葢不在于鳴條之役也　呂氏曰夏商之際君臣易位天下之大變?nèi)挥^其征伐之時(shí)唐虞都俞揖遜氣象依然若存葢堯舜禹湯以道相傳世雖降而道不降也】纂注【新安陳氏曰民之戴商如此何慙之有此以民之歸湯者釋之以見湯之應(yīng)乎人也】佑賢輔德顯忠遂良兼弱攻昧取亂侮亡推亡固存邦乃其昌【前既釋湯之慙此下因以勸勉之也諸侯之賢德者佑之輔之忠良者顯之遂之所以善善也侮説文曰傷也諸侯之弱者兼之昧者攻之亂者取之亡者傷之所以惡惡也言善則由大以及小言惡則由小以及大推亡者兼攻取侮也固存者佑輔顯遂也推彼之所以亡固我之所以存邦國(guó)乃其昌矣】纂注【林氏曰天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之天理之自然也佑輔顯遂為善者必為人所助也兼攻取侮為不善者必為人所侵也圣人因其常理以應(yīng)世有亡之道則推而亡之有存之道則輔而固之桀有亡道湯因其將亡而推之果何容心哉　復(fù)齋董氏曰推亡固存一句乃縂結(jié)上意　愚案此章?義與前題下説録不同林董得之】德日新萬(wàn)邦惟懷志自滿九族乃離王懋昭大德建中于民以義制事以禮制心垂裕后昆予聞曰能自得師者王謂人莫己若者亡好問(wèn)則裕自用則小【德日新者日新其德而不自己也志自滿者反是湯之盤銘曰茍日新日日新又日新其廣日新之義歟德日新則萬(wàn)邦雖廣而無(wú)不懐志自滿則九族雖親而亦離萬(wàn)邦舉逺以見近也九族舉親以見疎也王其勉明大德立中道于天下中者天下之所同有也然非君建之則民不能以自中而禮義者所以建中者也義者心之裁制禮者理之節(jié)文以義制事則事得其宜以禮制心則心得其正內(nèi)外合德而中道立矣如此則非特有以建中于民而垂諸后世者亦綽乎有余裕矣然是道也必學(xué)焉而后至故又舉古人之言以為隆師好問(wèn)則德尊而業(yè)廣自賢自用者反是謂之自得師者真知己之不足人之有余委心聽順而無(wú)拂逆之謂也孟子曰湯之于伊尹學(xué)焉而后臣之故不勞而王其湯之所以自得者歟仲虺言懐諸侯之道推而至于能自得師夫自天子至于庶人未有舍師而能成者雖生知之圣亦必有師焉后世之不如古非恃世道之降抑亦師道之不明也仲虺之論遡流而源要其極而歸諸自得師之一語(yǔ)其可為帝王之大法也歟】輯録【問(wèn)禮義本諸人心惟中人以下為氣稟物欲所拘蔽所以反著求禮義自治若成湯尚何須以義制事以禮制心曰湯武反之也便也是有些子不那底了但他能恁地所以為湯若不恁地便是惟圣罔念作狂圣人雖則説是生知安行便只是常常恁地不已所以不可及若有一息不恁地便也是凡人了問(wèn)若舜由仁義行便是不操而自存否曰這都難説舜只是不得似眾人恁地著心自是操賀孫以義制事以禮制心此自是內(nèi)外交相養(yǎng)之法事在外義由內(nèi)制心在內(nèi)禮由外作銖問(wèn)禮莫是攝心之規(guī)矩否先生曰只是個(gè)心如顔子非禮勿視之類皆是也又曰今學(xué)者別無(wú)事只是要以心觀理理是心中所有常存此心以觀眾理只此兩事耳鏈】纂注【唐氏曰圣人德貴于日新故繼以懋昭大德以義以禮所以日新其德也　太史范氏曰神宗在東宮王陶講志自滿九族乃離神宗言九族乃離防子之去是也　王氏十朋曰圣人于事與心無(wú)所事于制所以然者使后人有可繼之道也　新安陳氏曰德與中皆當(dāng)兼體用而言德即人所得于天以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也天德云者全體大用無(wú)非大也懋勉以昭明之則全體呈露妙用顯行矣由是而建中道之標(biāo)凖使民之罔中者皆惟我之中則不偏不倚無(wú)過(guò)不及是中之體用亦無(wú)不備矣然禮義德也即昭德建中之要也動(dòng)而以義制事即義以方外之謂能以義方外則此德應(yīng)萬(wàn)事之大用以行而此中無(wú)過(guò)不及之用在是矣靜而以禮制心即敬以直內(nèi)之謂能敬以直內(nèi)則此德具眾理之全體以立而此中不偏不倚之體在是矣所謂垂裕固禮義之余用也亦即昭德建中之余用也非昭德専以建中于民而禮義専以垂裕于后也陳氏大猷曰能自得師則天下之善皆歸于己故可以王謂人莫已若則驕矜侮慢善日消惡日長(zhǎng)亡之道也好問(wèn)則眾善集故優(yōu)裕自用則能有限故狹小】嗚呼慎厥終惟其始殖有禮覆昏暴欽崇天道永保天命【上文既勸勉之于是嘆息言謹(jǐn)其終之道惟于其始圖之始之不謹(jǐn)而能謹(jǐn)終者未之有也伊尹亦言謹(jǐn)終于始事雖不同而理則一也欽崇者敬畏尊服之意有禮者封殖之昏暴者覆亡之天之道也欽崇乎天道則永保其天命矣案仲虺之誥其大意有三先言天立君之意桀逆天命而天之命湯者不可辭次言湯德足以得民而民之歸湯者非一日末言為君艱難之道人心離合之機(jī)天道福善禍滛之可畏以明今之受夏非以利己乃有無(wú)窮之恤以深慰湯而釋其慙仲虺之忠愛可謂至矣然湯之所慙恐來(lái)世以為口實(shí)者仲虺終不敢謂無(wú)也君臣之分其可畏如此哉】纂注【王氏十朋曰殖禮覆暴即上文佑輔取侮之事新安胡氏曰有禮昏暴葢欲湯之自警也湯豈昏暴者哉此亦虞廷以傲虐戒舜之意　愚謂君臣人倫之大經(jīng)也帝王綱紀(jì)天下先謹(jǐn)乎此而后人得安焉世故無(wú)盡人欲無(wú)涯不忠之臣何代無(wú)之所以畏縮而不敢肆者猶以古無(wú)是事前無(wú)是人無(wú)以借口耳茍一為之則后有潛蓄不軌之心而囂然以逞者其不借以為辭乎故湯以自慙曰予恐來(lái)世以臺(tái)為口實(shí)然湯豈至是而后知哉葢謂非臺(tái)小子敢行稱亂則顔忸怩而心不寧已久矣天人交廹但知為民除害而非以為己利也及桀已放夏已亡而天下之不吾釋然后慙于逐君而代立圣人之本心于是愈不自安矣不有仲氏之誥以明其不得不為之意與不可妄為之理則何以暴白成湯之心事而陰折來(lái)者之奸謀自是而后昏德不如桀勇智不如湯皆未可以借口也】

湯誥【湯伐夏歸亳諸侯率職來(lái)朝湯作誥以與天下更始今文無(wú)古文有】

王歸自克夏至于亳誕告萬(wàn)方【誕大也亳湯所都在宋州谷熟縣】王曰嗟爾萬(wàn)方有眾明聼予一人誥惟皇上帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟后【皇大衷中若順也天之降命而其仁義禮智信之理無(wú)所偏倚所謂衷也人之稟命而得仁義禮智信之理與心俱生所謂性也猷道也由其理之自然而有仁義禮智信之行所謂道也以降衷而言則無(wú)冇偏倚順其自然固有常性矣以稟受而言則不無(wú)清濁純雜之異故必待君師之職而后能使之安于其道也故曰克綏厥猷惟后夫天生民有欲以情言也上帝降衷于下民以性言也仲虺即情以言人之欲成湯原性以明人之善圣賢之論互相發(fā)明然其意則皆言君道之系于天下者如此之重也】輯録【蔡行父問(wèn)書所謂降衷曰古之圣賢才説出便是這般話成湯當(dāng)枚桀之初便説惟皇上帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟后武王伐紂時(shí)便説惟天地萬(wàn)物父母惟人萬(wàn)物之靈亶聦明作元后元后作民父母傅説告高宗便説明王奉若天道建邦設(shè)都樹后王君公承以大夫師長(zhǎng)不惟逸豫惟以亂民惟天聰明惟圣時(shí)憲見古圣賢朝夕只見那天在眼前賀孫惟皇上帝降衷下民孔安國(guó)以為降善便是無(wú)意思衷不是善只是中與民受天地之中一般泳問(wèn)降衷于下民云云先生曰何故不説降善卻説降衷看得衷字是個(gè)無(wú)過(guò)不及恰好底道理天之生物個(gè)個(gè)有一精當(dāng)恰好底道理此與程子所謂天然自有之中劉子所謂民受天地之中相似與詩(shī)所謂秉彜張子所謂萬(wàn)物一原又自不同彛是常道有物有則則字卻似衷字天之生物必有個(gè)當(dāng)然之則葢君有君之則臣有臣之則耳有耳之則目有目之則止于仁君之則也止于敬臣之則也視曰明目之則也聽曰聰耳之則也故民執(zhí)以為常道也若説降衷便是秉彝則不可若説便是萬(wàn)物一原亦不可萬(wàn)物一原自説萬(wàn)物皆出此也若統(tǒng)論道理固是一般然其中名字位分又自不同若只一般圣賢何故説許多名字若曉得名字訓(xùn)義之不同方見其所謂同衷只是中令人言折衷者葢以是為凖則而取正也　詩(shī)書所説便是有個(gè)人在上恁地分付如帝乃震怒之類然這個(gè)亦只是理如此天下莫尊于理故以帝名之降衷便是有主宰意淳天地自有個(gè)無(wú)心之復(fù)卦一陽(yáng)生于下這便是生物之心如惟皇上帝降衷于下民天道福善禍淫便自分明有個(gè)人在里主宰相似道夫陶安國(guó)問(wèn)降衷與受中之中二字義同異先生曰左氏云始終衷皆舉之又云衷甲以見看此衷字義本是衷甲以見之義為其在衷而當(dāng)中也終中字大槩因無(wú)過(guò)不及而立名如六藝折衷于夫子葢是折兩頭而取其中之義后人以衷為善卻説得未親切　又曰此葢指大本之中也此處中庸説得甚明他曰考之自見　自天而言則謂之降衷自人受此中而言則謂之性猷即道也道者性之發(fā)用處能安其道者惟后也僩】纂注【孔氏曰順人有常之性能安立其道教則惟為君之道真氏曰成湯有天下之初即以此自任可謂知君即之職矣厥后秉彛受中之言相繼而發(fā)至于孔孟性善之理益明而開萬(wàn)世性學(xué)之原則自成湯始新安陳氏曰諸家觧若有恒性一句皆屬下句以為皆君之事蔡獨(dú)屬上文以為人性本然之天若宇輕説克字方重説天賦人受本有恒性君不必容力于其間也至于修道之教使人各安其道則方有頼于君焉葢諸解以惟后對(duì)惟皇上帝作兩股説蔡以帝衷民性后綏作三股説觀此一叚蔡傳非可易及朱子誠(chéng)不輕付矣】夏王滅德作威以敷虐于爾萬(wàn)方百姓爾萬(wàn)方百姓罹其兇害弗忍荼毒并告無(wú)辜于上下神只天道福善禍淫降災(zāi)于夏以彰厥罪【言桀無(wú)有仁愛但為殺戮天下被其兇害如荼之苦如毒之螫不可堪忍稱寃于天地鬼神以冀其拯已屈原曰人窮則反本故勞苦倦極未嘗不呼天也天之道善者福之淫者禍之桀既淫虐故天降災(zāi)以明其罪意當(dāng)時(shí)必有災(zāi)異之事如周語(yǔ)所謂伊洛竭而夏亡之類】輯録【問(wèn)天道福善禍淫此理定否曰如何不定自是道理當(dāng)如此問(wèn)或有不如此者何也曰福善禍淫其常理也不如此便是失其常理天莫之為而為天亦何嘗有意只是理自是如此且如冬寒夏熱此是常理當(dāng)如此若冬熱夏寒便是失其常理近年徑山嘗六七月大雪】肆臺(tái)小子將天命明威不敢赦敢用?牡敢昭告于上天神后請(qǐng)罪有夏聿求元圣與之戮力以與爾有眾請(qǐng)命【肆故也故我小子奉將天命明威不敢赦桀之罪也?牡夏尚黒未變其禮也神后后土也聿遂也元圣伊尹也】上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僭賁若草木兆民允殖【孚允皆信也僭差也賁文之著也殖生也上天信佑下民故夏桀竄亡而屈服天命無(wú)所僭差燦然若草木之敷榮兆民信乎其生殖矣】輯録【賁若言草木之美允殖言兆民信安其生罪人既黜伏天命既弗差故草木華美百姓豐殖謂人物皆遂東齊集傳賁若草木兆民允殖諸家説多不同未知當(dāng)如何看曰連上句天命不僭明白易見故人得遂其生也僩】俾予一人輯寜爾邦家茲朕未知獲戾于上下栗栗危懼若將隕于深淵【輯和戾罪隕墜也天使我輯寜爾邦家其付予之重恐不足以當(dāng)之未知已得罪于天地與否驚恐憂畏若將墜于深淵葢賁愈重則憂愈大也】凡我造邦無(wú)從匪彛無(wú)即慆淫各守爾典以承天休【夏命已黜湯命惟新侯邦雖舊悉與更始故曰造邦彜法即就慆慢也匪彛指法度言慆淫指逸樂(lè)言典常也各守其典常之道以承天之休命也】爾有善朕弗敢蔽罪當(dāng)朕躬弗敢自赦惟簡(jiǎn)在上帝之心其爾萬(wàn)方有罪在予一人予一人有罪無(wú)以爾萬(wàn)方【簡(jiǎn)閱也人有善不敢以不逹己有罪不敢以自恕簡(jiǎn)閱一聼于天然天以天下付之我則民之有罪實(shí)君所為君之有罪非民所致非特圣人厚于責(zé)己而薄于貴人是乃理之所在君道當(dāng)然也】輯録【楊尹叔問(wèn)簡(jiǎn)在帝心注簡(jiǎn)閱也如何曰善與罪天皆知之如天檢防數(shù)過(guò)相似爾之有善也在帝心我之有惡也在帝心寓】纂注【林氏曰所謂罪在朕躬非必己身有可指之罪然后為罪也葢天降衷于民而以克綏厥猷者付之一人為君者必使天下之人皆不失其降衷之性以安厥猷方無(wú)負(fù)于天之所付若民有罪是為君者教之不至所以自棄于愚不肖之地而莫能返非民之罪乃君之罪也所以曰罪在朕躬也民有罪則君致之君有罪乃其自取夫以一人之身臨蒞四海而天下人之罪皆歸其身必使天下之人皆無(wú)罪然后為能盡君之職而無(wú)負(fù)于天之所任論至此則獲戾于上下亦豈難哉此所以危懼若將隕也湯誥一書多兢業(yè)之意　新安陳氏曰此所以繳結(jié)篇首降衷有性綏猷之言深味之成湯可謂知君師之職矣】嗚呼尚克時(shí)忱乃亦有終【忱信也嘆息言庻幾能于是而忱信焉乃亦有終也呉氏曰此兼人已而言】纂注【新安胡氏曰嘆息言尚克相與于是盡其忱誠(chéng)則乃亦有終焉否則未保其所終也曰尚曰亦皆不敢必之辭蓋兢兢不忽之意實(shí)兼人已而言不特湯自謂當(dāng)如此亦欲萬(wàn)方諸侯皆勉于此也　新安陳氏曰此篇見成湯明命性之理知君師之道監(jiān)夏之所以亡而凜凜于今之所以興且戒諸侯以相與盡守邦國(guó)終之道真帝王之格言圣學(xué)之淵源也論語(yǔ)摘其要語(yǔ)曰予小子履敢用?牡敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦帝臣不蔽簡(jiǎn)在帝心朕躬有罪無(wú)以萬(wàn)方萬(wàn)方有罪罪在朕躬但書詳而語(yǔ)略耳】

伊訓(xùn)【訓(xùn)導(dǎo)也太甲嗣位伊尹作書訓(xùn)導(dǎo)之史録為篇今文無(wú)古文有】輯録【商書幾篇最分曉可玩伊訓(xùn)太甲等篇又好看似説命蓋高宗資質(zhì)高傅説所説底細(xì)了難防若是伊尹與太甲説雖是麤卻切于學(xué)者之身太甲也不是個(gè)昬愚底人但欲敗度縱敗禮耳廣伊尹書及説命大扺分明易曉今人觀書且看他那分明底其難曉者且置之政使曉得亦不濟(jì)事廣】

惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗見厥祖侯甸羣后咸在百官總己以聽冡宰伊尹乃明言烈祖之成德以訓(xùn)于王【夏曰歲商曰祀周曰年一也元祀者太甲即位之元年十二月者商以建丑為正故以十二月為正也乙丑日也不系以朔者非朔日也三代雖正朔不同然皆以寅月起數(shù)蓋朝覲防同班厯授時(shí)則以正朔行事至于紀(jì)月之?dāng)?shù)則皆以寅為首也伊姓尹字也伊尹名摯祠者告祭于廟也先王湯也冡長(zhǎng)也禮有冡子冡婦之名周人亦謂之冡宰古者王宅憂祠祭則冡宰攝而告廟又?jǐn)z而臨羣臣太甲服仲壬之喪伊尹祠于先王奉太甲以即位改元之事祗見厥祖則攝而告廟也侯服甸服之羣后咸在百官縂己之職以聼?宰則攝而臨羣臣也烈功也商頌曰衎我烈祖太甲即位改元伊尹于祠告先王之際明言湯之成德以訓(xùn)太甲此史官敘事之始辭也　或曰孔氏言湯崩逾月太甲即位則十二月者湯崩之年建子之月也豈改正朔而不改月數(shù)乎曰此孔氏惑于書序之文也太甲繼仲壬之后服仲壬之喪而孔氏曰湯崩奠殯而告固已誤矣至于改正朔而不改月數(shù)則于經(jīng)史尤可考周建子矣而詩(shī)言四月維夏六月徂暑則寅月起數(shù)周未嘗改也秦建亥矣而史記始皇三十一年十二月更名臘曰嘉平夫臘必建丑月也秦以亥正則臘為三月云十二月者則寅月起數(shù)秦未嘗改也至三十七年書十月癸丑始皇出防十一月行至云夢(mèng)繼書七月丙寅始皇崩九月酈山先書十月十一月而繼書七月九月者知其以十月為正朔而寅月起數(shù)未嘗改也且秦史制書謂改年始朝賀皆自十月朔夫秦繼周者也若改月數(shù)則周之十月為建酉月矣安在其為建亥乎漢初史氏所書舊例也漢仍秦正亦書曰元年冬十月則正朔改而月數(shù)不改亦已明矣且經(jīng)曰元祀十有二月乙丑則以十二月為正朔而改元何疑乎惟其以正朔行事也故后乎此者復(fù)政厥辟亦以十二月朔奉嗣王歸于亳蓋祠告復(fù)政皆重事也故皆以正朔行之孔氏不得其説而意湯崩逾月太甲即位奠殯而告是以崩年改元矣蘇氏曰崩年改元亂世事也不容在伊尹而有之不可以不辨又案孔氏以為湯崩呉氏曰殯有朝夕之奠何為而致祠主喪者不離于殯側(cè)何待于祗見蓋太甲之為嗣王嗣仲壬而王也大甲太丁之子仲壬其叔父也嗣叔父而王而為之服三年之喪為之后者為之子也太甲既即位于仲壬之柩前方居憂于仲壬之殯側(cè)伊尹乃至商之祖廟徧祠商之先王而以立太甲告之不言太甲祠而言伊尹喪三年不祭也奉太甲徧見商之先王而獨(dú)言祗見厥祖者雖徧見先王而尤致意于湯也亦猶周公金縢之冊(cè)雖徧告三王而獨(dú)眷眷于文王也湯既已祔于廟則是此書初不廢外丙仲壬之事但此書本為伊尹稱湯以訓(xùn)太甲故不及外丙仲壬之事爾余見書序】輯録【春秋書元年春王正月這如何要窮曉得設(shè)使圣人復(fù)出也便未易理防在格言趙氏曰太丁湯之太子未立而死外丙立二年仲壬立四年皆太丁弟也程氏曰古人謂嵗為年湯崩時(shí)外丙方二嵗仲壬方四嵗惟太甲差長(zhǎng)故立之也二説未知孰是孟注問(wèn)外丙二年仲壬四年先生兩存趙氏程氏之説則康節(jié)之説亦未可據(jù)邪曰也怎生便信得他又問(wèn)如此則堯即位于甲辰年亦未可據(jù)也曰此卻據(jù)諸厯書如此説恐或有之然亦未可必曰若如此則二年四年亦可推矣曰卻為中間年代不可紀(jì)自共和以后方可紀(jì)則湯時(shí)自無(wú)由可推此類且當(dāng)闕之不可深究廣銖問(wèn)書序言成湯既沒(méi)太甲元年玩其語(yǔ)意則是成湯沒(méi)而太甲立太甲既立不明伊尹放諸桐三年則是大甲服湯之防既不明伊尹遂使居于湯之墓廬三年而克終允德也或者乃曰孟子曰湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年湯沒(méi)六年而太甲立太甲服仲壬之防夫服仲壬之防而乃廬于乃祖之墓恐非人情伊川謂太丁未立而死外丙方二嵗仲壬方四嵗乃立太丁之子太甲而或者又謂商人以甲乙為兄弟之名則丙當(dāng)為兄壬當(dāng)為弟豈有兄二嵗而弟乃四嵗乎案皇極經(jīng)世圖紀(jì)年之次則太甲實(shí)繼成湯而立無(wú)疑不知外丙二年仲壬四年之説當(dāng)作如何訓(xùn)釋乞賜垂誨先生曰書序恐只是經(jīng)師所作然亦無(wú)證可考但決非夫子之言耳成湯太甲年次尤不可考不必妄為之説讀書求義理以為反身自修之具此等殊非所急也　問(wèn)伊尹祠于先王奉嗣王只見厥祖是時(shí)湯方在殯宮太甲于朝夕奠常在如何伊尹因祠而見之曰此與顧命康王之誥所載冕服之事同意古人自有一件人君居防之禮但今不存無(wú)以考據(jù)葢天子諸侯既有天下國(guó)家事體恐難與常人一般行防禮節(jié)伊尹祠于先王若有服不可入廟必有外丙二年仲壬四年節(jié)古書錯(cuò)繆甚多如史記載伊訓(xùn)有方明二字諸家遂解如反祀方明之類某后考之只是方字之誤當(dāng)作乃即所謂乃明言烈祖之成德者也】纂注【新安胡氏曰序言太甲元年序周人所作故稱年書言惟元祀書商史所作故稱祀此元非即位之元年乃即位之次年先王崩崩年即位逾年改元以崩年之十二月為后王元年之首月蓋以正朔行事也胡氏安國(guó)春秋傳曰國(guó)君嗣世定于初喪必逾年然后改元書即位者縁始終之義一年不二君縁臣民之心曠年不可無(wú)君也陳氏大猷曰祠祭也先王商先祖如詩(shī)言?王之類也喪三年不祭不以兇服入宗廟故太甲不親祠而尹攝祠侯甸舉五服之近者以見其余胡氏春秋傳謂即位者告廟臨羣臣是也明言烈祖成德以訓(xùn)猶五子述禹之戒周召陳文武之業(yè)以祖宗艱難起家之事告子孫則莫不信守之也呂氏曰當(dāng)太甲居喪之始而訓(xùn)之乘其初心之虛也后雖昏迷而終克終允德訓(xùn)之之早故爾吳氏曰意太甲是時(shí)不明之跡己見端緒故伊尹稱湯以訓(xùn)庶幾其速改而不能后卒有桐宮之遷】曰嗚呼古有夏先后方懋厥德罔有天災(zāi)山川鬼神亦莫不寧暨鳥獸魚鼈咸若于其子孫弗率皇天降災(zāi)假手于我有命造攻自鳴條朕哉自亳【詩(shī)曰殷監(jiān)不逺在夏后之世商之所宜監(jiān)者莫近于夏故首以夏事告之也率循假借也有命有天命者謂湯也桀不率循先王之道故天降災(zāi)借手于我成湯以誅之夏之先后方其懋德則天之眷命如此及其于孫弗率而覆亡之禍又如此太甲不知率循成湯之德則夏桀覆亡之禍亦可監(jiān)矣哉始也鳴條夏所宅亳湯所宅也言造可攻之釁者由桀積惡于鳴條而湯德之修則始于居亳都時(shí)也】纂注【陳氏大猷曰方者方見其進(jìn)而未見其止之意日新而未可量也人君為天地鬼神萬(wàn)物之主而德者天地鬼神萬(wàn)物之理所謂致中和天地位焉萬(wàn)物育焉者也呂氏曰夏先后懋德如此宜可憑藉桀才弗率天即降災(zāi)感應(yīng)之速反覆手爾懋德而罔災(zāi)感應(yīng)之理存于懋德之中也弗率而降災(zāi)災(zāi)咎之理存于弗率之中也造釁雖鳴條一日之間而基本則兆于亳邑之素也孫氏曰造為攻伐自于鳴條國(guó)必自伐然后人伐之意】惟我商王布昭圣武代虐以寛兆民允懷【布昭敷著也圣武猶易所謂神武而不殺者湯之德威敷著于天下代桀之虐以吾之寛故天下之民信而懷之也】今王嗣厥德罔不在初立愛惟親立敬惟長(zhǎng)始于家邦終于四?！境跫次恢跹允疾豢梢圆恢?jǐn)也謹(jǐn)始之道孝悌而已孝悌者人心之所同非必人人教詔之立植也立愛敬于此而形愛敬于彼親吾親以及人之親長(zhǎng)吾長(zhǎng)以及人之長(zhǎng)始于家逹于國(guó)終而措之天下矣孔子曰立愛自親始教民睦也立敬自長(zhǎng)始教民順也】纂注【呂氏曰告以嗣德在初欲乘其天理正發(fā)之初而開導(dǎo)之也　新安胡氏曰此一節(jié)言湯以德得人心今王繼先王之德當(dāng)以孝悌之順德而通乎千萬(wàn)人之心也】嗚呼先王肈修人紀(jì)從諫弗咈先民時(shí)若居上克明為下克忠與人不求備檢身若不及以至于有萬(wàn)邦茲惟艱哉【人紀(jì)三綱五常孝敬之實(shí)也上文欲太甲立其愛敬故此言成湯之肈修人紀(jì)者如下文所云也綱常之理未甞泯沒(méi)桀廢棄而湯始修復(fù)之也咈逆也先民猶前軰舊德也從諫不逆先民是順?lè)钦\(chéng)于樂(lè)善者不能也居上克明言能盡臨下之道為下克忠言能盡事上之心呂氏曰湯之克忠最為難看湯放桀以臣易君豈可為忠不知湯之心最忠者也天命未去人心未離事桀之心曷嘗斯須替哉與人之善不求其備檢身之誠(chéng)有若不及其處上下人己之間又如此是以德日以盛業(yè)日以廣天命歸之人心戴之由七十里而至于有萬(wàn)邦也積累之勤茲亦難矣伊尹前既言夏失天下之易此又言湯得天下之難太甲可不思所以繼之哉】輯録【湯工夫全在敬字上看得來(lái)大叚是一個(gè)修飭底人故當(dāng)時(shí)人説他做工夫處亦是説得大叚地著如禹克勤于邦克儉于家之類卻是大綱説到湯便説檢身若不及文蔚曰如云以義制事以禮制心不邇聲色不殖貨利等語(yǔ)可見日新之功曰固是某于或問(wèn)中所以特地詳載者非説道人不知亦欲學(xué)者經(jīng)心耳文蔚與人不求備檢身若不及大槩是湯急已緩人所以引為日新之實(shí)泳因論尚書須是有自得處到自得處説與人也不得如某舊讀伊尹曰先王肈修人紀(jì)止茲惟艱哉如此等處直為之廢卷慨想而不能已覺(jué)得朋友間看文字難得如此意思某二十歳前后已看得大意如此如今但較精宻日月易得匆匆過(guò)了五十年格言】纂注【張氏曰父子兄弟君臣夫婦長(zhǎng)防朋友有禮義以相維謂之人紀(jì)傳曰禮義以為紀(jì)　賈逵注國(guó)語(yǔ)云先民古賢人也】敷求哲人俾輔于爾后嗣【敷廣也廣求賢哲使輔爾后嗣也】纂注【孫氏曰敷求求之非一方也如立賢無(wú)方　陳氏經(jīng)曰湯得天下也甚難故其慮天下也甚逺冝求賢以遺后人也】制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宮酣歌于室時(shí)謂巫風(fēng)敢有殉于貨色恒于游畋時(shí)謂淫風(fēng)敢有侮圣言逆忠直逺耆德比頑童時(shí)謂亂風(fēng)惟茲三風(fēng)十愆卿士有一于身家必喪邦君有一于身國(guó)必亡臣下不匡其刑墨具訓(xùn)于蒙士【官刑官府之刑也巫風(fēng)者常歌常舞若巫覡然也淫過(guò)也過(guò)而無(wú)度也比昵也倒置悖理曰亂好人之所惡惡人之所好也風(fēng)風(fēng)化也三風(fēng)愆之綱也十愆風(fēng)之目也卿士諸侯十有其一己?jiǎn)势浼彝銎鋰?guó)矣墨墨刑也臣下而不能匡正其君則以墨刑加之具詳悉也童蒙始學(xué)之士則詳悉以是訓(xùn)之欲其入官而知所以正諫也異時(shí)太甲欲敗度縱敗禮伊尹先見其防故拳拳及此劉侍講曰墨即叔向所謂夏書昏墨賊殺臯陶之刑貪以敗官為墨】輯録【臣下不匡之刑葢施于邦君大夫之喪國(guó)亡家者君臣一體不得不然如漢廢昌邑王賀則誅其羣臣而本朝太祖下嶺南亦誅其亂臣龔澄樞李托之類是也澄樞等實(shí)亡劉氏乃飛亷惡來(lái)之比誅之自不為寃若昌邑羣臣與賀同惡者固不得不誅其余止可當(dāng)古者墨刑之坐耳乃不分等級(jí)例行誅殺是則霍光之私意也又如文定論楚子納孔儀處事雖不同意亦類此試參考之則知成湯之制官刑正是奉行天討毫髪不差處何疑之有哉荅吳晦叔具訓(xùn)于蒙士呉斗南謂古者墨刑人以蒙蒙其首恐不然廣】纂注【呂氏曰古成童習(xí)舞恒舞則為愆歌以永言酣歌則為愆前六愆因后四愆而生　史氏仲午曰意當(dāng)時(shí)太甲左右必有以歌舞貨色等惑其君者尹未指其人明言姑曰先王之制官刑如此而徐為之謀后遂營(yíng)桐宮不使狎于弗順焉　真氏曰殉如殉葬之殉蓋以其身陷于貨色之中死而不顧也臣下所以不匡以其貪官固位故也不諌之罪與貪墨同使人知不獨(dú)貪賄之有罪而貪官不諌亦有刑也　左傳昭十四年昬墨賊三者皆死刑　薛氏曰善不必小故一日克己天下歸仁惡不必多故有一于身家國(guó)必喪虞公以垂棘之璧亡其國(guó)吳太宰以越之女色覆其宗先王之戒豈誣也或曰臣下不匡而遽入墨之重辟無(wú)乃過(guò)乎曰置臣所以正主也視主入喪亡而不之救其可貸乎重其刑使之進(jìn)而諌未必死退而不諫必受刑則雖中不欲諌亦不得不諌也　新安陳氏曰湯儆有位之官刑其條目詳防制宻訓(xùn)誨豫如此所以為后嗣慮至矣三風(fēng)十愆以戒卿士邦君而伊尹舉以訓(xùn)太甲者意謂卿士諸侯犯此已足喪家亡國(guó)況天子乎雖不指斥天子防意可見矣況臣下不匡國(guó)有常刑則儆臣下者欲臣下以是儆天子也】嗚呼嗣王祗厥身念哉圣謨洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃?duì)栁┑仑栊∪f(wàn)邦惟慶爾惟不德罔大墜厥宗【嘆息言太甲當(dāng)以三風(fēng)十愆之訓(xùn)敬之于身念而勿忘也謨謂其謀言謂其訓(xùn)洋大孔甚也言其謀訓(xùn)大明不可忽也不常者去就無(wú)定也為善則降之百祥為惡則降之百殃各以類應(yīng)也勿以小善而不為萬(wàn)邦之慶積于小勿以小惡而為之厥宗之墜不在大葢善必積而后成惡雖小而可懼此總結(jié)上文而又以天命人事禍福申戒之也】纂注【陳氏大猷曰祗厥身乃指太甲下手用功處一篇之綱領(lǐng)也　孫氏曰以其謨之于圣人故曰圣謨以其言之至美故曰嘉言即指三風(fēng)十愆之戒也　張氏曰不敬其身必納此身于風(fēng)愆矣能敬其身則能如夏后之懋德繼先王以嗣德立愛立敬作善之祥惟德之慶皆自敬其身出敬立則百善從也　陳氏經(jīng)曰既戒以祖訓(xùn)又戒以天君所當(dāng)畏惟天惟祖宗也　王氏十朋曰善祥惡殃天之不常乃所以為常也　真氏曰愆雖有十茍能敬則十者俱冺一不敬則十者俱生故敬之一辭乃治三風(fēng)砭十愆之藥石也篇將終又深嘆圣言之彰明與天命之難保以警動(dòng)太甲之心冀其必聽其所謂社稷之臣?xì)e　新安陳氏曰此篇尹訓(xùn)太甲于即位之初始終以興亡寓勸戒夏以懋德興桀以弗率亡初意明矣繼言湯以圣武興而欲太甲以愛敬之良心嗣厥德勸之也繼言湯以艱難興而防太甲以欲縱之私心敗厥德戒之也末章作善之降祥爾德之惟慶勸之保其所以興作不善之降殃不德之墜宗戒之陷于所以亡而提綱挈領(lǐng)則在祗厥身之一言能祗敬其身則嗣祖德而興不祗敬其身則背祖德而亡言言忠愛蓋已豫為太甲憂矣但猶包涵未明言之未至如太甲三篇之痛切耳】

太甲上【商史録伊尹告戒節(jié)次及太甲往復(fù)之辭故三篇相屬成文其間或附史臣之語(yǔ)以貫篇意若史家紀(jì)傳之所載也唐孔氏曰伊訓(xùn)肆命徂后太甲咸有一德皆是告戒太甲不可皆名伊訓(xùn)故隨事立稱也林氏曰此篇亦訓(xùn)體今文無(wú)古文有】輯錄【伊尹之言極痛切遂感發(fā)得太甲如此君陳后亦好然皆寛了多是代言如今代王言者做耳銖伊尹之心公天下以為心而無(wú)一毫之私者也孟注】纂注【新安陳氏曰前一篇作于未遷桐宮之先后二篇作于自桐宮歸亳之后】

惟嗣王不惠于阿衡【惠順也阿倚衡平也阿衡商之官名言天下之所倚平也亦曰保衡或曰伊尹之號(hào)史氏録伊尹之書先此以發(fā)之】纂注【葉氏曰阿保通阿亦保之意】伊尹作書曰先王顧諟天之明命以承上下神只社稷宗廟罔不只肅天監(jiān)厥德用集大命撫綏萬(wàn)方惟尹躬克左右厥辟宅師肆嗣王丕承基緒【顧常目在之也諟古是字明命者上天顯然之理而命之我者在天為明命在人為明德伊尹言成湯常目在之天之明命以奉天地神祗社稷宗廟無(wú)不敬肅故天視其德用集大命以有天下?lián)岚踩f(wàn)邦我又身能左右成湯以居民眾故嗣王得以大承其基葉也】輯録【古注云顧謂常目在之也此語(yǔ)最好非謂有一物常在目前可見也只是常有此心知得有這道理光明不昧方其靜坐未接物也此理固湛然清明及其遇事而應(yīng)接也此理亦隨處發(fā)見只要人常提撕省察念念不忘存養(yǎng)乆之則是理益明雖欲忘之而不可得矣僩　余見大學(xué)章句附録】纂注【真氏曰湯惟顧天之明命故天監(jiān)湯之厥德曰顧曰監(jiān)可見天人之交至近而非逺也　新安陳氏曰此言太甲今日之有天下由于先王之明德以得天下與伊尹之出身以輔先王也有先王創(chuàng)業(yè)之祖與尹開國(guó)之大臣是以嗣王得以承此大業(yè)今日豈可忘先王而不念忽尹而不從哉】惟尹躬先見于西邑夏自周有終相亦惟終其后嗣王罔克有終相亦罔終嗣王戒哉祗爾厥辟辟不辟忝厥祖【夏都安邑在亳之西故曰西邑夏周忠信也國(guó)語(yǔ)曰忠信為國(guó)施氏曰作偽心勞日拙則闕露而不周忠信則無(wú)偽故能周而無(wú)闕夏之先王以忠信有終故其輔相者亦能有終其后夏桀不能有終故其輔相者亦不能有終嗣王其以夏桀為戒哉當(dāng)敬爾所以為君之道君而不君則忝辱成湯矣太甲之意必謂伊尹足以任天下之重我雖縱欲未必遽至危亡故伊尹以相亦罔終之言深折其私而破其所恃也】輯録【問(wèn)古注及諸家皆以周訓(xùn)忠信竊謂以忠信自周則可以忠信訓(xùn)周恐未安未知如何先生曰自周二字本不可曉答潘子善】纂注【蘇氏曰自由也由忠信之道則有終言君臣一體禍福同也　呂氏曰自周如周于德之周謂君道周備無(wú)一毫虧闕也自周之中自有有終之理　新安陳氏曰既以桀之無(wú)終戒之又以不敬而不君者戒之無(wú)終則累于相臣不君則辱于乃祖仍是以先王與尹躬儆之也】王惟庸罔念聞【庸常也太甲惟若尋常于伊尹之言無(wú)所念聽此史氏之言】輯録【問(wèn)諸家皆于庸字絶句竊謂只作一句讀以庸訓(xùn)用如說(shuō)命中王庸作書以告之庸未知是否先生曰六字一句荅潘子善】纂注【真氏曰辟不辟之言殆甚于漢人之所謂帝不諦也然漢君怒而誅之太甲雖以為常無(wú)所念聽然不聞其怒也此所以卒至于思庸歟】伊尹乃言曰先王昧爽丕顯坐以待旦旁求俊彥啓迪后人無(wú)越厥命以自覆【昧晦爽明也昧爽云者欲明未明之時(shí)也丕大也顯亦明也先王于昧爽之時(shí)洗濯澡雪大明其德坐以待旦而行之也旁求者求之非一方也彥美士也言湯孜孜為善不遑寧處如此而又旁求俊彥之士以開導(dǎo)子孫太甲母顛越且命以自取覆亡也】慎乃儉德惟懷永圖【太甲欲敗度縱敗禮蓋奢侈失之而無(wú)長(zhǎng)逺之慮者伊尹言當(dāng)謹(jǐn)其儉約之德惟懷永久之謀以約失之者鮮矣此太甲受病之處故伊尹特言之】輯録【儉節(jié)制也語(yǔ)注】纂注【新安胡氏曰永圖即前所謂有終也　真氏曰此太甲不惠于阿衡之時(shí)也故伊尹訓(xùn)之者如此夫儉則心小而為慮者逺侈則心大而為謀者踈方是時(shí)太甲方以欲敗度縱敗禮心為二者所蔽若浮云之翳日月未知斯言之為忠也一旦處仁遷義而本心復(fù)明然后知受病之源端在于此克終之美光昭簡(jiǎn)冊(cè)伊尹訓(xùn)戒之功夫豈小哉】若虞機(jī)張往省括于度則釋欽厥止率乃祖攸行惟朕以懌萬(wàn)世有辭【虞虞人也機(jī)弩牙也括矢括也度法度射者之所準(zhǔn)望者也釋發(fā)也言若虞人之射弩機(jī)既張必往察其括之合于法度然后發(fā)之則發(fā)無(wú)不中矣欽者肅恭收斂止見虞書率循也欽厥止者所以立本率乃祖者所以致用所以省括于度則釋也王能如是則動(dòng)無(wú)過(guò)舉近可以慰恱尹心逺可以有譽(yù)于后世矣安汝止者圣君之事生而知者也欽厥止者賢君之事學(xué)而知者也】輯録【諸家多訓(xùn)虞為度竊謂只作虞人説如何先生曰作虞人説為是賀孫】纂注【唐孔氏曰括矢末也　陳氏大猷曰言欲永終當(dāng)謹(jǐn)始發(fā)也萬(wàn)事莫不有度君所以為度在敬汝所當(dāng)止如君止于仁子止于孝之類　王氏曰語(yǔ)靜之道則曰慎乃儉德欽厥止語(yǔ)動(dòng)之道則曰若虞機(jī)張率乃祖攸行　陳氏大猷曰萬(wàn)世有辭所謂永圖也　林氏曰萬(wàn)世有辭所謂相亦惟終也　新安陳氏曰罔不只肅言湯之敬也欽厥止率乃祖攸行勉太甲盡敬以法先王也曰有終曰永圖曰萬(wàn)世有辭勸之也曰罔克有終曰自覆戒之也此章仍是以先王始之以尹躬結(jié)之王能欽敬而有終先王之望尹之幸也王不能欽敬而自覆非先王之望尹之不能盡其責(zé)也尹本自任以天下之重又受先王托孤之重任故告戒之辭節(jié)節(jié)提起先王而以與尹躬相闗系收結(jié)之】王未克變【不能變其舊習(xí)也此亦史氏之言】伊尹曰茲乃不義習(xí)與性成予弗狎于弗順營(yíng)于桐宮宻邇先王其訓(xùn)無(wú)俾世迷【狎習(xí)也弗順者不順義理之人也桐成湯墓陵之地伊尹指太甲所為乃不義之事習(xí)惡而性成者也我不可使其狎習(xí)不順義理之人于是營(yíng)宮于桐使親近成湯之墓朝夕哀思興起其善以是訓(xùn)之無(wú)使終身迷惑而不悟也】纂注【陳氏經(jīng)曰習(xí)為不義若與性俱成賈誼曰少成若天性習(xí)慣如自然】王徂桐宮居憂克終允德【徂往允信也有諸已之謂信實(shí)有其德于身也凡人之不善必有從防以導(dǎo)其為非者太甲桐宮之居伊尹既使其宻邇先王陵墓以興發(fā)其善心又絶其比昵之黨而革其汚染此其所以克終允德也次篇伊尹言嗣王克終厥德又曰允德協(xié)于下故史氏言克終允德結(jié)此篇以發(fā)次篇之義】纂注【新安陳氏曰伊尹此舉蓋處君臣之變者知太甲之性不過(guò)中人平日誘以為惡之近習(xí)必多而輔以善之大臣惟一伊尹而已孤忠不能勝引誘之眾徒言不能開迷惑之久遂營(yíng)桐宮以居之此不言之教逹變之權(quán)惟自任以天下之重如伊尹之開國(guó)元老大忠大公者能之而非泛焉之大臣所敢為也又案千古性學(xué)開端于若有恒性之一言其次則伊尹習(xí)與性成之一言也恒性以天地之性言與性成以氣質(zhì)之性言天地之性氣質(zhì)之性雖至近世橫渠張氏而剖判言之已肈端于湯尹言性之初矣　愚謂太甲嗣位伊尹已述侮圣言逆忠直逺耆德比頑童之戒太甲乃不惠阿衡庸罔念聞而狎于不順?lè)莵y風(fēng)之猶存乎茍非伊尹超然深識(shí)通權(quán)逹變?yōu)檫w桐之舉有以動(dòng)心忍性増益其所不能其不危乎】

太甲中

惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳【太甲終喪明年之正朔也冕冠也唐孔氏曰周禮天子六冕備物盡文惟袞冕耳此蓋袞冕之服義或然也奉迎也喪既除以袞冕吉服奉迎以歸也】作書曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克終厥德實(shí)萬(wàn)世無(wú)疆之休【民非君則不能相正以生君非民則誰(shuí)與為君者言民固不可無(wú)君而君尤不可失民也太甲改過(guò)之初伊尹首發(fā)此義其喜懼之意深矣夫太甲不義有若性成一一翻然改悟是豈人力所至葢天命眷商隂誘其故嗣王能終其德也何也湯緒幾墜今其自是有永豈不為萬(wàn)世無(wú)疆之休乎】纂注【林氏曰太甲終厥德伊尹力也而歸之天者君子能致人于悔過(guò)遷善之地不能必其人有悔過(guò)遷善之心尹嘗五就桀矣事雖不可見即其感悟太甲者觀之于桀必盡其忠誠(chéng)矣而桀終不改則太甲悔過(guò)庸非天乎湯宜有余慶故太甲為之孫始皇宜有余殃故扶蘇為之子天也　陳氏經(jīng)曰若人事不盡而一切諉于天太甲之書不作桐宮之居不營(yíng)而謂太甲不明天實(shí)為之則非圣賢以人合天以義合命之道矣　呂氏曰使太甲不改事將若何今既克終喜慰何如哉玩味實(shí)字可見　新安陳氏曰克終厥德即前篇所望其有終者也此所謂萬(wàn)世無(wú)疆之休即前篇所望其萬(wàn)世有辭者也前愿之而未得今得遂其所愿向也湯緒幾覆今也自是可久先王之望遂矣伊尹之責(zé)塞矣其欣幸為何如而得不因其遷善之一初而許與期望之于悠久也哉】王拜手稽首曰予小子不明于德自厎不類欲敗度縱敗禮以速戾于厥躬天作孽猶可違自作孽不可逭既往背師保之訓(xùn)弗克于厥初尚賴匡救之德圖惟厥終【拜手首至手也稽首首至地也太甲致敬于師保其禮如此不類猶不肖也多欲則興作而亂法度縱肆則放蕩而墮禮儀度就事言之也禮就身言之也速召之急也戾罪孽災(zāi)逭逃也既往已往也已往既不信伊尹之言不能謹(jǐn)之于始庶幾正救之力以圖惟其終也當(dāng)太甲不惠阿衡之時(shí)伊尹之言惟恐太甲不聽及太甲改過(guò)之后太甲之心惟恐伊尹不言夫太甲固困而知之者然昔之迷今之復(fù)昔之晦今之明如日月昬蝕一復(fù)其舊而光采?耀萬(wàn)景俱新湯武不可及已豈居成王之下乎】輯録【古者天子尊師重傅太甲拜手稽首成王拜手稽首防言稽首稽留七意是首至地之久也晉元帝拜王導(dǎo)至其家亦拜其妻格言】纂注【新安胡氏曰伊尹雖謂太甲克終厥德太甲不敢自保方賴伊尹正救以圖惟厥終】伊尹拜手稽首曰修厥身允德協(xié)于下惟明后【伊尹致敬以復(fù)太甲也修身則無(wú)敗度敗禮之事允德則有誠(chéng)身誠(chéng)意之實(shí)德誠(chéng)于上協(xié)和于下惟明后然也】纂注【新安陳氏曰惟明后與不明于德相應(yīng)太甲自謂不明于德尹遂以修身協(xié)下而為明后者許與期望之豈茍然者修身本諸身者允德協(xié)下徴諸庶民也誠(chéng)實(shí)之德孚契人心其身修之驗(yàn)歟】先王子惠困窮民服厥命罔有不恱并其有邦厥鄰乃曰徯我后后來(lái)無(wú)罰【此言湯德所以協(xié)下者困窮之民若己子而惠愛之惠之若子則心之愛者誠(chéng)矣未有誠(chéng)而不動(dòng)者也故民服其命無(wú)有不得其懽心當(dāng)時(shí)諸侯竝湯而有國(guó)者其鄰國(guó)之民乃以湯為我君曰待我君我君來(lái)其無(wú)罰乎言除其邪虐湯之得民心也如此即仲虺后來(lái)其蘇之事】輯録【竝其有邦止后來(lái)無(wú)罰言湯與彼皆有土諸侯而鄰國(guó)之人乃曰云云此可見得民心處賀孫】王懋乃德視乃厥祖無(wú)時(shí)豫怠【湯之盤銘曰茍日新日日新又日新湯之所以懋其德者如此太甲亦當(dāng)勉于其德視烈祖之所為不可頃刻而逸豫怠惰也】奉先思孝接下思恭視遠(yuǎn)惟明聽德惟聰朕承王之休無(wú)斁【思孝則不敢違其祖思恭則不敢忽其臣惟亦思也思明則所視者逺而不蔽于淺近思聰則所聽者德而不惑于憸邪此懋德之所從事者太甲能是則我承王之美而無(wú)所厭斁也】輯録【能視逺謂之明所視不逺不謂之明能聽德謂之聰所聽非德不謂之聰視聽是物聰明是則燾視不為惡色所蔽為明聽不為　奸人所欺為聰賀孫】纂注【陳氏大猷曰人君修德湏就受病處藥之太甲前日覆湯典刑不惠阿衡由不思孝思恭也既立不明背棄師訓(xùn)由視溺于近聽惑于邪也今既盡此四者則病根去而德成矣尹恥君不及堯舜太甲德成尹責(zé)始盡是承王之美于無(wú)窮也　張氏曰人志必有所準(zhǔn)的然后能有所立舜不以堯?yàn)榈膭t不能重華孔子不以周公為的則不能大成顔孟不以孔子為的則不能傳道統(tǒng)視乃厥祖欲太甲以成湯為的也　新安陳氏曰伊尹提起先王子惠而勉以視乃厥祖然后以朕承王休結(jié)之仍是以先王尹躬對(duì)言以警動(dòng)期望之也　愚謂太甲之心前日隂霾昬蝕一旦天日開明迪哲之資誠(chéng)不可及矣孝恭明聰四者修身之要允德之目也】

太甲下纂注【陳氏大猷曰伊訓(xùn)作于太甲未有過(guò)之先尹欲預(yù)防其縱故其辭嚴(yán)太甲上篇作于太甲有過(guò)之時(shí)尹不欲激之而微轉(zhuǎn)其機(jī)故其辭婉中篇作于悔過(guò)之初尹深自喜慰故其辭溫下篇作于改過(guò)之后尹慮其或不克終故其辭深以厲大臣格言淺深有序蓋如此】

伊尹申誥于王曰嗚呼惟天無(wú)親克敬惟親民罔常懷懷于有仁鬼神無(wú)常享享于克誠(chéng)天位艱哉【申誥重誥也天之所親民之所懷鬼神之所享皆不常也惟克敬有仁克誠(chéng)而后天親之民懐之鬼神享之也曰敬曰仁曰誠(chéng)者各因所主而言天謂之敬者天者理之所在動(dòng)靜語(yǔ)黙不可有一毫之慢民謂之仁者民非元后何戴鰥寡孤獨(dú)皆人君所當(dāng)恤鬼神謂之誠(chéng)者不誠(chéng)無(wú)物誠(chéng)立于此而后神格于彼三者所當(dāng)盡如此人君居天之位其可易而為之哉分而言之則三合而言之一德而已太甲遷善未幾而伊尹以是告之其才固有大過(guò)人者歟】纂注【真氏曰敬誠(chéng)仁竝言始于此三者堯舜禹湯之正傳也】德惟治否德亂與治同道罔不興與亂同事罔不亡終始慎厥與惟明明后【德者合敬仁誠(chéng)之稱也有是德則治無(wú)是德則亂治固古人有行之者矣亂亦古人有行之者也與古之治者同道則無(wú)不興與古之亂者同事則無(wú)不亡治而謂之道者蓋治因時(shí)制宜或損或益事未必同而道則同也亂而謂之事者亡國(guó)喪家不過(guò)貨色游畋作威殺戮等事事同道無(wú)不同也治亂之分顧所與如何耳始而與治固可以興終而與亂則亡亦至矣謹(jǐn)其所與終始如一惟明明之君為然也上篇言惟明后此篇言惟明明后蓋明其所已明而進(jìn)乎前者矣】纂注【真氏曰與治同道罔不興道指全體而言如堯舜之仁湯武之義是也與亂同事罔不亡事指一事而言如太康畋游桀紂?虐之類是也必同道乃興宋襄公以不禽二毛自比文王不知一事之同而他事之不副其能有興乎茍同事必亡三風(fēng)十愆或有其一無(wú)不亡者蓋興之難而亡之易如此斯天位之所以難歟　新安陳氏曰此因尚賴匡救圖惟厥終之説而進(jìn)圖終之道也圖終之道常不變其始而已終始慎其所與則不特初心之明而為明后且悠久常保此初心之明而為明明后矣尹蓋慮太甲悔艾于初而轉(zhuǎn)移于終也故言及此】先王惟時(shí)懋敬厥德克配上帝今王嗣有令緒尚監(jiān)茲哉【敬即克敬惟親之敬舉其一以包其二也成湯勉敬其德德與天合故克配上帝今王嗣有令緒庶幾其監(jiān)視此也】纂注【新安胡氏曰些欲太甲與湯之治同道也】若升高必自下若陟遐必自邇【此告以進(jìn)德之序也中庸論君子之道亦謂譬如行逺必自邇譬如登高必自卑進(jìn)德修業(yè)之喻未有如此之切者呂氏曰自此乃伊尹畫一以告太甲也】纂注【新安陳氏曰觀法先王豈一蹴能至自下自邇欲其希賢進(jìn)德之有序也】無(wú)輕民事惟難無(wú)安厥位惟?！緹o(wú)毋通毋輕民事而思其難毋安君位而思其?！可鹘K于始【人情孰不欲善終者特安于縱欲以為今日姑若是而他日固改之也然始而不善而能善其終者寡矣桐宮之事往已今其即政臨民亦事之一初也】有言逆于汝心必求諸道有言遜于汝志必求諸非道【鯁直之言人所難受巽順之言人所易從于其所難受者必求諸道不可遽以逆于心而拒之于其所易從者必求諸非道不可遽以遜于志而聽之以上五事蓋欲太甲矯乎情之偏已】輯錄【治道別無(wú)說(shuō)若使人主恭儉好善有言逆于汝心止必求諸非道如何防不治這別無(wú)說(shuō)從古來(lái)都有見成棣子直是如此格言】纂注【陳氏大猷曰忘其言之逆順而揆諸道之當(dāng)否合道則逆者乃所以為遜非道則遜者乃所以為逆前日欲縱之時(shí)尹之言固甞逆心而臣下之言固甞有遜志者矣故復(fù)以為戒】嗚呼弗慮胡獲弗為胡成一人元良萬(wàn)邦以貞【胡何也弗慮何得欲其謹(jǐn)思之也弗為何成欲其篤行之也元大良善貞正也一人者萬(wàn)邦之儀表一人元良則萬(wàn)邦以正矣】君罔以辯言亂舊政臣罔以寵利居成功邦其永孚于休【弗思弗為安于縱弛先王之法廢矣能思能為作其聰明先王之法亂矣亂之為害甚于廢也成功非寵利之所可居者至是太甲德已進(jìn)伊尹有退休之志矣此咸有一德之所以繼作也君臣各盡其道邦國(guó)永信其休美也　呉氏曰上篇稱嗣王不惠于阿衡必其言有與伊尹背違者辯言亂政或太甲所失在此罔以寵利居成功已之所自處者已素定矣下語(yǔ)既非泛論則上語(yǔ)必有為而發(fā)也】纂注【林氏曰自古受托孤之寄者于進(jìn)退之際可謂至難為防主者類多血?dú)馕炊ㄚ吷嵛磮?jiān)茍未能離師輔而不反則吾退而小人乘間以進(jìn)必將以辯言亂舊政而胎國(guó)家之禍矣所以伊尹明告以堅(jiān)其心而遂示以引身求退之意焉陳氏曰伊尹為桐宮不得已之舉必輕寵利然后可絶天下之疑而杜防賊之口使功成居之有一毫利之之心則好議論者安知不以前日之事為疑乎所以作書未終而歸志已露也　新安陳氏曰老氏曰功成而不居蔡澤曰四時(shí)之序功成者去伊尹圣之任者也耕萃之初天下何與于我自幡然從湯以后則以身任責(zé)不容釋矣不幸湯崩主少不明幾覆商祚身任此責(zé)愈不容釋矣不得已置君于桐以身攝政蓋既以身任重不容不犯臣子之大不得已而非可諉其責(zé)于他人也觀其告戒拳拳言言忠愛必以先王尹躬對(duì)言幸而太甲悔過(guò)修德遂亟復(fù)政于君欲奉身以退尹至是上無(wú)負(fù)于先王次無(wú)負(fù)于太甲下無(wú)負(fù)于天下以身任重可以釋矣由其任重恐恐不勝之心而復(fù)還耕莘囂囂自得之身其欣幸當(dāng)何如哉此而不退則寧無(wú)貪戀寵利之疑置君于桐大不獲己至忠至公之本心誰(shuí)白之者伊尹可謂自任之重自處之審矣使湯有太甲為之孫而無(wú)伊尹為之佐其不一再傳而斬者幾希尚何六百年之敢望哉　愚謂伊訓(xùn)作于太甲嗣位之初重在謹(jǐn)始故曰今王嗣厥德罔不在初太甲上篇作于不惠阿衡之時(shí)重在謹(jǐn)習(xí)故曰習(xí)與性成予弗狎于弗順中篇作于克終允德之后重在懋德故曰王懋乃德無(wú)時(shí)豫怠下篇申言懋德之意重在謹(jǐn)終故曰終始慎厥與又曰慎終于始蓋方其未悟也惟恐無(wú)以善始及其既悟也又惟恐無(wú)以善終伊尹之于太甲先憂而喜后喜而憂拳拳忠愛言有盡而意無(wú)窮蓋如此】

咸有一德【伊尹致仕而去恐太甲德不純一及任用非人故作此篇亦訓(xùn)體也史氏取其篇中咸有一德四字以為篇目今文無(wú)古文有】

伊尹既復(fù)政厥辟將告歸乃陳戒于德【伊尹已還政太甲將告老而歸私邑以一德陳戒其君此史氏本序】曰嗚呼天難諶命靡常常厥德保厥位厥德靡常九有以亡【諶信也天之難信以其命之不常也然天命雖不常而常于有德者君德有常則天命亦常而保厥位矣君德不常則天命亦不常而九有以亡矣九有九州也】纂注【蔡氏元度曰常厥德所謂德惟一不常厥德所謂德二三惟一為能?！⌒掳碴愂显灰徽邿o(wú)雜無(wú)息一可以包常常則一之無(wú)間斷者也惟純而不雜所以久而不息】夏王弗克庸德慢神虐民皇天弗保監(jiān)于萬(wàn)方啓迪有命眷求一德俾作神主惟尹躬暨湯咸有一德克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正【上文言天命無(wú)常惟有德則可常于是引桀之所以失天命湯之所以得天命者證之一德純一之德不雜不息之義即上文所謂常德也神主百神之主享當(dāng)也湯之君臣皆有一德故能上當(dāng)天心受天明命而有天下于是改夏建寅之正而為建丑正也】輯錄【銖問(wèn)咸有一德竊謂一者是純一而不雜德至于純一而不雜所謂至德也所謂純一而不雜者蓋歸于至當(dāng)無(wú)二之地?zé)o纎毫私意人欲間雜之猶易之恒中庸之誠(chéng)也説者多以咸有一德為君臣同德咸有一德固有同德意而一非同也言君臣皆有此一德而已先生曰此篇先言常德庸德后言一德則一者常一之謂爰革夏正只是正朔之正賀孫】非天私我有商惟天佑于一德非商求于下民惟民歸于一德【上言一德故得天得民此言天佑民歸皆以一德之故蓋反復(fù)言之】德惟一動(dòng)罔不吉德二三動(dòng)罔不兇惟吉兇不僭在人惟天降災(zāi)祥在德【二三則雜矣德之純則無(wú)往而不吉德而雜則無(wú)往而不兇僣差也惟吉兇不差在人者惟天之降災(zāi)祥在德故也】纂注【張氏曰一者純乎天理二三者雜于人欲天理無(wú)往而不吉人欲無(wú)往而不兇以其體即兇也林氏曰降于天者為災(zāi)祥受于人者為吉兇】今嗣王新服厥命惟新厥德終

始惟一時(shí)乃日新【太甲新服天子之命德亦當(dāng)新然新德之要在于有常而已終始有常而無(wú)間斷是乃所以日新也】輯録【終始惟一時(shí)乃日新這個(gè)道理須是常接續(xù)不已方是日新才有閑斷便不可德明】纂注【張氏曰此告太甲以繼湯之一德也太甲即位已久此自復(fù)位時(shí)言既新服受天命其德亦當(dāng)俱新　陳氏大猷曰終始惟一此言修德之當(dāng)一也　新安陳氏曰太甲復(fù)位之初自怨自艾始能自新矣然終或間斷則非日新也湯之盤銘曰茍日新日日新又日新其自儆如此仲虺之誥曰德日新萬(wàn)邦惟懐仲虺告湯亦如此是日新乃太甲乃祖之家學(xué)也尹以湯之日新望太甲必以湯之一德勉太甲故時(shí)乃日新必先之以終始惟一焉視湯之銘發(fā)明精密】任官惟賢材左右惟其人臣為上為德為下為民其難其慎惟和惟一【賢者有德之稱材者能也左右者輔弼大臣非賢材之稱可盡故曰惟其人夫人臣之職為上為德左右厥辟也為下為民所以宅師也不曰君而曰德者兼君道而言也臣職所系其重如此是必其難其慎難者難于任用慎者慎于聽察所以防小人也惟和惟一和者可否相濟(jì)一者終始如一所以任君子也】輯録【問(wèn)左右何所指曰只是指親近之臣任官是指任事底人也　臣為上為德為下為民諸家說(shuō)不同不知此四為字當(dāng)作如何音先生曰為字并去聲為上者輔其德而不阿其意之所欲為下者利于民而不狥己之所安時(shí)舉賀孫因說(shuō)如逢君之惡也是為上而非是為德為宮室妻妾之奉也是為下而非是為民曰然伊尹告太甲卻是與尋常人說(shuō)話便恁地分明恁地切身至今看時(shí)通上下皆使得至傅說(shuō)告高宗語(yǔ)意卻深縁高宗賢明可以說(shuō)這般話故傳說(shuō)輔之說(shuō)得較精微伊尹告太甲前一篇許多說(shuō)話卻從天理窟中抉出許多話分明說(shuō)與他今看來(lái)句句是天理又云非讀此如何看得道理透見得圣人許多說(shuō)話都是天理又云伊尹說(shuō)得極懇切許多說(shuō)話重重疊疊說(shuō)了又說(shuō)論其難其慎曰君臣上下相與甚難節(jié)】纂注【林氏曰任官大臣至百執(zhí)事也左右侍御仆從之類或以】

【左右為大臣非也自古賢材在位天子左右茍非其人則勢(shì)不兩立小人必勝君子必危欲賢材之任官非左右惟其人不可也　張氏曰尹欲堯舜其君則為上為德可知欲堯舜其民則為下為民可知　陳氏大猷曰人君莫不欲日新其德然或不克終者由小人蠱之則不閑斷于己亦必閑斷于人也故又告以用人之道所以貴于用有德有能而必得其人者蓋臣職在于致君澤民為上則欲輔成君德為下則欲澤潤(rùn)生民所系之重如此任用之際其難之而不易謹(jǐn)之而不忽待之協(xié)和而無(wú)乖信之専一而無(wú)二此言用人之當(dāng)一也】德無(wú)常師主善為師善無(wú)常主協(xié)于克一【上文言用人因推取人為善之要無(wú)常者不可執(zhí)一之謂師法協(xié)合也德者善之總稱善者德之實(shí)行一者其本原統(tǒng)防者也德兼眾善不主于善則無(wú)以得一本萬(wàn)殊之理善原于一不協(xié)于一則無(wú)以達(dá)萬(wàn)殊一本之妙謂之克一者能一之謂也博而求之于不一之善約而防之于至一之理此圣學(xué)始終條理之序與夫子所謂一貫者幾矣太甲至是而得與聞焉亦異乎常人之改過(guò)者歟張氏曰虞書精一數(shù)語(yǔ)之外惟此為精密】輯錄【問(wèn)德無(wú)常師四句或言主善人而為師若仲尼無(wú)常師之意如何荅曰非也橫渠說(shuō)德主天下之善善原天下之一最好四句二段一段緊似一段德且是大體說(shuō)有吉德有兇德然必主于善始為吉爾善亦且是大段説或在此為善或在彼為不善或在彼為善或在此為不善或在前日則不善而今日則為善惟須協(xié)于克一是乃為善謂以此心揆度彼善耳故橫渠言原則若善之原于一耳蓋善因一而后定也德以事言善以理言一以心言大扺此篇只是幾個(gè)一字上有精神須與細(xì)看此心才一便終始不變而有常也協(xié)字雖訓(xùn)合字卻是如此合彼之合非己相合之合與禮記協(xié)于分藝書協(xié)時(shí)月正日之協(xié)同義蓋若揆度參驗(yàn)之意耳張敬夫謂虞書精一四句與此為尚書語(yǔ)之最精密者而虞書為尤精大雅此言于天下之德無(wú)一定之師惟善是從則凡有善皆可師也于天下之善無(wú)一定之主惟一其心則其所取者無(wú)不善矣協(xié)猶齊也如所謂協(xié)時(shí)月　德無(wú)常師四句上兩句是教人以其所師下兩句是教人以其所擇善而為之師道夫問(wèn)協(xié)于克一莫是能主一則自然契于善否曰協(xié)字難說(shuō)只是個(gè)比對(duì)裁斷之意蓋如何知得這善不善須是自身主宰得定始得蓋有主宰則是非善惡了然于心目間合于此者便是不合者便不是橫渠云德主天下之善善原天下之一這見得他説得極好處蓋從一中流出者無(wú)有不善所以伊尹從前面説來(lái)便有此意曰常厥德曰庸德曰一德常庸一只是一個(gè)蜚卿謂一恐是専一之一曰如此則絶説不來(lái)道夫曰上文自謂德惟一動(dòng)罔不吉德二三動(dòng)罔不兇才尺度不定今日長(zhǎng)些子明日短些子便二三道夫曰到底説得來(lái)只是個(gè)定則明明則事理見不定則擾擾擾擾則事理昬雜而不識(shí)矣曰只是如此曰看得道理多便于這般所在都寛平開豁都無(wú)礙塞如蜚卿恁地理防數(shù)日卻是恁地這便是看得不多多少被他這個(gè)十六字礙又曰今若理防不得且只看自家毎日一與不一時(shí)便見要之今卻正要人恁地理防不得又思量但只當(dāng)如橫渠所謂濯去舊見以來(lái)新意且放下著許多説話只將這四句來(lái)平看便自見又曰這四句極好看南軒云自人心惟危道心惟微數(shù)語(yǔ)外惟此四句好但舜大圣人言語(yǔ)渾淪伊尹之言較露鋒铓得些這説得也好頃之又曰舜之言如春生伊尹之言如秋殺道夫問(wèn)橫渠之言如何曰一故善一者善之原也善無(wú)常主如言前日之受非也協(xié)于克一如言皆是也蓋均是善但易地有不同者故無(wú)常主必是合于一乃為至善一者純于理而無(wú)二三之謂一則無(wú)私欲而純乎義理矣　問(wèn)善字不知主何而言曰這只是主良心道夫】纂注【陳氏大猷曰有專一之一終始惟一是也有統(tǒng)一之一協(xié)于克一是也無(wú)一善之或遺無(wú)一息之或問(wèn)然后盡一德之全體尹既言惟一之防復(fù)明協(xié)一之義德之所在初無(wú)常師幾至于善皆所當(dāng)師謂博而取之也善有萬(wàn)端亦無(wú)常主必貴協(xié)合統(tǒng)防于克一之地謂一以貫之也新安陳氏曰理之一本萬(wàn)殊處擇之貴乎精理之萬(wàn)殊一本處融之貴乎一德無(wú)常師主善為師精以擇之也即所謂惟精也善無(wú)常主協(xié)于克一一以貫之也即所謂惟一也南軒張子謂精一數(shù)語(yǔ)外惟此最為精密深味之伊尹之言即自惟精惟一充廣之也伊尹樂(lè)堯舜之道淵源甚逺學(xué)識(shí)甚精今復(fù)摘舜禹授受之微防以告太甲其欲使是君為堯舜之君之心至老不變也如此夫】俾萬(wàn)姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克綏先王之祿永厎烝民之生【人君惟其心之一故其發(fā)諸言也大萬(wàn)姓見其言之大故能知其心之一感應(yīng)之理自然而然以見人心之不可欺而誠(chéng)之不可掩也祿者先王所守之天祿也烝眾也天祿安民生厚一德之效驗(yàn)也】纂注【陳氏大猷曰咸曰見頌之無(wú)間又曰見頌之無(wú)己】嗚呼七世之廟可以觀德萬(wàn)夫之長(zhǎng)可以觀政【天子七廟三昭三穆與太祖之廟七七廟親盡則遷必有德之主則不祧毀故曰七世之廟可以觀德天子居萬(wàn)民之上必政教有以深服乎人而后萬(wàn)民悅服故曰萬(wàn)夫之長(zhǎng)可以觀政伊尹嘆息言德政修否見于后世服乎當(dāng)時(shí)有不可掩者如此】后非民罔使民非后罔事無(wú)自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功【罔使罔事即上篇民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方之意申言君民之相須者如此欲太甲不敢忽也無(wú)毋同伊尹又言君民之使事雖有貴賤不同至于取人為善則初無(wú)貴賤之間蓋天以一理賦之于人散為萬(wàn)善人君合天下之萬(wàn)善而后理之一者可全也茍自大而狹人匹夫匹婦有一不得自盡于上則一善不備而民主亦無(wú)與成厥功矣伊尹于篇終致其警戒之意而言外之防則又推廣其所謂一者如此蓋道體之純?nèi)スχ畼O致也甞因是言之以為精粹無(wú)雜者一也終始無(wú)間者一也該括萬(wàn)善者一也一者通古今達(dá)上下萬(wàn)化之原萬(wàn)事之干語(yǔ)其理則無(wú)二語(yǔ)其運(yùn)則無(wú)息語(yǔ)其體則并包而無(wú)所遺也咸有一德之書而三者之義悉備前乎伏羲堯舜禹湯后乎文武周公孔子同一揆也】纂注【新安陳氏曰觀德觀政欲太甲致謹(jǐn)于修德行政之際也德則一德政則一德之見于行事者又謂一德雖全尤不可以自足矜心一生而匹夫匹婦有懐不得以自盡則一善之或遺即一德之有虧何以大有成于天下哉此節(jié)言后非民民非后及不可使匹夫匹婦不獲自盡其與舜命禹以精一而末及于眾非后何戴后非眾罔與守邦四海困窮天祿永終者亦有合焉伊尹之學(xué)其樂(lè)堯舜之道而有得豈不信哉】

盤庚上【盤庚陽(yáng)甲之弟自祖乚都耿圮于河水盤庚欲遷于殷而大家世族安土重遷胥動(dòng)浮言小人雖蕩析離居亦惑于利害不適有居盤庚喻以遷都之利不遷之害上中二篇未遷時(shí)言下篇既遷后言王氏曰上篇告羣臣中篇告庶民下篇告百官族姓左傳謂盤庚之誥實(shí)誥體也三篇今文古文皆有但今文三篇合為一】輯錄【盤庚更沒(méi)理防從古相傳來(lái)如經(jīng)傳所引用皆此書之文但不知何故説得都無(wú)頭且如今要誥諭民閑一二事做得幾句如此他曉得曉不得只為説道要遷更不説道自家如何要遷如何不可以不遷萬(wàn)民是因甚不要遷要得人遷也須説出利言今更不説賀孫顯道曰商書又卻較分明曰商書亦只有數(shù)篇如此盤庚依舊難曉曰盤庚卻好曰不知怎生地盤庚抵死要恁地遷那都若曰有水患也不曽見大故為害曰他不復(fù)更説那事頭只是常時(shí)小民被害而大姓之屬安于土而不肯遷故説得如此　元德問(wèn)盤庚如何曰不可曉如古我先王將多于前功至嘉績(jī)于朕邦全無(wú)意義又當(dāng)時(shí)遷都更不明説遷之為利不遷之為害如中篇又説神説鬼若使如今誥令如此好一?大鶻突尋常讀尚書讀了太甲伊訓(xùn)咸有一德便著鞔過(guò)盤庚卻看説命然高宗肜日亦難看要之讀尚書可通則通不可通姑置之人杰】纂注【史記盤庚祖乙之曾孫也歴祖乙子祖辛祖辛子開甲開甲弟祖丁開甲子南庚祖丁子陽(yáng)甲及盤庚凡七王都耿矣亳殷亳之殷地殷者亳之別名在河南耿在河北呉氏曰此書説者多言某篇為告臣某篇為告民某篇為兼告臣民以余觀之臣民并集之時(shí)固不當(dāng)呼臣與言而使民不與聞?dòng)趾裘衽c言而使臣不與聞特以遷都之利反覆開論事之系乎臣者主臣言之事之系乎民者主民言之君心初無(wú)適莫臣民皆欲其盡曉也　林氏曰遷都利害甚明而臣民傲上從康誠(chéng)常情所不堪盤庚諄復(fù)懇到曉以利害禍福之理不啻如慈母之于子非優(yōu)游不斷不能奮其剛決也蓋從容開諭使其曉然中心悅從以共享安利而無(wú)絲毫之牽強(qiáng)所以為王者之政也又曰耿地障塞沃饒易以致富富家巨室久居殖貨閭閻細(xì)民則苦蕩析離居今遷亳乃小民之利而巨室所不欲故為浮言以搖民情此三篇所由作也】

盤庚遷于殷民不適有居率吁眾慼出矢言【殷在河南偃師適往吁呼矢誓也史臣言盤庚欲遷于殷民不肯往適有居盤庚率呼眾憂之人出誓言以喻之如下文所云也周氏曰商人稱殷以盤庚始自此以前惟稱商自盤庚遷都之后于是殷商兼稱或只稱殷也】曰我王來(lái)既爰宅于茲重我民無(wú)盡劉不能胥匡以生卜稽曰其如臺(tái)【曰盤庚之言也劉殺也盤庚言我先王祖乙來(lái)都于耿固重我民之生非欲盡致之死也民適不幸蕩析離居不能相救以生稽之于卜亦曰此地?zé)o若我何言耿不可居決當(dāng)遷也】纂注【新安陳氏曰既爰宅于茲以下疑有闕文茲指耿邑當(dāng)有説水患之語(yǔ)然后繼以重我民無(wú)盡劉今所以欲遷者蓋重我民生無(wú)盡殺之此地之理此地蕩析于水既君民不得相正以生矣所以卜以稽之而必遷也　孔氏曰其如臺(tái)其如我所行　林氏曰古者將遷國(guó)必考之卜如緜詩(shī)曰爰始爰謀爰契我曰止曰時(shí)筑室于茲衛(wèi)文楚邱之遷亦曰降觀于桑卜云其吉是也】先王有服恪謹(jǐn)天命茲猶不常寧不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之?dāng)嗝蛟黄淇藦南韧踔摇痉乱蚕韧跤惺裸≈?jǐn)天命不敢違越先王猶不敢常安不常其邑于今五遷厥邦矣今不承先王而遷且不知上天之?dāng)嘟~我命況謂其能從先王之大烈乎詳此言則先王遷徙亦必有稽卜之事仲丁河亶甲篇逸不可考矣五邦漢孔氏謂湯遷亳仲丁遷囂河亶甲居相祖乙居耿并盤庚遷殷為五邦然以下文今不承于古文勢(shì)考之則盤庚之前當(dāng)自有五遷史記言祖乙遷邢或祖乙兩遷也】纂注【薛氏曰不遷故罔知天之?dāng)嗝鼊t遷乃天欲永我命也不遷故不克從先王之烈則遷乃欲紹復(fù)先王之業(yè)也　陳氏經(jīng)曰命在天而曰恪謹(jǐn)天命天其永命何也古人以當(dāng)然之理為命而不以或然之?dāng)?shù)為命勅天之命祈天永命皆自已而言之使盤庚不遷都而茍安于耿民不?生國(guó)將滅亡而歸之命可乎林氏曰一亳不應(yīng)湯都盤庚遷而謂之二邦太史公謂祖乙自耿遷邢汲?紀(jì)年謂祖乙遷奄此不可據(jù)意者更有遷而史失之歴世久逺不可臆決也】若顛木之有由蘗天其永我命于茲新邑紹復(fù)先王之大業(yè)厎綏四方【顛仆也由古文作防木生條也顛木譬耿由蘗譬殷也言今自耿遷殷若已仆之木而復(fù)生也天其將永我國(guó)家之命于殷以繼復(fù)先王之大業(yè)而致安四方乎】纂注【魏氏曰書言由蘗由字左氏傳注木再萌芽謂之由故云楚其復(fù)由又昭八年今在析木之津猶將復(fù)由　韻書蘗本作?今作枿書由蘗孟萌蘗皆作蘗李巡曰枿槁木之余也郭璞云晉衛(wèi)之間曰枿馬云顛木而肄生曰枿　徐氏曰謂己倒之木更生孫枝也　呂氏曰京師為諸夏本國(guó)都定則四方安矣　陳氏大猷曰承天命復(fù)祖業(yè)綏四方三者盤庚圖遷之本意故史總述于篇首】盤庚斆于民由乃在位以常舊服正法度曰無(wú)或敢伏小人之攸箴王命眾悉至于庭【斆教服事箴規(guī)也耿地防鹵墊隘而有沃饒之利故小民苦于蕩析離居而巨室則總于貨寳惟不利于小民而利于巨室故巨室不悅而胥動(dòng)浮言小民?于利害亦相與咨怨間有能審利害之實(shí)而欲遷者則又往往為在位者之所排擊阻難不能自達(dá)于上盤庚知其然故其教民必自在位始而其所以教在位者亦非作為一切之法以整齊之惟舉先王舊常遷都之事以正其法度而已然所以正法度者亦非有他馬惟曰使在位之臣無(wú)或敢伏小人之所箴規(guī)焉耳蓋小民患防鹵墊隘有欲遷而以言箴規(guī)其上者汝母得遏絶而使不得自達(dá)也眾者臣民咸在也史氏將述下文盤庚之訓(xùn)語(yǔ)故先發(fā)此】纂注【陳氏大猷曰法度如朝市室廬之營(yíng)建道路頓宿之部分去舊即新之區(qū)畫之類又曰遵故事則人情不駭達(dá)微辭則人情不壅此遷都之大綱史特先舉之】王若曰格汝眾予告汝訓(xùn)汝猷黜乃心無(wú)傲從康【若曰者非盡常時(shí)之言大意若此也汝猷黜乃心者謀去汝之私心也無(wú)與毋同毋得傲上之命從已之安蓋傲上則不肯遷從康則不能遷二者所當(dāng)黜之私心也此雖盤庚對(duì)眾之辭實(shí)為羣臣而發(fā)以斆民由在位故也】纂注【王氏曰凡言若曰或史述上防而代作非其自言　陳氏經(jīng)曰當(dāng)謀去其傲上從康之心傲上者違王命而不肯從從康者懐久安而不為后日慮當(dāng)時(shí)羣臣所以不遷其病根在此二者故直指其病而戒之　陳氏梅叟曰盤庚戒諭羣臣惟汲汲于治其心耳黜乃心再見于首篇永肩一心申嚴(yán)于中篇不宣乃心恐迂乃心不暨予同心有戕在乃心各設(shè)中于乃心又條見于中篇至于歴告朕志心腹腎腸皆敷焉無(wú)非開心諭之也】古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之修不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變今汝聒聒起信險(xiǎn)膚予弗知乃所訟【逸過(guò)也盤庚言先王亦惟謀任舊人共政王播告之修則奉承于內(nèi)而能不隠匿其指意故王用大敬之宣化于外又無(wú)過(guò)言以惑眾聽故民用大變今爾在內(nèi)則伏小人之攸箴在外則不和吉言于百姓譊譊多言凡起信于民者皆險(xiǎn)陂膚淺之説我不曉汝所言果何謂也詳此所謂舊人者世臣舊家之人非謂老成人也蓋沮遷都者皆世臣舊家之人下文人惟求舊一章可見】纂注【王氏炎曰訟爭(zhēng)辯也　新安陳氏曰民用丕變以前謂先王時(shí)世家舊人能使上敬下化如此下文責(zé)今世家不能然也】非予自荒茲德惟汝含德不惕予一人予若觀火予亦拙謀作乃逸【荒廢也逸過(guò)失也盤庚言非我輕易遷徙自荒廢此德惟汝不宣布德意不畏懼于我我視汝情明若觀火我亦拙謀不能制命而成汝過(guò)失也】纂注【新安陳氏曰含德掩晦遮蔽意與不匿厥指正相反不惕一人即傲上也成乃安逸即從康也】若網(wǎng)在綱有條而不紊若農(nóng)服田力穡乃亦有秋【紊亂也綱舉則目張喻下從上小從大申前無(wú)傲之戒勤于田畝則有秋成之望喻今雖遷徙勞苦而有永建乃家之利申前從康之戒】汝克黜乃心施實(shí)德于民至于婚友丕乃敢大言汝有積德【蘇氏曰商之世家大族造言以害遷者欲以茍悅小民為德也故告之曰是何德之有汝曷不去汝私心施實(shí)德于民與汝婚姻僚友乎勞而有功此實(shí)德也汝能勞而有功則汝乃敢大言曰我有積德曰積德云者亦指世家大族而言申前汝猷黜乃心之戒】纂注【蕭氏曰言不欲遷者徒為順民之虛名遷則為安民之實(shí)德　李氏杞曰言不遷似姑息若可以得虛譽(yù)然民被水患而不救豈實(shí)德乎無(wú)實(shí)德及民乃敢大言欺眾謂自汝祖世有積德及民可乎林氏曰黜私心而施實(shí)德欲其愛人以德而不以不遷之姑息為愛也　夏氏曰先王時(shí)汝祖父率民以遷今汝又率民遷是世有積德及人也　陳氏大猷曰不遷則狥人情而患在后雖若愛民實(shí)害民也遷則若拂人情而利在后雖若勞民實(shí)福民也在位以使民不遷為有德于民故戒之如此此章總告以利下二章分告以害　新安陳氏曰前言猷黜乃心此言克黜乃心是前言所謀為之者今真能為之矣所以賛其決也】乃不畏戎毒于逺邇惰農(nóng)自安不昬作勞不服田畝越其罔有黍稷【戎大昬強(qiáng)也汝不畏沉溺大害于逺近而憚勞不遷如怠惰之農(nóng)不強(qiáng)力為勞苦之事不事田畝安有黍稷之可望乎此章再以農(nóng)喻申言從康之害】纂注【唐孔氏曰惰農(nóng)對(duì)上服田力穡而反言之林氏曰此篇文勢(shì)大扺反覆辯論皆相顧成文既曰若農(nóng)服田力穡乃亦有秋又曰惰農(nóng)自安不昬作勞不服田畝越其罔有黍稷既曰予若觀火又曰若火之燎于原文雖渙散而意則相屬以是知盤庚之言雖佶屈聱牙不可遽曉然反覆求之于人情甚近也】汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃敗禍奸宄以自災(zāi)于厥身乃既先惡于民乃奉其恫汝悔身何及相時(shí)憸民猶胥顧于箴言其發(fā)有逸口矧予制乃短長(zhǎng)之命汝曷弗告朕而胥動(dòng)以浮言恐沈于眾若火之燎于原不可向邇其猶可撲滅則惟爾眾自作弗靖非予有咎【吉好也先惡為惡之先也奉承恫痛相視也憸民小民也逸口過(guò)言也逸口尚可畏況我制爾生殺之命可不畏乎恐謂恐動(dòng)之以禍患沉謂沈陷之于罪惡不可向邇其猶可撲滅者言其勢(shì)熖雖盛而殄滅之不難也靖安咎過(guò)也則惟爾眾自為不安非我有過(guò)也此章反覆辯論申言傲上之害】纂注【林氏曰不導(dǎo)民以遷而先不樂(lè)遷民亦從之是謂先惡　陳氏大猷曰恫痛不急去之乃奉而養(yǎng)之猶安其危利其菑之意既先惡于始又防病于今后雖悔之身無(wú)及矣　張氏曰毒曰自生禍敗奸宄曰自災(zāi)言非自外來(lái)皆汝自取之罪也】遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新【遲任古之賢人蘇氏曰人舊則習(xí)器舊則敝當(dāng)常使舊人用新器也今案盤庚所引其意在人惟求舊一句而所謂求舊者非謂老人但謂求人于世臣舊家云爾詳下文意可見若以舊人為老人又何侮老成人之有】纂注【唐孔氏曰鄭云遲任古之賢史　張氏曰器惟新者但以證人求舊爾故下文繼以乃祖父非以器喻新邑也】古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動(dòng)用非罰世選爾勞予不掩爾善茲予大享于先王爾祖其從與享之作福作災(zāi)予亦不敢動(dòng)用非德【胥相也敢不敢也非罰非所當(dāng)罰也世非一世也勞勞于王家也掩蔽也言先王及乃祖乃父相與同其勞逸我豈敢動(dòng)用非罰以加汝乎世簡(jiǎn)爾勞不蔽爾善茲我大享于先王爾祖亦以功而配食于廟先王與爾祖父臨之在上質(zhì)之在旁作福作災(zāi)皆簡(jiǎn)在先王與爾祖父之心我亦豈敢動(dòng)用非德以加汝乎】纂注【孔氏曰古功臣配食于廟　新安陳氏曰配對(duì)也大勲勞之人方得配食非遍及有功者此言與享如周禮司勲凡有功者祭于大烝耳盤庚縂告羣臣豈盡皆配享乎　孫氏曰前言胥及逸勤則曰乃祖乃父此與享止曰乃祖蓋逸勤不止一人配享則非有功之祖不與也　陳氏大猷曰此以羣臣世有勲勞與國(guó)同休戚者感動(dòng)之乃申言前圖任舊人之意謂汝從我遷我固不敢用非罰加汝執(zhí)迷不遷亦不敢用非德福汝又承上文撲滅之言以起意而以威恐之以賞勸之也】予告汝于難若射之有志汝無(wú)侮老成人無(wú)弱孤有幼各長(zhǎng)于厥居勉出乃力聴予一人之作猷【難言謀遷徒之難也蓋遷都固非易事而又當(dāng)時(shí)臣民傲上從康不肯遷徒然我志決遷若射者之必于中有不容但已者弱少之也意當(dāng)時(shí)老成孤幼皆有言當(dāng)遷者故戒其老成老不可侮孤幼者不可少之也爾臣各謀長(zhǎng)逺其居勉出汝力以聴我一人遷徙之謀也】纂注【王氏炎曰我告汝以遷非易也如射之有志定而后發(fā)發(fā)而期于必中豈甞試其有成哉　孔氏曰不用老成人之言而遷是侮之不遷則孤幼他日受害是弱之】無(wú)有逺邇用罪伐厥死用德彰厥善邦之臧惟汝眾邦之不臧惟予一人有佚罰【用罪猶言為惡用德猶言為善也伐猶誅也言無(wú)有逺近親踈凡伐死彰善惟視汝為惡為善如何爾邦之善惟汝眾用德之故邦之不善惟我一人失罰其所當(dāng)罰也】纂注【曽氏曰用罪猶曰用罰用德猶曰用賞　陳氏大猷曰死者刑之重舉重故言死　張氏曰不從遷者罪也從遷者善也】凡爾眾其惟致告自今至于后日各恭爾事齊乃位度乃口罰及爾身弗可悔【致告者使各相告戒也自今以徃各敬汝事整齊汝位法度汝言不然罰及汝身不可悔也】纂注【呂氏曰其惟致告當(dāng)時(shí)所諭惟造在王庭者故欲其轉(zhuǎn)相告語(yǔ)也　孫氏曰恭爾事則無(wú)傲上齊乃位則無(wú)從康度乃口則無(wú)浮言三者盤庚所深戒也　呂氏曰三書反覆折難須于包容處看其度量于委曲訓(xùn)誥處看其恩意于規(guī)畫纎悉處看其措置　林氏曰使盤庚驅(qū)以刑罰而使之遷誰(shuí)敢違之今其言乃若有所甚畏者蓋得天下有道得其民也得其民者得其心也得其心不過(guò)所欲與之聚爾今之遷惟欲聚民所欲而已茍以勢(shì)力與臣民較以失人心雖能強(qiáng)之使遷而民心已離矣故寕為優(yōu)游不忍之辭閑諭其心使知吾之本意既不失民之心亦不害吾之遷此盤庚所以為仁也　陳氏大猷曰世主之懦者惟知狥人事所當(dāng)為慮拂人情而輙沮其果者惟知狥己事茍當(dāng)為遽拂人情而不恤二者皆非也盤庚內(nèi)不失己外不失人所以為兩全歟】

盤庚中

盤庚作惟渉河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有眾咸造勿防在王庭盤庚乃登進(jìn)厥民【作起而將遷之辭殷在河南故渉河誕大亶誠(chéng)也咸造皆至也勿褻戒其毋得褻慢也此史氏之言蘇氏曰民之弗率不以政令齊之而以話言曉之盤庚之仁也】纂注【呂氏曰已離舊邦未至新邑則王庭蓋道路行宮如周禮掌次是也班次臣在前民在后故升進(jìn)其民于前而告之】曰明聴朕言無(wú)荒失朕命【荒廢也】嗚呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鮮以不浮于天時(shí)【承敬也蘇氏曰古者謂過(guò)為浮浮之言勝也后既無(wú)不惟民之敬故民亦保后相與憂其憂雖有天時(shí)之災(zāi)鮮不以人力勝之也林氏曰憂民之憂者民亦憂其憂罔不惟民之承憂民之憂也保后胥慼民亦憂其憂也】纂注【新安陳氏曰承奉順之意蘇氏訓(xùn)為敬?從之恐非】殷降大虐先王不懐厥攸作視民利用遷汝曷弗念我古后之聞承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罰【先王以天降大虐不敢安居其所興作視民利當(dāng)遷而已爾民何不念我以所聞先王之事凡我所以敬汝使汝者惟喜與汝同安爾非為汝有罪比于罰而謫遷汝也】予若吁懐茲新邑亦惟汝故以丕從厥志【我所以招呼懐來(lái)于此新邑者亦惟以爾民蕩析離居之故欲承汝俾汝康共以大從爾志也或曰盤庚遷都民咨胥怨而此以為丕從厥志何也蘇氏曰古之所謂從眾者非從其口之所不樂(lè)而從其心之所不言而同然者夫趨利而避害舍危而就安民心同然也殷亳之遷實(shí)斯民所利特其一時(shí)為浮言搖動(dòng)怨咨不樂(lè)使其即安危利害之實(shí)而反求其心則固其所大欲者矣】今予將試以汝遷安定厥邦汝不憂朕心之攸困乃咸大不宣乃心欽念以忱動(dòng)予一人爾惟自鞠自苦若乘舟汝弗濟(jì)臭厥載爾忱不屬惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳【上文言先王惟民之承而民亦保后胥慼今我亦惟汝故安定厥邦而汝乃不憂我心之所困乃皆不宣布腹心欽念以誠(chéng)感動(dòng)于我爾徒為此紛紛自取窮苦譬乘舟不以時(shí)濟(jì)必?cái)财渌Y今汝從上之誠(chéng)間斷不屬安能有濟(jì)惟相與以及沈溺而已詩(shī)曰其何能淑載胥及溺正此意也利害若此爾民而罔或稽察焉是雖怨疾忿怒何損于困苦乎】汝不謀長(zhǎng)以思乃災(zāi)汝誕勸憂今其有今罔后汝何生在上【汝不為長(zhǎng)乆之謀以思其不遷之災(zāi)是汝大以憂而自勸也孟子曰安其危而利其災(zāi)樂(lè)其所以亡勸憂之謂也有今猶言有今日也罔后猶言無(wú)后日也上天也今其有今罔后是天斷棄汝命汝有何生理于天乎下文言迓續(xù)乃命于天蓋相首尾之辭】今予命汝一無(wú)起穢以自臭恐人倚乃身迂乃心【爾民當(dāng)一心以聼上無(wú)起穢惡以自臭敗恐浮言之人倚汝之身迂汝之心使汝邪僻而無(wú)中正之見也】予迓續(xù)乃命于天予豈汝威用奉畜汝眾【我之所以遷都者正以迊續(xù)汝命于天予豈以威脅汝哉用以奉養(yǎng)汝眾而已】予念我先神后之勞爾先予丕克羞爾用懐爾然【神后先王也羞養(yǎng)也即上文畜養(yǎng)之意言我思念我先神后之勞爾先人我大克羞養(yǎng)爾者用懐念爾故也】失于政陳于茲高后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民【陳乆崇大也耿圮而不遷以病我民是失政而久于此也高后湯也湯必大降罪疾于我曰何為而虐害我民蓋人君不能為民圖安是亦虐之也】汝萬(wàn)民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降與汝罪疾曰曷不暨朕防孫有比故有爽德自上其罰汝汝罔能迪【樂(lè)生興事則其生也厚是謂生生先后泛言商之先王也幼孫盤庚自稱之辭比同事也爽失也言汝民不能樂(lè)生興事與我同心以遷我先后大降罪疾于汝曰汝何不與朕幼小之孫同遷乎故汝有失德自上其罰汝汝無(wú)道以自免也】古我先后既勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕則在乃心我先后綏乃祖乃父乃祖乃父乃斷棄汝不救乃死【既勞乃祖乃父者申言勞爾先也汝共作我畜民者汝皆為我所畜之民也戕害也綏懐來(lái)之意謂汝有戕害在汝之心我先后固已知之懐來(lái)汝祖汝父汝祖汝父亦斷棄汝不救汝死也】茲予有亂政同位具乃貝玉乃祖乃父丕乃告我高后曰作丕刑于朕孫迪高后丕乃崇降弗祥【亂治也具多取而兼有之謂言若我治政之臣所與共天位者不以民生為念而務(wù)富貝玉者其祖父亦告我成湯作丕刑于其子孫啓成湯丕乃崇降弗祥而不赦也此章先儒皆以為責(zé)臣之辭然詳其文勢(shì)曰茲予有亂政同位則亦對(duì)民庶責(zé)臣之辭非直為羣臣言也案上四章言君有罪民有罪臣有罪我高后與爾民臣祖父一以義斷之無(wú)所赦也王氏曰先王設(shè)教因俗之善而導(dǎo)之反俗之惡而禁之方盤庚時(shí)商俗衰士大夫棄義即利故盤庚以具貝玉為戒此反其俗之惡而禁之者也自成周以上莫不事死如事生事亡如事存故其俗皆嚴(yán)鬼神以經(jīng)考之商俗為甚故盤庚特稱先后與臣民之祖父崇降罪疾為告此因其俗之善而導(dǎo)之者也】輯録【銖問(wèn)盤庚言其先王與其羣臣之祖父若真有物在其上降災(zāi)降罰與之周旋從事于日用之間者銖竊謂此亦大槩言理之所在質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑爾而殷俗尚鬼故以其深信者導(dǎo)之夫豈亦真有一物邪乞賜垂誨先生曰鬼神之理圣人葢難言之謂真有一物固不可謂非真有一物亦不可若未能曉然見得且闕之可也】纂注【新安陳氏曰神后言神靈在天高后言功德崇高與先后皆指先王之遷都者言之大意言我不率民以遷先王必罪我汝不從上以遷不特先王罪汝汝之祖父亦禍汝矣】嗚呼今予告汝不易永敬大恤無(wú)胥絶逺汝分猷念以相從各設(shè)中于乃心【告汝不易即上篇告汝于難之意大恤大憂也今我告汝以遷都之難汝當(dāng)永敬我之所大憂念者君民一心然后可以有濟(jì)茍相絶逺而誠(chéng)不屬則殆矣分猷者分君之所圖而共圖之分念者分君之所念而共念之相從相與也中者極至之理各以極至之理存于心則知遷徙之議為不可易而不為浮言橫議之所動(dòng)搖也】纂注【新安陳氏曰告汝不易一說(shuō)告汝于難之意一說(shuō)告汝者一定不易矣中者人心同然之理何待于設(shè)正緣羣臣徇于私情之一偏則中之理亡矣汝不當(dāng)偏為私己計(jì)當(dāng)分汝所謀所念以從上各設(shè)中理于心則明見利害自有不偏之準(zhǔn)在于胷中不至于偏私矣不設(shè)中于心則人必倚汝身迂汝心也】乃有不吉不迪顚越不恭暫遇奸宄我乃劓殄滅之無(wú)遺育無(wú)俾易種于茲新邑【乃有不善不道之人顚隕逾越不恭上命者及暫時(shí)所遇為奸為宄刧掠行道者我小則加以劓大則殄滅之無(wú)有遺育毋使移其種于此新邑也遷徙道路艱關(guān)恐奸人乘隙生變故嚴(yán)明號(hào)令以告敕之】徃哉生住今予將試以汝遷永建乃家【徃哉往新邑也言遷徙之時(shí)人懐舊土之念而未見新居之樂(lè)故再以生生勉之振起其怠惰而作其趨事也試用也今我將用汝遷永立乃家為子孫無(wú)窮之業(yè)也】纂注【新安陳氏曰生生生養(yǎng)不窮之道也末二句應(yīng)前今予將試以汝遷安定厥邦前以邦言此以家言互文見意民惟邦本本固邦寧必民家永建而后邦國(guó)安定也】

盤庚下

盤庚既遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有眾【盤庚既遷新邑定其所居正君臣上下之位慰勞臣民遷徙之勞以安有眾之情也此史氏之言】曰無(wú)戲怠懋建大命【曰盤庚之言也大命非常之命也遷國(guó)之初臣民上下正當(dāng)勤勞盡瘁趨事赴功以為國(guó)家無(wú)窮之計(jì)故盤庚以無(wú)戲怠戒之以建大命勉之】纂注【陳氏大猷曰當(dāng)時(shí)傲上從康戲怠乃其故習(xí)末遷則憚以為難既遷則茍以為足未必不謂不必更勉而自可以永命矣命雖在天建立之在我必懋勉而后能立大命必?zé)o戲怠而后能懋勉故首以無(wú)戲怠矯其舊習(xí)而新其精神也】今予其敷心腹腎腸歴告爾百姓于朕志罔罪爾眾爾無(wú)共怒恊比讒言予一人【歴盡也百姓畿內(nèi)民庶百官族姓亦在其中】纂注【新安陳氏曰朕志下文所言是也意前日浮言之徒必有唱為事定后有罪責(zé)之說(shuō)者故以此言釋眾疑而絶謗防也】古我先王將多于前功適于山用降我兇德嘉績(jī)于朕邦【古我先王湯也適于山徃于亳也契始居亳其后屢遷成湯欲多于前人之功故復(fù)往居亳案立政三亳鄭氏曰東成臯南轘轅西降谷以亳依山故曰適于山也降下也依山地高水下而無(wú)河圯之患故曰用下我兇德嘉績(jī)美功也】纂注【王氏炎曰自此至用宏茲賁言所以遷之意以諭臣民也自邦伯師長(zhǎng)至篇終既遷之后言欲為之意以望羣臣也此所謂朕志也　愚案立政三亳又本皇甫謐說(shuō)】今我民用蕩析離居罔有定極爾謂朕曷震動(dòng)萬(wàn)民以遷【今耿為河水圯壊沈溺墊隘民用蕩析離居無(wú)有定止將陷于兇德而莫之救爾謂我何故震動(dòng)萬(wàn)民以遷也】肆上帝將復(fù)我高祖之德亂越我家朕及篤敬恭承民命用永地于新邑【乃上天將復(fù)我成湯之德而治及我國(guó)家我與一二篤敬之臣敬承民命用長(zhǎng)居于此新邑也】肆予沖人非廢厥謀吊由靈各非敢違卜用宏茲賁【沖童吊至由用靈善也宏賁皆大也言我非廢爾眾謀乃至用爾眾謀之善者指當(dāng)時(shí)臣民有審利害之實(shí)以為當(dāng)遷者言也爾眾亦非敢固違我卜亦惟欲宏大此大業(yè)爾言爾眾亦非有他意也葢盤庚于既遷之后申彼此之情釋疑懼之意明吾前日之用謀略彼既往之傲惰委曲忠厚之意藹然于言辭之表大事以定大業(yè)以興成湯之澤于是而益永盤庚其賢矣哉】纂注【張氏曰盤庚非特不廢人謀卜者鬼謀亦不敢違之是人謀鬼謀皆以為當(dāng)遷　蘇氏曰賁飾也宏大此郊廟朝市之餙　陳氏傅良曰各非敢違卜君民匹敵之言也葢曰吾與汝皆非私意各惟卜是用以求其宏大藩飾之事爾　新安陳氏曰此篇如多于前功以下朱子本疑之如吊由靈宏茲賁等語(yǔ)實(shí)難曉姑依前注觀之可也】嗚呼邦伯師長(zhǎng)百執(zhí)事之人尚皆隱哉【隱痛也盤庚復(fù)嘆息言爾諸侯公卿百執(zhí)事之人庶幾皆有所隱痛于心哉】予其懋簡(jiǎn)相爾念敬我眾【相爾雅曰導(dǎo)也我懋勉簡(jiǎn)擇導(dǎo)汝以念敬我之民眾也】朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居敘欽【肩任敢勇也鞠人謀人未詳或曰鞠養(yǎng)也我不任好賄之人惟勇于敬民以其生生為念使鞠人謀人之保居者吾則敘而用之欽而禮之也】今我既羞告爾于朕志若否罔有弗欽【羞進(jìn)也若者如我之意即敢恭生生之謂否者非我之意即不肩好貨之謂二者爾當(dāng)深念無(wú)有不敬我所言也】無(wú)總于貨寳生生自庸【無(wú)毋同總聚也庸民功也此則直戒其所不可為勉其所當(dāng)為也】式敷民德永肩一心【式敬也敬布為民之德永任一心欲其乆而不替也盤庚篇終戒勉之意一節(jié)嚴(yán)于一節(jié)而終以無(wú)窮期之盤庚其賢矣哉蘇氏曰民不恱而猶為之先王未之有也祖乙圮于耿盤庚不得不遷然使先王處之則動(dòng)民而民不懼勞民而民不怨盤庚德之衰也其所以信于民者未至故紛紛如此然民怨誹逆命而盤庚終不怒引咎自責(zé)益開眾言反復(fù)告諭以口舌代斧鉞忠厚之至此殷之所以不亡而復(fù)興也后之君子厲民以自用者皆以盤庚借口予不可以不論】纂注【新安陳氏曰此篇始曰歴告爾百姓于朕志終曰今我既羞告爾于朕志若否始以朕志告百姓終以朕志告羣臣明示一人之心以通臣民千萬(wàn)人之心告民以朕志者以釋其疑懼之情告臣以朕志者欲其審好惡之辨前日羣臣唱浮言以惑民者傲上從康其病證也具乃貝玉其病根也今雖已遷而病證猶未退病根猶未除故始曰無(wú)戯怠以革傲上從康之病證終曰不肩好貨無(wú)總貨實(shí)使除具乃貝玉之病根然后上能敬君命下能仁民生而可以永建國(guó)家無(wú)窮之基矣】

説命上【説命記高宗命傅説之言命之曰以下是也猶蔡仲之命防子之命后世命官制詞其原蓋出于此上篇記得説命相之辭中篇記説為相進(jìn)戒之辭下篇記説論學(xué)之辭總謂之命者高宗命説實(shí)三篇之綱領(lǐng)故總稱之今文無(wú)古文有】輯録【聞傅説版筑亦讀書否曰不曽讀書如何有説命三篇之文德明】纂注【史記高宗盤庚弟小乙之子也名武丁以夢(mèng)得説于傅險(xiǎn)中遂以傅險(xiǎn)姓之號(hào)曰傅説】

王宅憂亮隂三祀既免喪其惟弗言羣臣咸諫于王曰嗚呼知之曰明哲明哲實(shí)作則天子惟君萬(wàn)邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸稟令【亮一作諒隂古作闇案喪服四制高宗諒隂三年鄭氏注云諒古作梁楣謂之梁闇讀如鶉防之防闇謂廬也即倚廬之廬儀禮剪屛柱楣鄭氏謂柱楣所謂梁闇?zhǔn)且舱瑧n亮隂言宅憂于梁闇也先儒以亮隂為信黙不言則于諒隂三年不言為語(yǔ)復(fù)而不可解矣君薨百官總已聴于?宰居憂亮隂不言禮之常也高宗喪父小乙惟既免喪而猶弗言羣臣以其過(guò)于禮也故咸諫之嘆息言有先知之德者謂之明哲明哲實(shí)為法于天下今天子君臨萬(wàn)邦百官皆奉承法令王言則為命不言則臣下無(wú)所稟令矣】輯録【諒隂天子居喪之名未詳其義語(yǔ)注郭叔云問(wèn)諒隂以他經(jīng)考之皆以諒隂為信黙惟鄭氏獨(dú)以為兇廬天子居兇廬豈合禮制先生答曰所引剪屛柱楣是兩事柱音知主反似是從手不從木也蓋始者戶北向用草為屛不剪其余至是改而西向乃剪其余草始者無(wú)拄與楣檐著于地至是乃施短柱及楣以拄其楣架起其檐令稍高而下可作戶也來(lái)諭乃于柱楣之下便云既虞乃剪而除之似謂剪其屛而并及柱楣則誤矣諒隂梁闇未詳古制定如何不敢輒為之説但假使不如鄭説亦未見天子不可居廬之法來(lái)喻所云不知何據(jù)恐欠子細(xì)也滕文公五月居廬之騐恐天子亦須如此　書説】王庸作書以誥曰以臺(tái)正于四方臺(tái)恐德弗類茲故弗言恭黙思道夢(mèng)帝賚予良弼其代予言【庸用也高宗用作書告諭羣臣以不言之意言以我表正四方任大責(zé)重恐德不類于前人故不敢輕易發(fā)言而恭敬淵默以思治道夢(mèng)帝與我賢輔其將代我言矣蓋高宗恭默思道之心純一不二與天無(wú)間故夢(mèng)寐之間帝賚良弼其念慮所孚精神所格非偶然而得者也】輯録【高宗夢(mèng)傅説分明有個(gè)傅説在那?高宗卻不知所以夢(mèng)見亦是朕兆先見者如此祖道高宗夢(mèng)傅説據(jù)此則是真有個(gè)天帝與高宗對(duì)曰吾賚汝以良弼今人但以主宰説帝謂無(wú)形象恐也不得若世間所謂玉皇大帝恐亦不可畢竟此理如何學(xué)者皆莫能答僩】纂注【劉禹錫曰商俗以譌引天而歐自此説后多有謂高宗假天以神之者伊川曰高宗至誠(chéng)思得賢相寤寐不忘故兆朕先見于夢(mèng)如常人夢(mèng)寐間事有先得者多矣亦何足怪又問(wèn)高宗往求説邪説來(lái)入夢(mèng)邪曰譬懸鏡于此有物必照亦非鏡往照物亦非物來(lái)入鏡大扺人心虛靈善不善必先知之　太史范氏曰中庸曰誠(chéng)則形形則著楊雄曰人心其神矣乎高宗之夢(mèng)誠(chéng)之形而心之神也　張氏文蔚曰誠(chéng)心求賢寤寐不忘此心足以合上天生賢之心矣高宗之心有以合上天生賢之心上天之心得下應(yīng)高宗求賢之心　陳氏經(jīng)曰至誠(chéng)之道可以前知嵩前有董五經(jīng)隱者也伊川聞其名特往造焉至中道遇之曰君非程先生乎先生欲來(lái)信息甚大尹子問(wèn)于伊川伊川曰靜則自明觀此則高宗夢(mèng)説之事不誣矣然此不可以常情拘常事論也有高宗冇傅説則可君非高宗臣非傅説而效其所為必有以私意用人不合于公論者若漢文以夢(mèng)得鄧通光武以防得王梁豈足憑哉】乃審厥象俾以形旁求于天下説筑傅巖之野惟肖【審詳也詳所夢(mèng)之人繪其形象旁求于天下旁求者求之非一方也筑居也今言所居猶謂之卜筑傅巖在虞虢之間有似也與所夢(mèng)之形相似】纂注【孔氏曰刻其形象　皇甫謐曰寫其形象　史記殷本紀(jì)是時(shí)説為胥靡于傅險(xiǎn)　孔氏曰傅氏之巖在虞虢之界通道所經(jīng)有澗水懐道常使胥靡刑人筑防此道説賢而隱代胥靡筑之以供食　漢書音義胥相也靡隨也古者相隨坐輕刑之名　新安陳氏曰傳訓(xùn)筑為居以今人卜居曰卜筑證之葢恥説之為賤役也孟子曰傅説舉于版筑之間賈誼曰傅説胥靡乃相武丁古圣賢如是者多矣不必文飾其辭】爰立作相王置諸其左右【于是立以為相案史記高宗得説與之語(yǔ)果圣人乃舉以為相書不言省文也未接語(yǔ)而遽命相亦無(wú)此理置諸左右葢以冢宰兼師保也荀卿曰學(xué)莫便乎近其人置諸左右者近其人以學(xué)也史臣將記高宗命説之辭先敘事始如此】輯録【問(wèn)高宗夢(mèng)説如伊川言是有個(gè)傅説便能感得高宗之夢(mèng)琮謂高宗舊學(xué)甘盤旣乃遯于荒野入宅于河自河徂亳其在民間乆矣當(dāng)時(shí)天下有個(gè)傅説豈不知名當(dāng)恭黙思道之時(shí)往往形于夢(mèng)寐于是審象而求之不然賢否初不相聞但據(jù)一時(shí)夢(mèng)寐便取來(lái)做宰相或者于理未安曰遯于荒野入宅于河自河徂亳是説高宗是説甘盤眾未應(yīng)據(jù)來(lái)暨厥終罔顯只是尋甘盤不見然高宗舊勞于外爰暨小人亦是嘗在民間來(lái)】纂注【新安陳氏曰王置左右葢不徒相之而必親近之也蔡氏謂以?宰兼師保亦不必如此説得非據(jù)君奭小序召公為保周公為師相成王為左右之語(yǔ)乎此何足據(jù)】命之曰朝夕納誨以輔臺(tái)德【此下命説之辭朝夕納誨者無(wú)時(shí)不進(jìn)善言也孟子曰人不足與適也政不足間也惟大人為能格君心之非高宗既相説處之以師傅之職而又命之朝夕納誨以輔臺(tái)德可謂知所本矣呂氏曰高宗見道明故知頃刻不可無(wú)賢人之言】纂注【新安胡氏曰相業(yè)莫大于輔君德高宗命相未及他事而以責(zé)之納誨輔德為第一義真知本之論矣葢其思道精見道明又素學(xué)于甘盤而有得故其言如此】若金用汝作礪若濟(jì)巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨【三日雨為霖高宗托物以喻望説納誨之切三語(yǔ)雖若一意然一節(jié)深一節(jié)也】啓乃心沃朕心【啓開也沃灌溉也啓乃心者開其心而無(wú)隱沃朕心者既我心而厭飫也】纂注【陳氏大猷曰相業(yè)莫要于輔德輔德莫切于格心格心之道非可外求惟以心格心啓開而發(fā)之也沃灌而入之也如渴之沃漿神受心領(lǐng)而入之深也　新安陳氏曰高宗命説之初已有渴教之意今欲遂沃其渴教之心説果開誠(chéng)心以進(jìn)言高宗心心相孚必有如土受水之沃如所謂江海之浸膏澤之潤(rùn)渙然冰釋怡然理順者矣】若藥弗瞑?厥疾弗瘳若跣弗視地厥足用傷【方言曰飲藥而毒海岱之間謂之瞑?瘳愈也弗瞑?喻臣之言不苦口也弗視地喻我之行無(wú)所見也】纂注【王氏炎曰己之有失非説之苦口不能藥己之不明非説之開導(dǎo)不能行　呂氏曰乆恐説視己為成德無(wú)以扶持之故譬如跣足之人不視地則為物所傷此高宗倚説為兩耳日一時(shí)不可無(wú)説也】惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我高后以康兆民【匡正率循也先王商先哲王也説既作相總百官則卿士而下皆其僚屬高宗欲傅説暨其僚屬同心正救使循先王之道蹈成湯之跡以安天下之民也】嗚呼欽予時(shí)命其惟有終【敬我是命其思有終也是命上文所命者】纂注【新安胡氏曰即相亦惟終之意】説復(fù)于王曰惟木從繩則正后從諫則圣后克圣臣不命其承疇敢不祗若王之休命【答欽予時(shí)命之語(yǔ)木從繩喻后從諫明諫之決不可不受也然高宗當(dāng)求受言于己不必責(zé)進(jìn)言于臣君果從諫臣雖不命猶且承之況命之如此誰(shuí)敢不敬順其美命乎】

説命中

惟説命總百官【説受命總百官?宰之職也】乃進(jìn)于王曰嗚呼明王奉若天道建邦設(shè)都樹后王君公承以大夫師長(zhǎng)不惟逸豫惟以亂民【后王天子也君公諸侯也治亂曰亂明王奉順天道建邦設(shè)都立天子諸侯承以大夫師長(zhǎng)制為君臣上下之禮以尊臨卑以下奉上非為一人逸豫之計(jì)而已也惟欲以治民焉耳】纂注【孫氏曰后王君公皆有君道故曰樹大夫師長(zhǎng)皆臣道故曰承后王君公皆有大夫師長(zhǎng)以承之大夫以下官各有長(zhǎng)故曰師長(zhǎng)　武夷熊氏曰明王奉若天道止惟以亂民至哉斯言千萬(wàn)世為人君者之鑒也桀惟不知此而湯有鳴條之師紂惟不知此而武有孟津之防師曠言于晉侯曰天之愛民甚矣豈其使一人肆于民上以從其淫而棄天地之性為人君者聞斯言可以悚然懼矣　新安陳氏曰説初見高宗上篇所言只及大略至是乃詳及為君立政之道始望君從諫自此以下至事神則難乃其進(jìn)諫之綱領(lǐng)條目也】惟天聰明惟圣時(shí)憲惟臣?xì)J若惟民從乂【天之聰明無(wú)所不聞無(wú)所不見無(wú)他公而已矣人君法天之聰明一出于公則臣敬順而民亦從治矣】纂注【呂氏曰高宗已造明哲之地若火然泉逹故説欲擴(kuò)充高宗之明哲必憲天之聰明而后已也　陳氏大猷曰始告以從諫則圣欲其取人為善也此告以惟圣憲天欲其與天合德也取人為善固可成性必與天合德始可以言圣可謂善責(zé)難于君矣　新安陳氏曰憲天聰明則君與天一臣民之心均此天理自有不容違者此四句因上文而申言之惟圣憲天即明王奉若天道也惟臣?xì)J若即承以大夫師長(zhǎng)也惟民從乂即惟以亂民也但視上文加精密而已】惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒茲允茲克明乃罔不休【言語(yǔ)所以文身也輕出則起羞之患甲胄所以衛(wèi)身也輕動(dòng)則有起戎之憂二者所以為己當(dāng)慮其患于人也衣裳所以命有德必謹(jǐn)于在笥者戒其有所輕予于戈所以討有罪必嚴(yán)于省躬者戒其有所輕動(dòng)二者所以加人當(dāng)審其用于己也王惟戒此四者信此而能明焉則政治無(wú)不休美矣】輯録【惟天聰明至干戈省厥躬八句各一義不可牽連天自是聰明君自是用時(shí)憲臣自是用欽順民自是用從乂口則能起羞甲胄所以御戎也然亦能興戎如秦筑長(zhǎng)城以御胡而致勝?gòu)V之亂衣裳賞也在笥猶云在箱篋中甚言其取之易如云爵者上之所擅出于口而無(wú)窮惟其予之之易故必審其人果賢邪果有功邪則賞不妄矣干戈刑人之具然須省察自家真?zhèn)€是否恐或因怒而妄刑人或慮施之不審而無(wú)辜者被害則刑之施當(dāng)矣葢衣裳之予在我而必審其人之賢否干戈施之于人而必審自己之是非也僩口非欲起羞而出言不當(dāng)則反足以起羞甲胄本所以御戎而出謀不當(dāng)則反足以起戎衣裳在笥易以與人則不可不謹(jǐn)干戈討有罪則因以省躬四句皆是審惟甲胄起戎葢不可有闗防厎意方子惟口起羞如歸與石郎謀反是也節(jié)】纂注【呂氏曰此憲天聰明之條目也上二事人加于我者不可不防下二事我加于人者不可不省四者皆聰明之發(fā)用也知羞戎于未起之前知衣裳干戈于在笥省躬之日非聰明之大者乎　王氏炎曰此所戒皆恐其聰明蔽于私欲而不與天相似也克明則庶防于天之聰明矣　王氏曰衣裳所以彰有德無(wú)德而賜之則不如其已故宜在笥　陳氏經(jīng)曰當(dāng)在察于篋笥之時(shí)王之用明當(dāng)在乎此　陳氏大猷曰信于此能明其所當(dāng)用乃無(wú)不休美而無(wú)起羞起戎等患矣】惟治亂在庶官官不及私昵惟其能爵罔及惡德惟其賢【庶官治亂之原也庶官得其人則治不得其人則亂王制曰論定而后官之任官而后爵之六卿百執(zhí)事所謂官也公卿大夫士所謂爵也官以任事故曰能爵以命德故曰賢惟賢惟能所以治也私昵惡德所以亂也　案古者公侯伯子男爵之于侯國(guó)公卿大夫士爵之于朝廷此言庶官則爵為公卿大夫士也　吳氏曰惡德猶兇德也人君當(dāng)用吉士?jī)吹轮穗m有過(guò)人之才爵亦不可及】纂注【呂氏曰官爵及私惡是蔽于私意非憲天聰明矣　愚謂至聰明者莫如天能法天聰明者莫如圣圣則聰明與天一而臣民莫敢不敬順矣然世之聰明者多明于人而暗于己故必先自治然后可以治人自惟口起羞至乃罔不休聰明之見于修己者也自惟治亂至惟其賢聰明之見于用人者也】慮善以動(dòng)動(dòng)惟厥時(shí)【善當(dāng)乎理也時(shí)時(shí)措之宜也慮固欲其當(dāng)乎理然動(dòng)非其時(shí)猶無(wú)益也圣人酬酢斯世亦其時(shí)而已】纂注【王氏曰事固有善而非時(shí)所宜者善如裘葛之良時(shí)如寒暑之時(shí)時(shí)非葛裘雖善何施惟未動(dòng)審于慮善將動(dòng)審于時(shí)宜然后事順理而當(dāng)其可矣不顧可否于時(shí)而動(dòng)非聰明也】有其善防厥善矜其能防厥功【自有其善則已不加勉而德虧矣自矜其能則人不効力而功隳矣】惟事事乃其有備有備無(wú)患【惟事其事乃其有備有備故無(wú)患也張氏曰修車馬備器械事乎兵事則兵有其備故外侮不能為之憂簡(jiǎn)稼器修稼政事乎農(nóng)事則農(nóng)有其備故水旱不能為之害所謂事事有備無(wú)患者如此】無(wú)啓寵納侮無(wú)恥過(guò)作非【毋開寵幸而納人之侮毋恥過(guò)誤而遂己之非過(guò)誤出于偶然作非出于冇意】纂注【新安陳氏曰啓寵納侮即女子小人近之不遜之意過(guò)而改之則無(wú)過(guò)矣恥過(guò)而作非則遂非而為惡矣本只無(wú)心之過(guò)反成有心之惡】惟厥攸居政事惟醇【居止而安之義安于義理之所止也義理出于勉強(qiáng)則猶二也義理安于自然則一矣一故政事醇而不雜也】輯録【伊尹?説之言雖為告君而發(fā)然人人皆可玩味無(wú)不切于己者西山乙記】黷于祭祀時(shí)謂弗欽禮煩則亂事神則難【祭不欲黷黷則不敬禮不欲煩煩則擾亂皆非所以交鬼神之道也商俗尚鬼高宗或未能脫于流俗事神之禮必有過(guò)馬祖己戒其祀無(wú)豐昵傳説葢因其失而正之也】纂注【陳氏曰黷祀將以為欽不知反所以為不欽　新安陳氏曰蔽于矜伐非聰明也不能思患預(yù)防非聰明也啓寵吝過(guò)非聰明也事神則難以上皆憲天聰明之事事事物物皆有天然至當(dāng)之理惟聰明者能盡之茍加一毫損益即是私意非天之聰明矣】王曰旨哉説乃言惟服乃不良于言予罔聞?dòng)谛小局济酪补湃擞陲嬍持勒弑匾灾佳灾懹形镀溲砸卜幸哺咦谫澝勒h之所言謂可服行使汝不善于言則我無(wú)所聞而行之也蘇氏曰説之言譬如藥石雖散而不一然一言一藥皆足以治天下之公患所謂古之立言者】説拜稽首曰非知之艱行之惟艱王忱不艱允協(xié)于先王成德惟説不言有厥咎【高宗方味説之所言而説以為得于耳者非難行于身者為難王忱信之亦不為難信可合成湯之成德説于是而猶有所不言則有其罪矣上篇言后克圣臣不命其承所以廣其從諫之量而將告以為治之要也此篇言允協(xié)先王成德惟説不言有厥咎所以責(zé)其躬行之實(shí)將進(jìn)其為學(xué)之説也皆引而不發(fā)之義】輯録【南軒云非知之艱行之惟艱此特傅説告高宗耳葢高宗舊學(xué)甘盤于義理知之亦多故知得這説若常人則須以致知為先也此等議論盡好道夫南軒答朱元晦曰孔子觀上世之化曰大哉知乎雖堯舜之民比屋可封亦能使之由之而已知者圣凡之分也豈可云易乎哉傅説之告高宗高宗葢知之者恭默思道夢(mèng)帝賚予良弼非知之明哲者有此乎故君奭篇言在武丁時(shí)則有若甘盤而未及乎傅説葢發(fā)高宗之知者甘盤也説故告之以雖己知之此非艱也貴于身親實(shí)履之耳此為己知者言也若高宗未克知之而告之曰知之非艱則説為失言矣】纂注【真氏曰忱誠(chéng)也使高宗以誠(chéng)為主何患于行乎　李氏曰高宗望説以有言而説勸高宗以力行　新安陳氏曰説之意以為王能行而説不言則咎在説説己言而王不行則咎在王不在説也上篇復(fù)君以從諫此則責(zé)君以行言必實(shí)見于行而后始不為徒從也又案知對(duì)行言古所未發(fā)自傅説始發(fā)之而后致知力行為萬(wàn)世學(xué)者為學(xué)之法程蔡氏于此等處殊為忽略不過(guò)以得于耳解知字以信之解忱字愚以為末也觀南軒復(fù)文公説知字如此其重而文公稱賞其説如此則可見矣】

説命下

王曰來(lái)汝説臺(tái)小子舊學(xué)于甘盤既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥終罔顯【甘盤臣名君奭言在武丁時(shí)則有若甘盤遯退也高宗言我小子舊學(xué)于甘盤己而退于荒野后又入居于河自河往亳遷徙不常歴敘其廢學(xué)之因而嘆其學(xué)終無(wú)所顯明也無(wú)逸言高宗舊勞于外爰暨小人與此相應(yīng)國(guó)語(yǔ)亦謂武丁入于河自河徂亳唐孔氏曰高宗為王子時(shí)其父小乙欲其知民之艱苦故使居民間也蘇氏謂甘盤遯于荒野以臺(tái)小子語(yǔ)脈推之非是】輯錄【予小子舊學(xué)于甘盤既乃遯于荒野云云東坡解作甘盤遯于荒野據(jù)某看只是高宗自言觀上文曰予小子可見但不知當(dāng)初高宗因甚遯于荒野不知甘盤是甚様人是學(xué)個(gè)甚麼今亦不敢斷但據(jù)文義疑是如此兼無(wú)逸云高宗舊勞于外亦與此相應(yīng)想見高宗三年不言恭黙思道未知所發(fā)又見世間未有個(gè)人強(qiáng)得甘盤所以思得大賢如傅説高宗若非傅説想不能致當(dāng)日之治傅説若非高宗亦不能有所為故曰惟后非賢不乂惟賢非后不食言必相須也僩】纂注【蘇氏曰武丁為太子則學(xué)于甘盤武丁即位而甘盤遯去使人求之跡其所往則居于河濵自河往亳不知其所終武丁無(wú)所卒業(yè)乃相説也古注謂武丁遯于荒野使為太子而遯則為吳太伯豈復(fù)立哉學(xué)者徒見書云高宗時(shí)舊勞于外乃小乙使知劬勞以知艱難耳決非荒野之遯也　新安陳氏曰遯于荒野或以為武丁或以為甘盤真氏大學(xué)衍義乃祖蘇氏兼君奭云在武丁時(shí)則有若甘盤是武丁即位初佐之者猶甘盤也林氏曰想自免防而遯去況下文爾交修予罔予棄葢高宗恐説亦效甘盤棄之而去也以此見蘇説亦宜兩存之】爾惟訓(xùn)于朕志若作酒醴爾惟麴糵若作和羹爾惟鹽梅爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓(xùn)【心之所之謂之志邁行也范氏曰酒非麴糵不成羹非鹽梅不和人君雖有美質(zhì)必得賢人輔導(dǎo)乃能成德作酒者麴多則太苦糵多則太甘麴糵得中然后成酒作羹者鹽過(guò)則咸梅過(guò)則酸鹽梅得中然后成羹臣之于君當(dāng)以柔濟(jì)剛可濟(jì)否左右規(guī)正以成其德故曰爾交修予爾無(wú)我棄我能行爾之言也孔氏曰交者非一之義】纂注【陳氏大猷曰訓(xùn)志猶云格心　陳氏經(jīng)曰中篇説謂患高宗之不能行不患臣之不能言此篇高宗謂患説之不能言不患我之不能行】説曰王人求多聞時(shí)乃建事學(xué)于古訓(xùn)乃有獲事不師古以克永世匪説攸聞【求多聞?wù)哔Y之人學(xué)古訓(xùn)者反之已古訓(xùn)者古先圣王之訓(xùn)載修身治天下之道二典三謨之類是也説稱王而告之曰人求多聞?wù)呤俏┝⑹氯槐貙W(xué)古訓(xùn)深識(shí)義理然后有得不師古訓(xùn)而能長(zhǎng)治乆安者非説所聞甚言無(wú)此理也　林氏以傅説稱王而告之與禹稱舜曰帝光天之下文勢(shì)正同】輯録【而今人只管説治心修身若不見這個(gè)理心是如何地治身是如何地修若如此説資質(zhì)好便養(yǎng)成個(gè)無(wú)能厎人資質(zhì)不好便都執(zhí)縛不住了傅説曰學(xué)于古訓(xùn)止匪説攸聞古訓(xùn)何消得讀地做甚底葢圣賢説出道理在里必學(xué)乎此后可以有得賜經(jīng)籍古人言學(xué)字方自説命始有】纂注【息齋余氏曰王人只從古注謂王者君奭義同　王氏肅曰王人猶君人　呂氏曰學(xué)問(wèn)之博者存實(shí)用非徒為觀美也大而建立大經(jīng)經(jīng)綸大業(yè)彌綸大化至于贊天地化育皆所謂建事也此所謂有用之學(xué)否則所聞雖多亦奚以為　葉氏曰前篇記惟以政事對(duì)此篇高宗訪以道學(xué)故説以道學(xué)對(duì)　真氏曰大學(xué)之道自格物致知推而至于治國(guó)平天下葢致知所以明理理明則見諸行事者舉而指之耳此求多聞建事之意也古者學(xué)與事為一故精義所以致用利用所以崇德本末非二致也后世學(xué)與事為二故求道者以政事為麤跡任事者以講學(xué)為空言不知天下未嘗有無(wú)理之事無(wú)事之理老莊言理而不及事是有無(wú)事之理也管商言事而不及理是有無(wú)理之事也深味傅説之言則古先圣王之正傳可以識(shí)矣　王氏曰求多聞而不為古訓(xùn)是式則是非無(wú)所考正而所聞?dòng)笠印课W(xué)遜志務(wù)時(shí)敏厥修乃來(lái)允懐于茲道積于厥躬【遜謙抑也務(wù)専力也時(shí)敏者無(wú)時(shí)而不敏也遜其志如有所不能敏于學(xué)如有所不及虛以受人勤以勵(lì)已則其所修如泉始達(dá)源源乎其來(lái)矣茲此也篤信而深念乎此則道積于身不可以一二計(jì)矣夫修之來(lái)來(lái)之積其學(xué)之得于己者如此】輯錄【惟學(xué)遜志止厥德修罔覺(jué)遜志者遜順其志撩下這志入?事中子細(xì)低心下意與他理防若高氣不伏以為無(wú)要不能入細(xì)理會(huì)得則其修亦不來(lái)矣既遜其志又須時(shí)敏若似做不做或作或輟亦不濟(jì)事須是遜志務(wù)時(shí)敏則厥修乃來(lái)為學(xué)之道只此二端而已乆戒以允懐于茲二者則道乃積于厥躬積者來(lái)得件數(shù)多也僩易曰君子以虛受人書曰惟學(xué)遜志舊有人來(lái)問(wèn)事他略不虛心一味氣盈色滿當(dāng)面與他説全不聴得賀孫】纂注【李氏曰為學(xué)之道常以卑遜自下為心以能問(wèn)不能以多問(wèn)寡有若無(wú)實(shí)若虛遜志之謂也　新安陳氏曰驕與怠最害于學(xué)驕則志盈善不可入怠則志惰功不可進(jìn)遜則不驕敏則不怠厥修所以來(lái)也　呂氏曰為學(xué)之初先要虛心下氣方能受天下之善若氣高則便與為學(xué)工夫相背　陳氏經(jīng)曰信道不篤則所修雖來(lái)亦不堅(jiān)凝惟允懐于此篤信不忘則來(lái)者積聚不散來(lái)如日知其所無(wú)積如月無(wú)忘其所能也】惟斆學(xué)半念終始典于學(xué)厥德修罔覺(jué)【斆教也言敬人居學(xué)之半葢道積厥躬者體之立斆學(xué)于人者用之行兼體用合內(nèi)外而后圣學(xué)可全也始之自學(xué)學(xué)也終之教人亦學(xué)也一念終始常在于學(xué)無(wú)少間斷則德之所修有不知其然而然者矣或曰受教亦曰斆斆于為學(xué)之道半之半須自得此說(shuō)極為新巧但古人論學(xué)語(yǔ)皆平正的實(shí)此章句數(shù)非一不應(yīng)中間一語(yǔ)獨(dú)爾險(xiǎn)巧此葢后世釋教機(jī)權(quán)而誤以論圣賢之學(xué)也】輯録【惟斆學(xué)半葢已學(xué)既成居于人上則須教人自學(xué)者學(xué)也而教人者亦學(xué)也葢初學(xué)得者是半既學(xué)而推以教人與之講說(shuō)已亦因此溫得此段文義是斆之功亦半也念終始典于學(xué)始之所以學(xué)者學(xué)也終之所以教人者亦學(xué)也自學(xué)教人無(wú)非是學(xué)自始至終日日如此忽不自知其德之修也又曰傅說(shuō)此段說(shuō)為學(xué)功夫極精宻伊尹告太甲者極痛切僩因說(shuō)斆學(xué)半或舉葛氏解云傅說(shuō)與王說(shuō)我教你者只是一半事?一半要你自去行取故謂之終始先生曰近見喻子才跋某人說(shuō)命解后亦引此說(shuō)呂伯恭亦如此說(shuō)某舊為同安簿時(shí)學(xué)中一士子作書義如此說(shuō)見他說(shuō)得新巧大喜之先說(shuō)王人求多聞時(shí)惟建事此是人君且學(xué)且斆一面理防教人又一面窮理義后面說(shuō)得監(jiān)于先王成憲其永無(wú)愆數(shù)語(yǔ)是平正實(shí)語(yǔ)不應(yīng)中間翻空一句如此深險(xiǎn)如斆得一半不成?一半掉放冷處教他自得此語(yǔ)全似禪語(yǔ)五通仙人問(wèn)佛六通如何是?一通?一通便是妙處且如學(xué)記引此亦只依古注賜防用僩録惟學(xué)遜志止罔覺(jué)自古未有人説學(xué)字自傅説説起他這數(shù)句水潑不入便是説得密若終始與于學(xué)其德之進(jìn)不知覺(jué)而自進(jìn)也賜】纂注【呂氏曰師只教得一半此一半又在學(xué)者自理會(huì)如師舉一隅學(xué)者以三隅反師告諸往學(xué)者當(dāng)以來(lái)者自悟圣人教人引而不發(fā)上一半固賴提指之功下一半必自用工可也説言及此葢恐高宗全倚之耳圣賢著書垂訓(xùn)只説得上一半工夫若下一半在學(xué)者當(dāng)自體會(huì)　真氏曰斆之與學(xué)各居其半我之所教僅能半之高宗于此尤當(dāng)自力必一念終始常在于學(xué)無(wú)少間斷然后德之修有不自知者曰終始不曰始終學(xué)無(wú)止法也上言道之積下言德之修以理之共由言之謂之道以理之自得言之謂之德非有二也呂氏之説未見其為奇險(xiǎn)且與念終始典于學(xué)相屬始并存之以俟商訂云　任氏曰修乃來(lái)者可見修罔覺(jué)者不可見惟其有可見之功此厥修之進(jìn)于乃來(lái)惟其無(wú)可見之跡此德修之妙于罔覺(jué)】監(jiān)于先王成憲其永無(wú)愆【憲法愆過(guò)也言德雖造于罔覺(jué)而法必監(jiān)于先王先王成法者子孫之所當(dāng)守者也孟子言遵先王之法而過(guò)者未之有也亦此意】纂注【張氏曰監(jiān)先王成憲欲高宗以湯為法也　陳氏大猷曰德修罔覺(jué)則德盛矣必監(jiān)先王成憲始能無(wú)愆何邪葢先王之道德法度皆成憲之所在歴萬(wàn)世而無(wú)弊者也佛老之學(xué)其凝神坐忘亦防于德修罔覺(jué)者矣惟不知監(jiān)先王成憲故學(xué)其所學(xué)而非先王之學(xué)德其所德而非先王之德是以流弊不可勝救　呂氏曰無(wú)愆德之至難也舜德盛矣臯陶唯曰罔愆而已　陳氏經(jīng)曰自遜志至典學(xué)乃學(xué)之次序監(jiān)先王成憲乃學(xué)之準(zhǔn)的】惟説式克欽承旁招俊乂列于庶位【式用也言高宗之德茍至于無(wú)愆則説用能敬承其意廣求俊乂列于眾職葢進(jìn)賢雖大臣之責(zé)然高宗之德未至則雖欲進(jìn)賢有不可得者】纂注【彭氏曰大臣以已事君不若以天下之賢事君一相得其人則天下之賢兼収并蓄庶位皆得其人　陳氏大猷曰君莫大于務(wù)學(xué)以進(jìn)德相莫大于為君以求賢　武夷熊氏曰嘗讀孟子至三王四事章所謂湯執(zhí)中立賢無(wú)方者亦何取其義至于窮夜旦所思而汲汲若是乎葢嘗考之虞夏用人不過(guò)一二世族而已八元八凱則高辛高陽(yáng)之才子史記禹稷契世系同所自出孔安國(guó)傳書以益為臯陶子臯陶即高辛才子庭堅(jiān)也周以親親為重武王兄弟九人皆列為顯諸侯召畢亦以周同姓為上公一時(shí)大臣之子若孫大抵各以其世雖凡民之后秀論于王朝不過(guò)州閭族黨之官出長(zhǎng)入治之職如三公呂望六卿蘇公諸侯三恪之外異姓亦鮮矣逮至春秋孔門高弟仕者不過(guò)止于家臣一有所進(jìn)則謂之逺間新新間舊矣周公諒亦知其未廣也故日夜之所思惟以湯之立賢無(wú)方為中道今觀商書一則曰敷求哲人二則曰旁招俊乂伊尹萊朱巫賢傅說(shuō)諸大臣非以其親以其賢也主于賢則有德是視故不間親主于親則未必皆賢且妨天下之賢路矣信矣立賢無(wú)方為不易之中道而周公往往言之亦未得盡行其志也因表而出之以為世法云】王曰嗚呼説四海之內(nèi)咸仰朕德時(shí)乃風(fēng)【風(fēng)教也天下皆仰我德是汝之教也】股肱惟人良臣惟圣【手足備而成人良臣輔而君圣高宗初以舟楫霖雨為喻繼以麴糵鹽梅為喻至此又以股肱惟人為喻其所造益深所望益切矣】纂注【新安陳氏曰高宗潛黙之久一旦舉說(shuō)而相之風(fēng)聲所動(dòng)四海仰德然非輔君作圣則無(wú)以慰人心之仰說(shuō)始告君以從諫則圣惟圣時(shí)憲是臣以圣期待其君今高宗語(yǔ)說(shuō)以良臣為圣是君亦以圣自期待矣】昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟堯舜其心愧恥若撻于市一夫不獲則曰時(shí)予之辜佑我烈祖格于皇天爾尚明保予罔俾阿衡專美有商【先正先世長(zhǎng)官之臣保安也保衡猶阿衡作興起也撻于市恥之甚也不獲不得其所也高宗舉伊尹之言謂其自任如此故能輔我成湯功格于皇天爾庶幾明以輔我無(wú)使伊尹專美于我商家也傅説以成湯望高宗故曰恊于先王成德監(jiān)于先王成憲高宗以伊尹望傅説故曰罔俾阿衡專美有商】纂注【陳氏大猷曰尹在畎畆則欲使君為堯舜之君民為堯舜之民其自任之重如此説起版筑為相跡與尹同則其自任不可不與尹同　周子曰伊尹恥其君之不及堯舜一夫不獲則曰時(shí)予之辜學(xué)者當(dāng)志伊尹之所志　真氏曰學(xué)者口不可一日不誦此言心不可一日不存此念】惟后非賢不乂惟賢非后不食其爾克紹乃辟于先王永綏民說(shuō)拜稽首曰敢對(duì)掦天子之休命【君非賢臣不與共治賢非其君不與共食言君臣相遇之難如此克者責(zé)望必能之辭敢者自信無(wú)慊之辭對(duì)者對(duì)以己掦者掦于眾休命上文高宗所命也至是高宗以成湯自期傅説以伊尹自任君臣相勉勵(lì)如此異時(shí)高宗為商令王傅説為商賢佐果無(wú)愧于成湯伊尹也宜哉】輯録【惟后非賢不乂言人君必任賢而后可以致治也惟賢非后不食言人君當(dāng)任養(yǎng)賢之責(zé)也高宗本意如此問(wèn)者疑其成病固察之不詳而荅者亦無(wú)一人説破此意何邪荅或人伊尹告太甲便與傅説告高宗不同伊尹之言諄切懇到葢太甲資質(zhì)低不得不然若高宗則無(wú)許多病痛所謂黷于祭祀時(shí)謂弗欽之類不過(guò)此等小事爾】

高宗肜日【高宗肜祭有雊雉之異祖己訓(xùn)王史氏以為篇亦訓(xùn)體也不言訓(xùn)者已既有高宗之訓(xùn)故只以篇首四字為題今文古文皆有】纂注【高堂隆曰太戊有桑谷生朝武丁有雊雉升鼎皆因?yàn)?zāi)恐懼側(cè)身修行故號(hào)曰中宗高宗興也勃焉】

高宗肜日越有雊雉【肜祭明日又祭之名殷曰肜周曰繹雊鳴也于肜日有雊雉之異葢祭禰廟也序言湯廟者非是】纂注【陳氏曰祭之明日以禮享尸行事之有司及助祭之賓客皆與焉然謂之又祭而不謂之享者以尸猶有鬼神之道也】祖己曰惟先格王正厥事【格正也猶格其非心之格詳下文高宗祀豐于昵昵者禰廟也豐于昵失禮之正故有雊雉之異祖己自言當(dāng)先格王之非心然后正其所失之事惟天監(jiān)民以下格王之言王司敬民以下正事之言也】纂注【蘇氏曰武丁不修人事數(shù)祭媚神又豐于親廟儉于逺者敬其父薄其祖此失德之大者故傅説祖己皆先格而正之孔光曰上天聰明茍無(wú)其事變不虗生書曰惟先格王正厥事言變異之來(lái)起事有不正也　王氏曰祖考罔非天嗣祀有典不可豐殺訓(xùn)之使改所謂正厥事　新安陳氏曰案此諸説不過(guò)當(dāng)先格正王而改正其事似不必分為兩截工夫】乃訓(xùn)于王曰惟天監(jiān)下民典厥義降年有永有不永非天夭民民中絶命【典主也義者理之當(dāng)然行而宜之之謂言天監(jiān)視下民其禍福予奪惟主義如何爾降年有永有不永者義則永不義則不永非天夭折其民民自以非義而中絶其命也意高宗之祀必有祈年請(qǐng)命之事如漢武帝五畤祀之類祖己言永年之道不在禱祠在于所行義與不義而已禱祠非永年之道也言民而不言君者不敢斥也】民有不若德不聽罪天既孚命正厥德乃曰其如臺(tái)【不若德不順于德不聽罪不服其罪謂不改過(guò)也孚命者以妖孽為符信而譴告之也言民不順德不服罪天旣以妖孽為符信而譴告之欲其恐懼修省以正德民乃曰孽祥其如我何則天必誅絶之矣祖己意謂高宗當(dāng)因雊雉以自省不可謂適然而自恕夫數(shù)祭豐昵儌福于神不若德也瀆于祭祀傅説嘗以進(jìn)戒意或吝改不聽罪也雊雉之異是天旣孚命正厥德矣其可謂妖孽其如我何邪】嗚呼王司敬民罔非天?典祀無(wú)豐于昵【司主?嗣也王之職主于敬民而已徼福于神非王之事也況祖宗莫非天之嗣主祀其可獨(dú)豐于昵廟乎】纂注【孔氏曰昵近也豐于近廟　馬氏曰昵考也謂禰廟陳氏绖曰為雊雉訓(xùn)王而書不及雉本以訓(xùn)王而辭屢及民末始指王而言辭不迫而意獨(dú)至矣　呂氏曰災(zāi)異有二失道之君與天隔絶災(zāi)異之應(yīng)常遲賢君與天貫通災(zāi)異之應(yīng)常速高宗恭黙夢(mèng)帝精神素與天通又聰明憲天修德又與天合故于祀事略過(guò)豐飛雉隨即應(yīng)之此雖過(guò)于厚亦過(guò)也精誠(chéng)積久天旣賚之過(guò)失防形天遽警之固見天之警君無(wú)私亦見天之愛君甚速也黷于祭祀禮煩則亂説已知高宗之偏在此防防惟艱領(lǐng)略警省深矣而此心終難除氣質(zhì)偏厚者尚難變乃知行之果為艱也此篇為雊雉作而進(jìn)戒之言不及災(zāi)異獨(dú)指大公之道示之非祖己諷諫不敢直言葢高宗聰明從諫不待深言也】

西伯戡黎【西伯文王也名昌姓姬氏戡勝也黎國(guó)名在上黨壺闗之地案史記文王脫羑里之囚獻(xiàn)洛西之地紂賜弓矢鈇鉞使得專征伐為西伯文王旣受命黎為不道于是舉兵伐而勝之祖伊知周德日盛旣已戡黎紂惡不悛?jiǎng)荼丶耙蠊士謶直几嬗谕跏劳踔闹彩峰h其言以為此篇誥體也今文古文皆有　或曰西伯武王也史記嘗載紂使膠鬲觀兵膠鬲問(wèn)之曰西伯曷為而來(lái)則武王亦繼文王為西伯矣】

西伯?dāng)枳嬉量直几嬗谕酢鞠挛臒o(wú)及勘黎之事史氏特標(biāo)此篇首以見祖伊告王之因也祖姓伊名祖己后也奔告自其邑奔走來(lái)告紂也】曰天子天旣訖我殷命格人元罔敢知吉非先王不相我后人惟王淫戲用自絶【祖伊將言天訖殷命故特呼天子以感動(dòng)之訖絶也格人猶言至人也格人元皆能先知吉兇者言天旣已絶我殷命格人元皆無(wú)敢知其吉者甚言兇禍之必至也非先王在天之靈不佑我后人我后人淫戯用自絶于天耳】輯録【西伯戡黎便是這個(gè)事難判斷觀戡黎大故逼近紂都了豈有諸侯臣子而敢稱兵于天子之都乎看來(lái)文王只是不伐紂耳其他事亦都做了如伐崇戡黎之類韓退之云臣罪當(dāng)誅兮天王圣明伊川以為此説出文王心來(lái)甞疑這個(gè)説得來(lái)太過(guò)據(jù)當(dāng)日事勢(shì)觀之恐不如此若説文王終守臣節(jié)何故伐崇侯虎只是后人因孔子以服事殷一句遂委曲囘防個(gè)文王説教好看殊不知孔子只是説文王不伐紂耳嘗見雜説云紂殺九侯鄂侯爭(zhēng)之強(qiáng)辨之疾并醢鄂侯西伯聞之竊嘆崇侯虎譖之曰西伯欲叛紂怒因之羑里西伯嘆曰父有不慈子不可以不孝君有不明臣不可以不忠豈有君而可叛者乎于是諸侯聞之以西伯能敬上而防下也遂相率而歸之看來(lái)只這般説得平僩銖問(wèn)西伯戡黎舊説西伯多指文王惟陳少南呂伯恭薛季隆以為武王呉才老亦曰乘黎恐是伐紂時(shí)事武王未稱王亦只稱西伯而已銖案書序言殷始咎周周人乘黎則殷自此以前未嘗惡周也殷始有惡周之心而周又乘襲戡勝近畿之黎國(guó)迫于王都且見征伐黎在漢上黨郡壺闗紂都朝歌主黨在朝歌之西此祖伊所以恐而奔告于受曰天旣訖我殷命曰恐曰奔告曰訖我殷命則其事勢(shì)亦且迫矣恐非文王時(shí)事也文王率商之叛國(guó)以事紂而孔子亦稱其三分天下有其二以服事殷為至德所謂有事君之小心者正文王之事孔子所以謂之至德也當(dāng)時(shí)征伐雖或有之未必迫近于畿甸然史記又謂文王伐犬戎伐密須敗耆國(guó)耆即黎也音相近文王得專征伐故伐之二説未知孰是乞賜垂誨先生答曰此等無(wú)證據(jù)可且闕之　殷始咎周周人乘黎祖伊恐奔告于受這事勢(shì)便自是住不得若曰奔告于受則商之忠臣義士何嘗一日忘周自是昬迷耳　道夫問(wèn)孔氏傳謂書序是后人傅防不足信曰亦不必序只經(jīng)文謂祖伊恐奔告于王曰天子天旣訖我殷命則是已交手爭(zhēng)兢了紂固無(wú)道然亦是武王事勢(shì)不相安住不得了仲虺告成湯曰肈我邦于有夏止非辜則仲虺分明言事勢(shì)不容住我不誅彼則彼將圖我矣后人多曲為之説以諱之要之自是避不得】故天棄我不有康食不虞天性不迪率典【康安虞度也典常法也紂自絶于天故天棄殷不有康食饑饉薦臻也不虞天性民失常心也不迪率典廢壊常法也】纂注【新安陳氏曰詩(shī)曰自天降康豐年穰穰以豐穰為降康則不有康食為天降饑饉明矣書之言性此第三見葢謂人所受于天之性為私欲所蔽而不能省察也惟不自省察其天性是以不導(dǎo)迪率循乎典常凡此皆謂紂耳】今我民罔弗欲喪曰天曷不降威大命不摰今王其如臺(tái)【大命非常之命摰至也史記云大命胡不至民苦紂虐無(wú)不欲殷之亡曰天何不降威于殷而受大命者何不至乎今王其無(wú)如我何言紂不復(fù)能君長(zhǎng)我也上章言天棄殷此章言民棄殷祖伊之言可謂痛切明著矣】王曰嗚呼我生不有命在天【紂嘆息謂民雖欲亡我我之生獨(dú)不有命在天乎】祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責(zé)命于天【紂既無(wú)改過(guò)之意祖伊退而言曰爾罪眾多參列在上乃能責(zé)其命于天邪呂氏曰責(zé)命于天惟與天同德者方可】纂注【呂氏曰責(zé)命于天如孔子謂天生德于予天未喪斯文桓魋匡人其如子何是也】殷之即喪指乃功不無(wú)戮于爾邦【功事也言殷即喪立矣指汝所為之事其能免戮于商邦乎蘇氏曰祖伊之諫盡言不諱漢唐中主所不能容者紂雖不改而終不怒祖伊得全則后世人主有不如紂者多矣愚讀是篇而知周德之至也祖伊以西伯戡黎不利于殷故奔告于紂意必及西伯戡黎不利于殷之語(yǔ)而入以告后出以語(yǔ)人未嘗有一毫及周者是知周家初無(wú)利天下之心其戡黎也義之所當(dāng)伐也使紂遷善改過(guò)則周將終守臣節(jié)矣祖伊殷之賢臣也知周之興必不利于殷又知殷之亡初無(wú)與于周故因戡黎告紂反覆乎天命民情之可畏而略無(wú)及周者文武公天下之心于是可見】纂注【張氏曰喪亡不俟終日將在即日也林氏曰即喪言不旋踵而亡也葉氏曰幾事積而成者皆曰功　陳氏經(jīng)曰善有善之功惡有惡之功葢其惡之成也　王氏十朋曰指乃功與惟府辜功之功同辜功猶言罪狀　蘇氏曰功事也指視也視汝所行之事雖邦人猶當(dāng)戮汝況于天乎呂氏曰伊反歸于家亦無(wú)咎周之辭大凢作事黨友親姻以為是未必是至仇敵亦以為是則是可知矣于此知周之盛德也　新安陳氏曰指乃功當(dāng)屬上文傳連下文解之文勢(shì)未順】

微子【微國(guó)名子爵也微子名啓帝乙長(zhǎng)子紂之庶母兄也微子痛殷之將亡謀于箕子比干史録其問(wèn)答之語(yǔ)亦誥體也以篇首有微子二字因以名篇今文古文皆有】纂注【孔氏曰微圻內(nèi)國(guó)名　唐孔氏曰鄭?以為微與箕俱在圻內(nèi)孔雖不言箕亦當(dāng)在圻內(nèi)也比干不言封爵或本無(wú)爵或有而不言也　呂氏曰天下有道君子相與公議于朝各盡致君之道天下無(wú)道君子相與私議于家各盡致身之道防子與二師宗室大臣與社稷為存亡當(dāng)紂之時(shí)無(wú)所致力不得已謀各行其志以不失其義欲知三仁之心此篇可見　陳氏經(jīng)曰賢人君子忠孝之心不見于安平無(wú)事之際毎見于悲傷惻怛之時(shí)】

防子若曰父師少師殷其弗或亂正四方我祖厎遂陳于上我用沈酗于酒用亂敗厥德于下【父師大師三公箕子也少師孤卿比干也弗或者不能或如此也亂治也言紂無(wú)道無(wú)望其能治正天下也厎致陳列也我祖成湯致功陳列于上而子孫沈酗于酒敗亂其德于下沈酗言我而不言紂者過(guò)則歸己猶不忍斥言之也】纂注【唐孔氏曰司馬彪注莊子云箕子名胥余不知出何書　王氏肅曰箕子紂諸父　家語(yǔ)曰比干紂諸父　呂氏曰其者未定之辭或者非斷然之辭商亡形決矣猶曰商其不或能治正四方乎防子猶冀紂一旦悔悟不謂其果不能也　孔氏曰言湯致遂其功陳列于上世我紂也　釋文以酒為兇曰酗　呂氏曰沈酗紂自為防子歸之我者葢以君為體視同己過(guò)以商家體統(tǒng)言之故總而言我亦不忍斥言紂也如五子之歌曰萬(wàn)姓仇予新安陳氏曰敗于下對(duì)陳于上而言祖宗在上如彼而子孫在下如此忝厥祖甚矣深嘆傷之】殷罔

不小大好草竊奸宄卿士師師非度凡有辜罪乃罔恒獲小民方興相為敵讐今殷其淪喪若涉大水其無(wú)津涯殷遂喪越至于今【殷之人民無(wú)小無(wú)大皆好草竊奸宄上而卿士亦皆相師非法上下容隠凡有冐法之人無(wú)有得其罪者小民無(wú)所畏懼強(qiáng)陵弱眾暴寡方起讐怨?fàn)庺`侵奪綱紀(jì)蕩然淪喪之形茫無(wú)畔岸若涉大水無(wú)有津涯殷之喪亡乃至于今日乎防子上陳祖烈下述喪亂哀怨痛切言有盡而意無(wú)窮數(shù)千載之下猶使人傷感悲憤后世人主觀此亦可深監(jiān)矣】纂注【孔氏曰草野竊盜】曰父師少師我其發(fā)出狂吾家耄遜于荒今爾無(wú)指告于顛隮若之何其【曰者防子更端之辭也何其語(yǔ)辭言紂發(fā)出顛狂暴虐無(wú)道我家老成之人皆逃遁于荒野危亡之勢(shì)如此今爾無(wú)所指示告我以顛隕隮墮之事將若之何哉葢防子憂危之甚持更端以問(wèn)救亂之防言我而不言紂者亦上章我用沈酗之義】纂注【孔氏曰我念商亡發(fā)疾生狂在家耄亂欲遯出于荒野言愁悶汝無(wú)指意告我商邦顛隕隮墮如之何其救之　呂氏曰欲遯荒野使耳目不聞見紂所為　張氏曰此防子有去之之意　蘇氏曰我其奔走去國(guó)若狂人然　陳氏經(jīng)曰發(fā)出狂疾言憂之甚老成皆遯留者父師少師耳　陳氏曰其語(yǔ)助辭齊魯之間聲讀如姬記曰何居義與此同　新安陳氏曰今爾止何其傳作一串説下來(lái)文意未順】父師若曰王子天毒降災(zāi)荒殷邦方興沈酗于酒【此下箕子之答也王子防子也自紂言之則紂無(wú)道故天降災(zāi)自天下言之則紂之無(wú)道亦天之?dāng)?shù)箕子歸之天者以見其忠厚敬君之意與小旻詩(shī)言旻天疾威敷于下土意同方興者言其方興而未艾也此答防子沈酗于酒之語(yǔ)而有甚之之意下同】纂注【王氏炎曰自此以下箕子以其意剖析防子之言而答之　孔氏曰比干不見明心同省文　新安陳氏曰紂之惡皆原于酒若天所使乃無(wú)所歸咎之辭惟紂之沈酗方興而未艾下氏化之無(wú)怪其為敵讐亦方興而未艾也】乃罔畏畏咈其耇長(zhǎng)舊有位人【乃罔畏畏者不畏其所當(dāng)畏也孔子曰君子有三畏畏天命畏大人畏圣人之言咈逆也耇長(zhǎng)老成之人也紂惟不畏其所當(dāng)畏故老成舊有位者紂皆咈逆而棄逐之即武王所謂播棄黎老者此答防子發(fā)狂耄遜之語(yǔ)以上文持發(fā)問(wèn)端故此先容之】纂注【陳氏大猷曰沈酗昬迷故當(dāng)畏者皆無(wú)所畏無(wú)所畏則無(wú)所不至矣以下諸惡皆無(wú)畏所致】今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲用以容將食無(wú)災(zāi)【色純?cè)粻摅w完曰牷牛羊豕曰牲犧牷牲祭祀天地之物禮之最重者猶為商民攘竊而去有司用相容隠將而食之且無(wú)災(zāi)禍豈特革竊奸宄而已防此答防子革竊奸宄之語(yǔ)】纂注【孔氏曰器實(shí)曰用　唐孔氏曰犧牷牲皆為俎實(shí)則用當(dāng)為簠簋之實(shí)謂黍稷稻粱　息齋余氏曰周禮宗伯掌五禮之禁令與其用等注云用等牲器尊卑之差是牲與器皆可謂之用也春秋僖十九年邾人執(zhí)鄫子用之謂之牲也然則所謂犧牷牲用乃一物而異名耳蔡氏以用字屬下句使兩句皆不成文何邪】降監(jiān)殷民用乂讐斂召敵讐不怠罪合于一多瘠罔詔【讐斂若仇敵掊斂之也不怠力行而不息也詔告也下視殷民凡上所用以治之者無(wú)非讐斂之事夫上以讐而斂下則下必為敵以讐上下之?dāng)匙墝?shí)上之讐斂以召之而紂方且召敵讐不怠君臣上下同惡相濟(jì)合而為一故民多饑殍而無(wú)所告也此答防子小民相為敵讐之語(yǔ)】商今其有災(zāi)我興受其敗商其淪喪我罔為臣仆詔王子出迪我舊云刻子王子弗出我乃顛隮【商今其有災(zāi)我出當(dāng)其禍敗商若淪喪我斷無(wú)臣仆他人之理詔告也告防子以去為道葢商祀不可無(wú)人防子去則可以存商祀也刻害也箕子舊以防子長(zhǎng)且賢勸帝乙立之帝乙不從卒立紂紂必忌之是我前日所言適以害子子若不去則禍必不免我商家宗祀始隕墜而無(wú)所托矣箕子自言其義決不可去而防子之義決不可不去也此答防子淪喪顛隮之語(yǔ)】纂注【呂氏曰箕子之意尚欲彌縫諫紂謂我言所以不行有舊云立子之疑也今王子若逃亡于外則紂疑忌之心去而吾言庶防可入萬(wàn)一聽從亦一機(jī)也若王子不出我雖言必不見聽我亦受害喪亡無(wú)日矣　王氏炎曰防子不去殺身之禍恐不獨(dú)在比干尚何宗祀之可續(xù)乎故曰我乃顛隮　陳氏經(jīng)曰忠臣之于國(guó)明知天命之將絶未嘗不勉強(qiáng)扶持之以求萬(wàn)一之幸未有安坐而視其亡者　新安陳氏曰發(fā)狂耄遜以為防子若狂若耄遜遯而去亦通葢防子本有欲去之意故箕子于此深賛其去之之謀前后文尤相照應(yīng)】自靖人自獻(xiàn)于先王我不顧行遯【上文旣答防子所言至此則告以彼此去就之義靖安也各安其義之所當(dāng)盡以自達(dá)其志于先王使無(wú)愧于神明而已于我則不復(fù)顧行遯　案此篇防子謀于箕子比干箕子答如上文而比干獨(dú)無(wú)所言者得非比干安于義之當(dāng)死而無(wú)復(fù)言歟孔子曰殷有三仁焉三仁之行雖不同而皆出乎天理之正各得其心之所安故孔子皆許之以仁而所謂自靖者即此也　又案左傳楚克許許公面縛銜璧衰绖?shì)洐乱砸姵映訂?wèn)緒逢伯逢伯曰昔武王克商防子啓如是武王親釋其縛受其璧而祓之焚其櫬禮而命之然則防子適周乃在克商之后而此所謂去者特去其位而逃遯于外耳論防子之去者當(dāng)詳于是】輯録【銖問(wèn)防子篇曰詔王子出迪我舊云刻子一叚銖于三仁之去就死生未知其所以當(dāng)留當(dāng)去當(dāng)死之切當(dāng)不可易處嘗讀防子書見其所以深憂宗國(guó)之將亡至于成疾為狂瞆耄無(wú)所致身其心切矣然終不言于紂以庶幾萬(wàn)一感悟而遽為之去是必有深意者東坡則曰箕子在帝乙時(shí)以防子長(zhǎng)且賢欲立之而帝乙不可卒立紂紂忌此兩人故箕子曰子之去固其道也我舊所云者害子子若不出則我與子皆危矣防子之告箕子若欲與之俱去然防子曰吾三人者各行其志自用其心之所安者而已人各自以其意貢于先王防子去之以續(xù)先王之國(guó)箕子為之奴以全先王之祀比干以諫而死為不負(fù)先王也而林少穎亦從其説以為三人處危疑之地身居嫌隙不可強(qiáng)諫徒死又無(wú)益故防子雖欲謀于箕子以救紂之顛隮然箕子以為我興受其敗猶言我起而諫則受其禍不可以復(fù)諫又不可居位故防子遯逃以避禍而箕子隠晦以自存惟比干不處嫌疑故強(qiáng)諫而死三人所處之勢(shì)不同故各行其志以自逹于先王而已審如是説則防子箕子皆未嘗諫無(wú)乃屑屑然避嫌逺禍以茍存乎唐孔氏曰我興受其敗者我適起而受其禍敗不可逃免然殷滅之后我不事異姓不能與人為臣仆示必欲以死諫紂但箕子之諫適值紂怒未甚故得不死耳防子告二人而獨(dú)箕子答者比干與箕子意同經(jīng)省文也竊意孔氏去古未逺唐孔氏葢推本安國(guó)之意其言必有所據(jù)葢嘗因是妄謂防子以宗國(guó)將亡不勝其憂愁無(wú)聊之心而謀出處于箕子比干故箕子為言我興受其敗不可逃免當(dāng)與宗國(guó)俱為存亡故雖商祀或至淪亡我亦誓不臣屬他人葢將諫紂紂不聽亦不敢茍全逃死而比干無(wú)一言者孔氏所謂心同不復(fù)重言是也其后比干果以諫死而箕子乃不死者比干初心豈欲徒死以沽名防所以諫者庶幾吾言得行而紂改焉耳紂旣不改而言益切故紂遂殺之則比干亦不得而逃死耳箕子初心亦豈欲隠晦自存以茍全其生防亦猶比干之諫冀吾言得行而紂改焉耳紂既不改而囚之偶不死耳紂囚之而不置之死則箕子豈固欲自經(jīng)于溝瀆而為匹夫之諒防故因遂佯狂而為奴葢亦未欲即死庶幾彌縫其失而冀其萬(wàn)有一之開悟耳葢諫行而紂改過(guò)者二子之本心也諫不行而或死或囚者二子所遇之不同耳使紂而囚比干意比干亦未敢即死也使紂而殺箕子箕子敢求全防二子易地則皆然矣至于箕子為防子之計(jì)則其意豈不以謂吾三人者皆宗國(guó)之臣利害休戚事體一同皆當(dāng)與社稷俱為存亡不可復(fù)顧明哲保身之義然而防子國(guó)之元子也往者紂未立吾甞言于帝乙而立子帝乙不從而立紂是以紂卒疑我兩人故吾舊所云者足以害子子若起諫紂則紂益生疑非惟不從害必先及子而并我危矣死分也不足惜而未有毫髪益于紂而遽死可惜也東萊所謂人先有疑心則雖盡忠與言而未必聽葢疑心先入而為之主是也故防子不可留但當(dāng)遯逃而出乃合于道又況我與比干旣留諫以事紂則存亡未可知萬(wàn)一不死固罔為人臣仆此心已堅(jiān)定則亦不可使成湯以來(lái)廟不血食況汝為元子又居危疑之地義當(dāng)逃去萬(wàn)有一全宗祀可也此三子者其制行不同各出于至誠(chéng)惻怛之心無(wú)所為而為之故孔子并稱三仁或以此歟先生答曰此説得之史記亦説箕子諫而見囚也　延平先生説三仁事云當(dāng)理而無(wú)私心則仁矣今以此語(yǔ)推之三仁之心只欲紂改過(guò)而圖存比干之殺身葢非得已箕子亦偶未見殺耳非有意于為奴也事勢(shì)旣爾防子自是亦只得全身以存先王之祀皆理不得不然者使其先有殺身強(qiáng)諫之心則亦不得為仁人矣答李時(shí)可箕子比干都是一様心箕子偶然不沖著紂之怒不殺他然見比干恁地死若更死諫無(wú)益于國(guó)徒使人君有殺諫臣之名他處此最難防子去卻易比干一向諫死又卻索性箕子在半上落下最是難處彼他監(jiān)系在?里不免佯狂所以易中特説箕子之明夷可見其難處故曰利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之他外雖狂心則定也防中間所解三仁之事左傳史記所載互有不同但論語(yǔ)只言防子去之初無(wú)面防銜璧之説今乃舍孔子而從左氏史遷已自難信又不得已而曲為之説以為防子之去乃去紂而適其封國(guó)則尤為無(wú)所據(jù)矣此乃人道之大變圣賢所處事雖不同而心則未甞不同故孔子厯舉而并稱之且皆許其仁焉更須玩索未可輊論也答嚴(yán)時(shí)亨問(wèn)比干之中方始謂之仁焉亦只是一事之仁曰詳味孔子之言恐不只是一事之仁答李堯卿】纂注【張氏庭堅(jiān)曰君子之去就死生其志在于天下國(guó)家而不在于一身故其死者非沽名生者非懼禍引身以去者非忘君也故防子得奉先之孝比干盡事君之節(jié)箕子全愛君之仁防子自獻(xiàn)以其孝箕子比干自獻(xiàn)以其忠然書載箕子防子之言而比干不與焉葢人臣之義莫易明于死節(jié)莫難明于去國(guó)而屈辱用晦者尤所難辨也比干以死自誓無(wú)足為疑而箕子不免云云者重去就之義也　張氏曰三仁之志各有所在微子自謀存宗祀以獻(xiàn)于先王比干自謀死諫以獻(xiàn)于先王箕子自謀佯狂俟紂悔過(guò)以獻(xiàn)于先王后世以死生為重古人以義理為重后世志慮淺狹故見死為高節(jié)古人智慮廣大故以死為常事或去或死或生初無(wú)高下義之所在三人各安之矣　李太白比干廟碑曰昔殷王毒痛公獨(dú)死之非捐生之難處死之難故不可死而死是防其生非孝也可死而不死是重其死非忠也周武以三分之業(yè)有諸侯之師實(shí)其十亂之謀總其一心之眾當(dāng)公之存也乃戢彼西土及公之喪也乃觀于孟津公存而殷存公喪而殷喪興亡兩系豈不重歟孔子穪殷有三仁豈無(wú)防防敢頌之曰存其身存其宗亦仁矣存其名存其祀亦仁矣亡其身圖其國(guó)亦仁矣若進(jìn)死者退生者狂捐之士將奔走之藵生者貶死者晏安之人將寘力焉故同歸諸仁各順其志　柳子厚箕子碑曰當(dāng)其周時(shí)未至殷祀未殄比干已死防子己去向使紂惡未稔而自斃武庚念亂以圖存國(guó)無(wú)其人誰(shuí)與興理是固人事之或然者也然則先生隠忍而為比其有志于斯乎　五峰胡氏曰堯舜與賢三王與嫡所以一民心重天下也然大君人命所系興亡之本圣人有權(quán)焉未嘗執(zhí)一也是以武玉雖弟上承文王之命而終不釋為君帝乙亦賢君也泥于立嫡而不知紂之足以亡天下也亦不知變之過(guò)矣使帝乙而知是道商之卜世猶未可知也　武夷熊氏曰天下治亂系風(fēng)俗風(fēng)俗之美惡系人心三代固皆有道之長(zhǎng)也而商一代之風(fēng)俗為最美每讀商書至終篇紂之亡三仁寜死寧遯寧佯狂為奴所以自靖自獻(xiàn)者不敢有一毫負(fù)先王之心伯夷扣馬一諫凜凜乎萬(wàn)世君臣之大義雖圣人后起不可易也防子歸周以全宗祀自是商亡以后事比干之死固已安之箕子之佯狂意栁宗元之論亦深有以察乎其心后來(lái)武王下車訪道授圣大法而終不為之臣朝鮮長(zhǎng)往用廣宗祀此其志何如防不但是也當(dāng)時(shí)為商之臣若民者大率有不肯臣周之心大誥諸篇班班可睹陳同父所謂厯三紀(jì)而后世變風(fēng)移葢當(dāng)康王之世歸周且四十年壯者已老老者已死其逋播遺黎真是至死不貳要亦可見商家一代之人心風(fēng)俗矣夏未之前聞也周平王以后奄奄如一尫羸病廢之人略無(wú)能出一匕強(qiáng)劑以起其生者則所謂養(yǎng)成一代之人心風(fēng)俗有王者作誠(chéng)不可以己也】

書傳輯録纂注卷三