緒言

一、學(xué)有概論，乃有系統(tǒng)，雖不得全，猶知其概。孔學(xué)有系統(tǒng)談，止是《中庸》一書(shū)，《大學(xué)》猶所不及。顧幸有概論，而又為鄉(xiāng)愿所誣，則與無(wú)概論等。雖然，概論而原無(wú)，不害其無(wú)；概論而亂有，實(shí)害其有。故欲探學(xué)，必辨概論。

二、認(rèn)寂本體。人非喪心病狂，無(wú)不知重自家本體。何為本體？寂滅是也，寂滅非頑空無(wú)物也，乃人欲凈盡，滅無(wú)一亳，而后天理純?nèi)?，盡情披露，寂滅寂然，是其相貌，故寂滅為本體也。天下充量，動(dòng)曰全體，全體者，廣大義，顧廣大誰(shuí)逾于寂？天下至竟，動(dòng)曰實(shí)體，實(shí)體者，精微義，顧精微誰(shuí)逾于寂？是故寂之為體也。體但名字，廣大精微之寂，則實(shí)相也。人但緣目前小境，不肯緣全體大寂者，小兒不知天廚糗備，自不舍手中餅餌，無(wú)怪然也。此有三事︰一、錯(cuò)；二、駭；三、怖。達(dá)者則異。一錯(cuò)者，不知人欲亳不可留，不知天理別有乾坤，但認(rèn)寂滅全體無(wú)存，此其錯(cuò)也。韓愈誤清凈寂滅，遂惡清凈寂滅，并使千載至今，張冠李戴，豈不冤哉﹗ 人何以服韓而不信圣書(shū)難讀也，習(xí)易從也，蔽之為害也，須辨也。演若達(dá)多，晨朝攬鏡，自怪其頭，駭絕狂走，蓋由誤來(lái)，乃至惡自而駭自，寧有目而返自，故宜辨急也。誤而駭，駭而怖，然無(wú)可怖，魚(yú)日在水中，人日在寂中，寂焉可離，怖亦不得，但辨之，即啞然也。故欲研《中庸》，須先認(rèn)寂。

三、為眾立教。止有寂滅，是大王路，曾無(wú)人道歧于天道，然人質(zhì)有殊，而皆可堯舜，是以方便，依天道性，立人道教。依天道性，雖雜染種，而隨順清凈種，由隨順趣向，而引發(fā)轉(zhuǎn)變，乃胎脫其凡家生于圣。是則教與非教之判，判之于寂滅清凈是依，流轉(zhuǎn)雜染是隨而已，而世見(jiàn)不知也。形色天性也，然是雜染種寄居清凈種之場(chǎng)，而不可隨也。教之為舍染取凈依，于清凈而引發(fā)其種也。是故性無(wú)頓漸，而教有等差。

四、切求功夫。功夫止是一，不已而已，念念相續(xù)，無(wú)有間斷，身語(yǔ)意業(yè)，無(wú)有疲厭是也。性修非二，二則功夫全然不是；性修非一，一則已至，不用功夫，故曰不已。不欺也，善推其所為也，茍能充之也，拳拳服膺也，固執(zhí)也，立見(jiàn)其參于前也，在輿則同見(jiàn)其倚于衡也，一物也。心莫知其向，何所術(shù)而使之不已，然有二方便，曰︰厚植善根，增上善知識(shí)。厚植善根，不外乎時(shí)習(xí)，譬如牧牛，若趨水草，狃之歸路，久則馴熟而有勢(shì)引。勢(shì)引者，根力強(qiáng)厚，如開(kāi)導(dǎo)依，開(kāi)前導(dǎo)后，謂之曰引。詩(shī)翁陳散原，一日謂予︰作詩(shī)如有嗜好者，役命于癮，轉(zhuǎn)輾不舍，功于是深，癮之為言引也。善知識(shí)者︰一、人；二、法；三、作觀；四、離擾。人，為師友；法，為圖書(shū)；作觀，如十目所視，十手所指，如《凈行品》一百四十當(dāng)愿眾生；離擾，則可已之緣應(yīng)遠(yuǎn)離，持戒第一。

五、非一人之中庸，非高談性命之中庸。談?wù)咴哗U習(xí)定是個(gè)人事，然則治天下國(guó)家，須終日擾攘耶？叢挫之謂何？故知非一人之中庸，而天下之中庸。談?wù)咴哗U中庸高談性命，何補(bǔ)經(jīng)權(quán)？然則所謂九經(jīng)不必一誠(chéng)耶？離位育參贊，誠(chéng)不知其復(fù)何所為謂之實(shí)事。

六、非鄉(xiāng)愿中庸。中國(guó)自孟子后數(shù)千年來(lái)，曾無(wú)豪杰，繼文而興，蓋誤于鄉(xiāng)愿中庸也。狂狷中庸，義利之界嚴(yán)，取資之路寬；鄉(xiāng)愿中庸，義利之實(shí)亂，取資之徑封。似義實(shí)利，別為一途，如半擇迦非男非女、亦男亦女，如不死矯亂非是非非、亦是亦非。其曰無(wú)過(guò)不及之謂中，則迷離恍惚，無(wú)地可蹈也；其曰平常之謂庸，隨俗浮沉，無(wú)萃可拔也。東海西海，圣人心理無(wú)不皆同，而斥為異端，簡(jiǎn)為禪學(xué)，防為淫聲女色，一不相避即入其玄，無(wú)非凡心支解圣量，遂使心思慧命，戕賊天下后世于邪慝之手，乃猶曰中庸法爾而然也，人皆盡承曰中庸法爾而然也，嗟乎冤哉﹗

為上六端，作《中庸傳》。

民國(guó)二十九年（1940）一月歐陽(yáng)漸述于江津支那內(nèi)學(xué)院

中庸傳

喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之庸。中，即無(wú)思無(wú)為、寂然不動(dòng)之寂；庸，即感而遂通天下之故、之通。《莊子》︰庸也者。用也；用也者，通也；通也者，得也，適得而幾矣，因是已，已而不知其然之謂道，易窮則變，變則通也。寂曰大本，通曰達(dá)道，寂而通曰中庸。未發(fā)寂也，與寂相應(yīng)而中節(jié)，發(fā)亦寂也，寂即隱也。《中庸》有隱名，無(wú)寂名，故曰《中庸》索隱之書(shū)也。

《中庸》三大義，曰修道，曰素隱，曰不已。隱，道也；素隱，修道也，素隱而不已，修之成也。文詮三義，為三科︰曰略論，曰廣論，曰結(jié)論。第一科略論，有三，初詮修道。人皆可以為堯舜，而中下人多，特開(kāi)方便，建立修道之教，雖修屬于人，而道則皆天，趣向于天，修而不已，成功則一，故于人道而溯源天道。

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

初詮修道。命猶道也，天命，天之道也，先天而天弗違之道，一陰一陽(yáng)，現(xiàn)成天然也。繼之者善，成之者性，天命不已，貫徹終始，謂之性也。率性者，后天而奉天時(shí)之道，不思而得，不勉而中，從容中道，亦天然現(xiàn)成也。此率性，是生知安行事，自誠(chéng)明謂之性，天道也。修道，以仁、禮所生也。有至德在位而作禮樂(lè)，為國(guó)以禮，謂之為教。此修道，是學(xué)知利行、困知勉行事，自明誠(chéng)謂之教，人道也。

道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。

次詮素隱。天命不已之為性，故須臾不離之為道。須臾之不離是畢竟道，故不睹、聞之戒、懼，為畢竟修。畢竟者，大本也；大本者，中也；中者，隱也，乃其所以為中而素隱也。誠(chéng)不可掩，大德必受命，虛妄則忽焉沒(méi)己，真實(shí)則日月常昭。用為見(jiàn)顯，體是隱微；有大本之體中，然后乃有達(dá)道之用庸。君子慎獨(dú)，獨(dú)者隱也，乃其所以為庸而素隱也。莫見(jiàn)乎隱，君子之道，費(fèi)而隱也；莫顯乎微，鬼神之德，微之顯也。

喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。

後詮不已。本曰大，道曰達(dá)，量不局于一隅也，充大與達(dá)之量，必天地位、萬(wàn)物育，其體在隱，其功在致。在隱，則喜怒哀樂(lè)未發(fā)上求，發(fā)皆中節(jié)上求；在致，則拳拳弗失仁勇上求，溫故知新上求。其次致曲，致而不已，至誠(chéng)如神，可以贊天地之化育矣。人道天道，一也。

第二科廣論。文分六段︰一段、廣修道之德；二段、廣道之隱；三段、廣修之誠(chéng)；四段、廣修之不已；五段、廣修道之禮；六段、廣致中庸之成?；蚍秩惟U初、道隱，為境；次、修誠(chéng)、修不已、修禮，為行；後、致成，為果也。初段廣修道之德，有三節(jié)︰

仲尼曰︰"君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中。小人之反中庸也，小人而無(wú)忌憚也。"

初節(jié)，小人反中庸。君子畏天命、畏大人、畏聖人之言，所以時(shí)中。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言，是以無(wú)忌憚。君有短垣，而自逾之，無(wú)所不至矣。上天下澤履，履者禮也，為國(guó)以禮，辨上下，定民志，大畏民志，此謂知本。本實(shí)先撥，天下大亂而不止矣。

子曰︰"中庸其至矣乎﹗民鮮能久矣。"子曰︰"道之不行也，我知之矣︰知者過(guò)之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣︰賢者過(guò)之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。"

次節(jié)，民鮮能中庸。飲食過(guò)量不及，量是一事，飲食知味是一事。中不在過(guò)、不及上求，亦不在非過(guò)非不及上求，捫燭扣盤(pán)，盲焉得日？髻珠懷寶，不悟終貧。仁者見(jiàn)之謂之仁，智者見(jiàn)之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

後節(jié)，君子能中庸。有二︰初，分述達(dá)德；後，總明達(dá)德之行。初分?jǐn)⑦_(dá)德，又三︰

子曰︰"道其不行矣夫﹗"子曰︰"舜其大知也與？舜好問(wèn)，而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎﹗"

一不能中庸者，不如舜之知也。好問(wèn)則裕，自用則小也。夫婦密邇，察以至天地也。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命也。齊乎物論，道並行不悖也。素隱不已，用中于民也。

子曰︰"人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟　陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。"子曰︰"回之為人也，擇乎中庸。得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。"

二不能中庸者，不如回之仁也。顏?zhàn)有凝S坐忘，三月不違仁。

子曰︰"天下國(guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。"子路問(wèn)強(qiáng)。子曰︰"南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯﹗中立而不倚，強(qiáng)哉矯﹗國(guó)有道，不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯﹗國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯﹗"

三不能中庸者，不如子路之勇也。辭爵不報(bào)，南方之忍；蹈刃不厭，北方之勁；皆不能中庸。君子和則中節(jié)，中為天下立本，而始終不變。故聞柳下惠之風(fēng)者，鄙夫?qū)?，薄夫敦。聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志。聞史魚(yú)之風(fēng)者，邦有道如矢，邦無(wú)道如矢。此孔子所以惡鄉(xiāng)愿而思狂狷也。

下總明達(dá)德之行。

子曰︰"素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見(jiàn)知而不悔，唯聖者能之。"

素隱之名立于此。素之為言本也，隱之為言寂也，不言本寂而言素隱，則中庸之言也。達(dá)德烏乎行？所以行之者，一也；一者、誠(chéng)也。君子居素隱之名而行離道之怪，不誠(chéng)非知也。然君子遵道而行，而不能始終不已，非仁也。君子依中庸行，不知而不悔，則神勇也?！兑住吩哗U"龍德而隱者，不易乎世，不成乎名，遁世無(wú)悶不見(jiàn)是而無(wú)悶，樂(lè)則行之，憂則違之。"確乎其不可拔也。怪行，雖有述而弗為。中庸而不悔無(wú)所得行，地上無(wú)漏者行也。

二段廣道之隱。此有二節(jié)︰一節(jié)、君子之道費(fèi)而隱也；二節(jié)、鬼神之德微之顯也。費(fèi)而隱，即道不離也；微之顯，即莫見(jiàn)莫顯也。此所謂素隱之中庸也。費(fèi)而隱節(jié)又三︰初、費(fèi)即是隱；次、隱不離費(fèi)；三、素位而行。夫費(fèi)即是隱，芥子所以內(nèi)須彌也。隱不離費(fèi)，無(wú)量不出乎現(xiàn)量也，知隱周法界，而後費(fèi)之大小可以不拘。君子居素位之行，而惟持有素隱之功，此其所以為中庸也。豈不必素隱，而但素位之為中庸哉﹗中庸三大義，根依惟在素隱，修道立教，為素隱而立教也；推行不已，為素隱而不已也。明乎素隱一義，而後可以談彼二義。

君子之道，費(fèi)而隱。夫婦之愚可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語(yǔ)大，天下莫能載焉；語(yǔ)小，天下莫能破焉?！对?shī)》雲(yún)︰"鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵。"言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。

此明道唯是隱也。道唯是隱，誠(chéng)為物體也。譬如百體，聽(tīng)命天君，心不在焉，視而不見(jiàn)，不誠(chéng)無(wú)物，無(wú)費(fèi)不隱。誠(chéng)，隱也；隱，寂也；寂，廣大精微也；廣大精微，無(wú)窮無(wú)盡也。有量有邊之費(fèi)，即無(wú)窮無(wú)盡之隱之所寓。舉費(fèi)，則夫婦與知能；舉隱，則聖固不窮盡。天地大小，費(fèi)也，大猶有憾；莫載莫破，則無(wú)窮無(wú)盡之隱矣。飛躍造端，費(fèi)也；戾天于淵，察乎天地，則無(wú)窮無(wú)盡之隱矣。費(fèi)而隱，盈天地間皆道，盈天地間皆隱也。象山悟宇宙原是無(wú)窮無(wú)盡，悟宇宙內(nèi)事即吾分內(nèi)事，吾分內(nèi)事即宇宙內(nèi)事，知隱也?！冻o?王注》︰"費(fèi)，光貌也，察視也。"

子曰︰"道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。《詩(shī)》雲(yún)︰'伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。'執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉。所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡，言顧行，行顧言，君子胡不

爾？"

此明隱不離費(fèi)也。盈天地間皆隱，故人之為道，道不離乎人，彼不離乎此，恕不離乎忠，彼之所求，不離乎此之未能也。何謂道不離乎人、彼不離乎此耶？道不遠(yuǎn)人者，人之為道也；仁也者，人也；合而言之，道也。若以道遠(yuǎn)人，不可以為道矣。若執(zhí)柯伐柯，視此人之則，造彼人之治，人我之界存，道亦猶以為遠(yuǎn)矣。是以君子以人治人，但改而止。而，汝也。為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國(guó)人交止于信。改止，君改其不止于仁，臣改其不止于敬，子改其不止于孝，父改其不止于慈，交改其不止于信而已，所謂思不出其位也。何謂恕不離乎忠耶？能止曰忠，充忠之量曰恕，但是一施，無(wú)間乎人之與己，一貫之為，吾道也。何謂彼之所求、不離乎此之未能耶？人二而道一，人封而道通也。隱不離費(fèi)，是故君子處費(fèi)而素隱，言行于庸，必求乎中節(jié)而應(yīng)乎中，欲訥于言而敏于行也。言行者，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎﹗

君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無(wú)入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，則無(wú)怨，上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸。子曰︰"射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。"君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑?！对?shī)》曰︰"妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂(lè)且耽。宜爾室家，樂(lè)爾妻孥。"子曰︰"父母其順矣乎﹗"

此明素位而行也。盈天地間皆隱，君子能素隱，故行但素位，素位即所以素隱也。隨其行于富貴、貧賤、夷狄、患難之位，而無(wú)不得其自于中庸之隱。無(wú)不得其隱，則所謂不陵、不援，不怨、不尤，俟命而反求，亦何憚而不為歟？卑邇而高遠(yuǎn)，宜家而父母順，亦無(wú)非素得其隱而已。君子本素隱之中庸，而行于素位，鄉(xiāng)愿則創(chuàng)素位之中庸，而不言素隱。媚世求容，何所用涼涼踽踽、藏身求固，何必不憧憧爾思？乃使天下之人循習(xí)安常，老死牖下，曾無(wú)豪傑，不文而興，醉夢(mèng)悠悠，安知身外？蓋未有害于爾家、兇于爾國(guó)之至于此極也。

下第二節(jié)，微之顯也。微之顯，又二︰初、鬼神體物之顯；次、先王製禮之顯。

子曰︰"鬼神之為德，其盛矣乎﹗視之而弗見(jiàn)，聽(tīng)之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右?！对?shī)》曰︰'神之格思，不可度思，矧可射思？'夫微之顯，誠(chéng)之不可掩如此夫﹗"

此鬼神體物之顯也。死歸于土，謂之為鬼。其氣則發(fā)揚(yáng)于上，為昭明　蒿淒愴，百物之精有所附麗，謂之為神。神，聰明正直而一者也，總一誠(chéng)之為之也。鬼神不可視聽(tīng)，微之至也。然為物體，無(wú)物可遺，則顯之至矣。至誠(chéng)交于神明，如在格思，顯至如此，又可掩歟？誠(chéng)不可掩而必舉鬼神者，鬼神隱也，隱而後誠(chéng)也。

下，先王製禮之顯。亦二︰一、舜受命之顯；二、文王以武周製禮之顯。先王與鬼神合德，立于禮，猶不遺于體。

子曰︰"舜其大孝也與﹗德為聖人，尊為天子，富有四海之內(nèi)，宗廟饗之，子孫保之。故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉，故栽者培之，傾者覆之。《詩(shī)》曰︰'嘉樂(lè)君子，憲憲令德......宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之。'故大德者必受命。"

舜受命之顯如此。

子曰︰"無(wú)憂者，其唯文王乎﹗以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內(nèi)，宗廟饗之，子孫保之。武王未受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達(dá)乎諸侯、大夫，及士、庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達(dá)乎大夫；三年之喪，達(dá)乎天子；父母之喪，無(wú)貴賤，一也。"子曰︰"武王、周公其達(dá)孝矣乎﹗夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋，修其祖廟，陳其宗器，設(shè)其裳衣，薦其時(shí)食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂(lè)；敬其所尊，愛(ài)其所親；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、　嘗之義，治國(guó)其如示諸掌乎﹗"

文王以武、周製禮之顯如此﹗五禮莫大于喪祭，三年之喪，達(dá)乎天子，但有良心而無(wú)貴賤，立人道之大本，物之受命于心也。廟中者，四竟之象也，族姓之不淆也，上下之有序也，才能之有選也，群眾之得情也，老之有敬尊也，一日之有事，一國(guó)之化治也。禮樂(lè)而尊親，死亡而生存，事帝祀天，皆以至誠(chéng)之極。達(dá)至微于至顯之場(chǎng)，雖參天贊化而不難，又何有于治國(guó)﹗

三段廣修之誠(chéng)。自"哀公問(wèn)政"，至"擇善而固執(zhí)之者也"，《家語(yǔ)》亦載此文。有四節(jié)︰初、明修道之概端；次、明行道以德，行德以誠(chéng)，終無(wú)頓漸之別而始有引導(dǎo)之宜；三、明修身以及天下國(guó)家，不外知三行一；四、明誠(chéng)與誠(chéng)之者，其始有別，而終則同。

哀公問(wèn)政。子曰︰"文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹(shù)。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。"

此明修道之概端也。為政在人，人必修身而修道。修道以仁義，而極于禮，故君子修身事親，而極于知人知天。知人則俟聖不惑，知天則鬼神無(wú)疑，此唯誠(chéng)為能。誠(chéng)者天之道也，天道者誠(chéng)也。

下明行道以德、行德以誠(chéng)，終無(wú)頓漸之別，而始有引導(dǎo)之宜。

"天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰︰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者、天下之達(dá)道也。知、仁、勇三者、天下之達(dá)德也。所以行之者，一也。"

此明行道以德、行德以誠(chéng)；五、三，一是也。

"或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也?；虬捕兄?，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也。"子曰︰"好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。"

此明終無(wú)頓漸之殊，而始有引導(dǎo)之宜也。朱氏雲(yún)︰ "聞道有蚤莫，行道有難易，自強(qiáng)不息，其至則一。"呂氏雲(yún)︰"愚者自是，自私者殉欲，懦者甘下人，好學(xué)非知，然足破愚；力行非仁，然足忘私；知恥非勇，然足起懦。"

下明修身以及天下國(guó)家，不外知三行一。

知斯三者、則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國(guó)家矣。

此知三也，用誠(chéng)之具也。下，行一也，用誠(chéng)于所事之九經(jīng)也。

凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，曰︰修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來(lái)百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也。

九經(jīng)之目。

修身，則道立；尊賢，則不惑；親親，則諸父昆弟不怨；敬大臣，則不眩；體群臣，則士之報(bào)禮重；子庶民，則百姓勸；來(lái)百工，則財(cái)用足；柔遠(yuǎn)人，則四方歸之；懷諸侯，則天下畏之。

九經(jīng)之效。

齊明盛服，非禮不動(dòng)，所以修身也；去讒遠(yuǎn)色，賤貸而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時(shí)使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既廩稱事，所以勸百工也；送往迎來(lái)，嘉善而矜不能，所以柔遠(yuǎn)人也；繼絕世，舉廢國(guó)，治亂持危，朝聘以時(shí)，厚往而薄來(lái)，所以懷諸侯也。

九經(jīng)之事。

凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，所以行之者，一也。

自修身以至治天下國(guó)家之事，壹是用誠(chéng)為本，猶《大學(xué)》之條目也。

下，明誠(chéng)與誠(chéng)之者，其始有別，而終則同。初、明善；次、天道人道，差而無(wú)差。

凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不　，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠(chéng)，不順乎親矣；誠(chéng)身有道，不明乎善，不誠(chéng)乎身矣。

初，明善也。以四類徵豫之立，言行事道。而道自治民，五推而至明善，乃知止在于至善也。

誠(chéng)者，天之道也；誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能弗措也；有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。自誠(chéng)明，謂之性；自明誠(chéng)，謂之教；誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。

次，天道人道，差而無(wú)差也。誠(chéng)者，天道；誠(chéng)之者，人道。標(biāo)也。

繼之者善，成之者性，率性則全善在握也，全善在握無(wú)所事于智仁勇，不勉而無(wú)不仁，不思而無(wú)不知，從容而無(wú)不勇，此所謂誠(chéng)者天道，行無(wú)所得行，入地聖人能之。其次，則誠(chéng)之者人道，不能握全善，猶能明善而得一善，又能以仁勇而固執(zhí)之也。釋也。

學(xué)問(wèn)、思辨，是擇善事；篤行，是固執(zhí)事；學(xué)知利行以之。知行不已，百倍其功，神勇若此，明強(qiáng)必矣，況非愚柔哉﹗困知勉行以之。惟有致力，曾無(wú)成敗，教有困勉，聖無(wú)獨(dú)據(jù)矣。廣釋也。

自成之誠(chéng)，握全善之明，為率性之性。自中得一善之明，執(zhí)之不已，至自成之誠(chéng)，為修道之教。及其成功，誠(chéng)明不二，天人無(wú)差。結(jié)也。

四段，廣修之不已。有四節(jié)︰初、明天人不已之殊；次、明誠(chéng)與不已之所以；三、明不已之呈象；四、明不已是天與聖行之體。道以不已而大，功以不已而成，聖凡以不已而判，修道之具，不已而已，此孔學(xué)之惟一義也。

唯天下至誠(chéng)，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。其次致曲，曲能有誠(chéng)，誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化，唯天下至誠(chéng)為能化。至誠(chéng)之道，可以前知。國(guó)家將興，必有禎祥；國(guó)家將亡，必有妖孽。見(jiàn)乎蓍龜，動(dòng)乎四體。禍福將至，善必先知之，不善必先知之。故至誠(chéng)如神。

此明天人不已之殊也。天道之聖，但以四事以充其量，以至于成，其性人性物性天地化育，盡而贊之，與天地合德矣。至夫人道之君子，不能四事充量，則必由六等之教推而致之。自初至終，念念不已，則亦至誠(chéng)矣。夫所謂不已者，不已于不勉不思從容之聖道是也，道惟有一，頓亦由之，漸亦由之也。六等之中︰善、信、美、大，是加行智，地前有漏境界；聖、神，是根本、後得智，地上無(wú)漏境界也。

其次致曲，曲一善也，一善而致之，可欲之謂善也。曲能有誠(chéng)，誠(chéng)自慊也；自慊而自得，有諸己之謂信也。誠(chéng)則形，形則著，充于內(nèi)者溢于外，成形暴著，充實(shí)之謂美也。著則明，煥乎其有文章，充實(shí)而有光輝之謂大也。凡此皆加行智也。明則動(dòng)，有漏善引發(fā)無(wú)漏善也。動(dòng)則變，變之為易種也，煩惱相應(yīng)有漏種如莠，寂滅相應(yīng)無(wú)漏種如嘉禾，種各不同，趣向易位，謂之為變也。變則化，渾然無(wú)漏，發(fā)生現(xiàn)行也，唯天下至誠(chéng)為能化，則根本智而入地矣，所謂大而化之之謂聖也。夫道一而已矣，是非歧二不謂之道，有漏、無(wú)漏異種之說(shuō)，外典所無(wú)，此文有所義，應(yīng)以內(nèi)典釋而明之。釋而明之，而後千載以後聖凡有判，因果有趣，不系三有，咸入涅　。至誠(chéng)全體之明，在前而知後，物自呈形，不由人索，故至誠(chéng)前知如神，聖而不可知之之謂神也。地前，惟加行智；初地至八地，根本、後得智；八地至十地，唯後得智。中庸一宗趣，詳于素隱；中庸三智三漸次，詳于此文也。然後知中庸為修道之教也。

誠(chéng)者，自成也；而道，自道也。誠(chéng)者，物之終始，不誠(chéng)無(wú)物。是故君子誠(chéng)之為貴。誠(chéng)者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，智也。性之德也，合外內(nèi)之道也。故時(shí)措之宜也。故至誠(chéng)無(wú)息。

此敘誠(chéng)與不已之所以也，誠(chéng)何以為自成耶？本心之謂自，即一陰一陽(yáng)之謂道也。無(wú)欠之謂成，即繼之者善、成之者性也?！洞髮W(xué)》述誠(chéng)意曰毋自欺，蓋後念本心不異前念本心，即繼之者善、止于至善也。曰自慊，本心無(wú)欠好惡至于快足，即成之者性也。合三經(jīng)而讀之，乃得確解，曰誠(chéng)者本心無(wú)欠之自成也。率性為道，道不離乎自也，如是凡物皆不離乎自也。君子知誠(chéng)物不二，其于物也，見(jiàn)誠(chéng)不見(jiàn)物，誠(chéng)貫終始，故物有終始。眾人離誠(chéng)物為二，其于物也，見(jiàn)物不見(jiàn)誠(chéng)，終始無(wú)誠(chéng)，故終始無(wú)物。格物以誠(chéng)意，曰君子貴誠(chéng)。誠(chéng)者貴，誠(chéng)之者亦貴，此一句也。全體為誠(chéng)，于己自成，于物亦然。擇善而固執(zhí)之，是為成己之仁。明照于全體，是為成物之知。性成而德得，成性存存道義之門(mén)。合內(nèi)外全體之道，而發(fā)者中節(jié)，無(wú)往不宜也。曰至誠(chéng)無(wú)息，誠(chéng)之者無(wú)息，誠(chéng)者亦無(wú)息，此一句也。

不息則久，久則徵，徵則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無(wú)疆。如此者，不見(jiàn)而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成。天地之道，可壹言而盡也︰其為物不貳，則其生物不測(cè)。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無(wú)窮也，日月星辰系焉，萬(wàn)物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬(wàn)物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測(cè)，黿鼉蛟龍魚(yú)鱉生焉，貨財(cái)殖焉。

此敘不已之呈象也。朱義︰久常于中，徵驗(yàn)于外，悠遠(yuǎn)、博厚、高明，皆驗(yàn)于外也。覆載成物，與天同用，配天地而無(wú)疆，與天同體。如此者，章不待見(jiàn)，變不待動(dòng)，成不待為，即體即用，即寂即通，蓋至誠(chéng)不息之呈象如此。此一句也，博厚高明，悠久為物不貳，天地山川生物不測(cè)，蓋天地不息之呈象如此。此一句也。

《詩(shī)》曰︰"維天之命，于穆不已。"蓋曰天之所以為天也。"于乎不顯文王之德之純。"蓋曰文王之所以為文也。純亦不已。

此敘不已為天行聖行之體也。天行健，君子以自強(qiáng)不息。所以為天，所以為聖，既得之矣，天與聖而違我哉？此中庸所以為須臾不離全體，見(jiàn)顯而素隱也。成以言境，不已以言行，厚殖種姓，善友增上，致行之始功也。

五段廣修道之禮。分四︰初、敘禮必德而行；次、敘修德之足乎己；三、敘修德之信乎民；四、敘君子作禮之效。為國(guó)以禮教之至也，故微之顯敘喪祭之顯，修身為政，以禮所生為政，此之修道以崇禮、製禮為修道也。

大哉聖人之道﹗洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉，禮儀三百，威儀三千。待其人而後行。故曰︰茍不至德，至道不凝焉。

此敘禮必德而行也。育物製禮，必聖人而在天子之位，故曰待人。又反言以足之。

故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國(guó)有道，其言足以興；國(guó)無(wú)道，其默足以容?！对?shī)》曰︰"既明且哲，以保其身。"其此之謂與﹗子曰︰"愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如此者，災(zāi)及其身者也。"

此敘修德之足乎己也。尊德性，率性也；道問(wèn)學(xué)，修道也。隨順、趣向、臨入，則修道亦率性也，此句言修道也。廣大，達(dá)道之庸也；精微，大本之中也；致、盡，皆擴(kuò)充意，即致中庸之意，此句言素隱也。如切如磋者，道學(xué)也，即道問(wèn)學(xué)也；如琢如磨者，自修也，即尊德性也；瑟兮　兮者，恂栗也，即盡精微也；赫兮喧兮者，威儀也，即致廣大也。《大學(xué)》以格物言，《中庸》以致中和言也。必極其功效于高明配天，而率履乎時(shí)中庸德。時(shí)習(xí)其故有，而增進(jìn)其新知。皆不已之意。如是篤實(shí)修德以欽崇于禮焉。君子時(shí)中，是以崇禮，不驕而忽徵，不倍而越尊；小人無(wú)忌憚，是以輕禮，驕不求徵，倍越其尊，吉兇判矣。

非天子，不議禮，不製度，不考文。今天下車同軌，書(shū)同文，行同倫。雖有其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂(lè)焉；雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè)焉。子曰︰"吾說(shuō)夏禮，杞不足徵也；吾學(xué)殷禮，有宋存焉；吾學(xué)周禮，今用之，吾從周。王天下有三重焉，其寡過(guò)矣乎﹗上焉者，雖善無(wú)徵，無(wú)徵不信，不信民弗從。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，百世以俟聖人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。

此敘修德之信乎民也。信乎民而民從者有三︰一德，二位，三徵。徵又開(kāi)四︰天地、鬼神，以知天；前王、後聖，以知人。

是故，君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭?！对?shī)》曰︰"在彼無(wú)惡，在此無(wú)射。庶幾夙夜，以永終譽(yù)。"君子未有不如此，而蚤有譽(yù)于天下者也。

此敘君子作禮之效也。己足民從，有所動(dòng)作，有所言行，烏得而不風(fēng)靡？是以君子素隱。

六段廣致中庸之成。有三︰初以如天贊成，次以配天贊成，後以其天贊成。

仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時(shí)，下襲水土。辟如天地之無(wú)不持載，無(wú)不覆幬。辟如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明。萬(wàn)物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。

此以如天贊成也。一序成，二明贊。朱義︰遠(yuǎn)有所宗，近有所法，運(yùn)本自然，理循一定，知天知人之大成也。覆載而並育不害，錯(cuò)代並行不悖，蓋大德之化無(wú)疆，所以並育並行也；小德之流有系，所以不害不悖也。取辟四事，贊所成之大也。

唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)掘剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時(shí)出之，溥博如天，淵泉如淵。見(jiàn)而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說(shuō)。是以聲名洋溢乎中國(guó)，施及蠻貊；舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊(duì)；凡有血?dú)?，莫不尊親，故曰配天。

此所以配天贊成也。一序成，二明贊。朱義︰聰明睿知，生知之質(zhì)，其下四者、仁義禮智之德。充積于中，時(shí)發(fā)于外，庸德之大成也。天德及民，民信從之；聖德及民，民信從之，乃無(wú)少異。所以以配天贊成也。

唯天下至誠(chéng)，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。茍不固聰明聖知，達(dá)天德者，其孰能知之？

此以其天贊成也︰一、序成；二、明贊；三、敘知聖之難而自贊嘆。經(jīng)綸大經(jīng)者，即是九經(jīng)，所謂達(dá)德之庸也。立大本者，即中；中也者，天下之大本也。知化育者，即天地位、萬(wàn)物育也。生天生地，為一切倚，而倚一切哉，中庸之大成也。朱義︰以經(jīng)綸言肫肫，以立本言淵淵，以知化言浩浩，以其天非特如天，以贊成也。聰明聖知，雖生知全善，然與學(xué)、困之得，一善無(wú)殊，如陽(yáng)明所謂鎰兩不同，真金則一也。達(dá)德為智仁勇，達(dá)天德則所以行之惟一誠(chéng)。茍不固執(zhí)其擇善而達(dá)德于一誠(chéng)者，其孰能窺識(shí)聖相而表彰之哉﹗此子思之知聖而自贊嘆也。

第三科結(jié)論，結(jié)于素隱也。略、廣論《中庸》已竟，複又結(jié)而論之，如《騷》之亂是也。一、入德以隱；二、修己及人治國(guó)平天下以隱；三、示隱之真相。

《詩(shī)》曰︰"衣錦尚　。"惡其文之著也。故君子之道，門(mén)＋音然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。

此敘入德之隱也。朱義︰淡、簡(jiǎn)、溫，狀門(mén)＋音然之象。不厭而文且理，狀日章之象。遠(yuǎn)之近，見(jiàn)于彼者由于此。風(fēng)之自，著乎外者由乎內(nèi)，此言大本在中也。微之顯，此言寂無(wú)不通也。知二者之在隱，則知素隱，而有方便之門(mén)。

《詩(shī)》雲(yún)︰"潛雖伏矣，亦孔之昭。"故君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見(jiàn)乎﹗《詩(shī)》雲(yún)︰"相在爾室，尚不愧于屋漏。"故君子不動(dòng)而敬，不言而信。《詩(shī)》曰︰"奏假無(wú)言，時(shí)靡有爭(zhēng)。"是故君子不賞而民勸，不怒而民威于　鉞。《詩(shī)》曰︰"不顯惟德，百辟其刑之。"是故君子篤恭而天下平。

此敘修己及人治國(guó)平天下以隱也。引《正月》詩(shī)而無(wú)惡于志，隱以修己也。引《抑》詩(shī)而敬信于不動(dòng)不言，隱以及人也。引《烈祖》詩(shī)而勸威于不賞、不怒，隱以治國(guó)也。引《烈文》詩(shī)而百辟刑于不顯，隱以平天下也?！洞髮W(xué)》明明德于天下，《中庸》素隱于天下也。

《詩(shī)》雲(yún)︰"予懷明德，不大聲以色。"子曰︰"聲色之于以化民，未也。"《詩(shī)》曰︰"德　如毛。"毛猶有倫。"上天之載，無(wú)聲無(wú)臭。"至矣。

此示隱之真相也。明德、中庸，名異義一。示明德真相，即所以示中庸真相也。舉聲色之不大，以狀明德也，而不知聲色已根本非是。舉毛之本微以狀明德也，而不知毛猶有對(duì)而非是。絕對(duì)之象，聲臭且無(wú)，非寂滅之境而何？是則明德之象，寂滅象也；中庸之象，寂滅象也。寂滅之為至善矣，止矣，篾以加矣﹗示隱之真相如此。

合觀略、廣、結(jié)論，則《略》之為不離見(jiàn)顯而素隱也，《廣》之為費(fèi)而隱、微之顯而素隱也，《結(jié)》之入德與修己及人治國(guó)平天下莫不皆素隱也。誠(chéng)哉﹗ 中庸之為書(shū)也，素隱之書(shū)也。

（1940年）

（載《歐陽(yáng)競(jìng)無(wú)先生內(nèi)外學(xué)》第十三冊(cè)）