摘  要：龍是多變化、多功能和多棲居的靈物，其軀干卻基本上是蛇那樣圓滾、細長、夭曲、蟠蜷，許多類似的動物曾被比附、被尊化為龍——包括小小的蚯蚓或某種水蟲。更重要的，它們有測雨和致雨的本領。紅山文化的蟲體玉龍不但體現(xiàn)著蕃育、再生的信仰，而且也可能用來“禱旱”，祈雨。它是否“水蟲”雖未明確，但在神話民俗里，“?”（昆）之類的水蟲確曾是水雨云霧的原型，與太陽對立的幽陰暗濕的意象?！跋x龍”或以蠶（或蟬）及其蛹的形態(tài)出現(xiàn)，也因為它能在春雷驚蟄時變化，兆示并誘導著雷雨。

關鍵詞：紅山文化；蟲體玉龍；藝術考古；祈雨

牛河梁紅山遺址第二地點二號冢

紅山文化兩種玉龍——纖細型C形龍和粗壯型蜷體龍——陸續(xù)發(fā)現(xiàn)以后，學術界迅速為之定名，而且形成了思維定勢：這是豬頭龍，是東北的特產(chǎn)，體現(xiàn)著地區(qū)文化特色，包括“豬圖騰”與“龍圖騰”的有機融合；至少它是以某種“靈物”（“辟邪”品、護身符或吉祥物）表現(xiàn)著耕稼文化固有的豐饒巫術或蕃育信仰。應該說，這基本不錯（只是豬圖騰云云受到現(xiàn)代人類學的理論質疑，也缺乏實證的支持）。玉龍蜷曲著大腦袋的身子，不但與圓滾、細長、蟠繞的蛇軀暗合，而且跟甲金文的“龍”字同構?？杀鹊挠褓|卷龍，材料也不少（參見圖一）。

圖一  蜷體龍

（左：紅山文化玉龍；中：商周玉龍；右：甲金文“龍”）

圖二  蟲、蟲蛹形玉及玉龍 

（1.遼寧建平牛河梁出土蜷體玉龍，紅山文化；2.蟲形玉，河南三門峽上村嶺虢國墓出土，M2006，西周，原定“玉蠶”，孫機改說為“玉蠐螬”；3.金龜子；4.金龜子幼蟲；5.“玉蠶蛹”，商代；6.“玉蟬蛹”；7.蟲形玉龍，傳世；8.蟲蛹形玉，臺北藍田山房藏品）

1994年，出現(xiàn)了微弱的不協(xié)和音。北京保利賓館舉行中國民俗學國際學術討論會，俄羅斯學者S.V.阿爾金遞交了他的論文：《東亞神話中的昆蟲學部分》（程應瑞譯）。由于會議的主題是葫蘆，這篇論文沒有受到重視（以后還交給好幾個會議，都沒有結果，聽說21世紀初才在東北的一個偏僻的雜志上發(fā)表，我們未見），但它包含許多重要的創(chuàng)見，我們曾在幾種論著里引用。

1995年，臺北藍田山房藏玉器正式發(fā)表。其中包含著蟲形玉龍，臺北故宮博物院的鄧淑蘋女士稱之為“蟬蛹（玉）”。孫守道介紹說：

此類蟲形玉，近年在遼西喀左三臺子，內(nèi)蒙東端扎魯特日旗出土，唯大同小異，乃紅山玉器中一固有之類型。傳世品中亦可見到，如藍田山房所藏一件，日月坊所藏一件，形已簡化，較別致，可供參研。

2001年，孫機發(fā)表《蜷體玉龍》，承認有一部分紅山玉龍造型依據(jù)，有如“金龜子的蠐螬，屈曲如環(huán)，頭尾幾乎碰到一起；豆象的幼蟲也叫蠐螬，卻只彎成大半個圓形”；他特別揭示殷墟M5婦好墓的“玉龍”不但有“角”，還有蠐螬式“偽足”（參見圖三），說明“商龍雖日益神化，但尚未擺脫紅山蜷體玉龍及其原型地螻即蠐螬的影響”。以上都是學術界不大熟悉，也不很承認的“蟲形玉龍”之“有力存在”。他敏銳地注意到龍能大能小，能長能短，能粗能細，以及能天能地，能水能陸，能潛能顯的特征，即令“小如蠶蠋，或小如蠐螬，均不失龍的本色”。

圖三  玉龍及其“偽足”

（1.商周玉龍，傳世；2.殷墟婦好墓M5出土；3.陜西長安出土，西周；4.豆象；5.豆象幼蟲，顯示其偽足；6.陜西寶雞竹園溝出土，西周）

這里有兩個問題需要討論：一是這類“蟲形玉”以自然界里什么蟲子為母型（model）；二是它們表達的是什么意蘊；或者，具有什么功能。

阿爾金先生曾經(jīng)請新西伯利亞大學生物學家V.E.柯爾柏柯夫就牛河梁出土粗壯型蜷體玉龍（一般以為豕首龍，參見圖一，左上）做圖解分析，鑒定為金龜子之屬鰓角類甲蟲科的幼蟲（參見圖二，3、4）：“在和這種文化同一時期的紅山、后洼和姚營文化中，還有Chrisalices和昆蟲的小雕像。金龜子幼蟲（蠐螬）與某些蜷龍確實形神兼似，某些頗像“玉蠶”（或其蛹）或“玉蟬蛹”者（參見圖二，5-8），希望生物學家進一步認定。阿爾金指出，這種精美的昆蟲造型，或者說把蟲體龍化的企圖，寄寓著有關“蕃育”和“蛻變——再生”的信仰。他根據(jù)生物學家圖形分析說，這些美玉制成的蟲，“是處于變形階段的某些昆蟲的幼蟲（形象），這些昆蟲屬于鰓角類甲蟲科、鋸甲蟲科和步行甲蟲科”，它們具有一定經(jīng)濟價值，是原初人類獲取動物蛋白的重要食品資源。昆蟲的多次蛻變，或者說生命形態(tài)的頻繁更迭，給初民以深刻的印象。漢王充《論衡·無形篇》說：“蠐螬化為復育，復育轉而為蟬?！睙o比地奇妙。“自然之神用昆蟲闡釋了人們關于生和死的看法，即再生的基本觀念。很可能，基于這種觀念，在許多古老的神話中都有昆蟲出現(xiàn)。”

我們知道，許多有翅的蟲類，包括金龜子和蠶娥與蟬，由卵到幼蟲，由幼蟲而蛹而成蟲，經(jīng)歷了一系列復雜而又有序的周期性蛻變，達成最后的“美麗”或“飛升”，使初民感到十分的興奮和驚嘆，有關它們的儀式、巫術、神話或造型，確實表達著他們對于“生命—死亡—再生”的信念和幻想。澳大利亞阿蘭達部落有關蠐螬生命過程的“因特丘瑪”儀式（Intechuma），用樹杈搭起的“翁巴納”（Umbarna），便“代表著能夠孵出蠐螬成蟲的蛹”；部眾們扮演著蠐螬緩慢地進入“翁巴納”，變成蛹，而后蛻化為“蛾”。他們的表演加上圣歌，“描繪了這種動物全部生長過程中的各個階段，以及以圣巖為主題的神話”。這是一種“增殖儀式”（Increaserites），阿蘭達人“好像有責任在自然界中使這種東西（從而也使自己）達到充分的豐富”。

昆蟲的繁殖力在動物中是最強的，地球上數(shù)量最大的物種便是昆蟲。所以它們可能跟豬或豬龍同樣被當成蕃育的象征或“吉祥物”?！独[史》卷一引《五運歷年記》說，盤古死后，“身之諸蟲，因風所感，化為黎甿”。黎民百姓竟被說成“尸蟲”之所化?！逗鬂h書·南蠻傳》說，鹽水女神晚上與巴人廩君同宿，“旦即化為蟲，與諸蟲群飛，掩蔽日光，天地晦冥”。這位女神有如云雨巫山的高唐神女，她所化的飛蟲可以看做雨霧和水的意象。具有日神格的廩君射出太陽光箭，射死了鹽神—群蟲，“天乃開明”。這里的女神和飛蟲都是陰性原型。李賢注引《代本》（即《世本》）說，廩君是站在“陽石”之上才射殺這位化形飛蟲的女水神的。

還有一種重要的看法：許多“圣蟲”曾經(jīng)成為祥瑞，辟邪品、護身符或崇拜物。最著名的如古代埃及的蜣螂，它們能夠消除在沙漠里難于降解的動物糞便（至今某些沙漠國家還向中國要求進口蜣螂）——它們推著圓圓的糞團爬動就好像推著太陽行進一樣。沒有它們，沙漠將陷入腐臭、黑暗和熱寂。所以，蜣螂成為古代埃及太陽和太陽神的標識，當然能夠辟除邪魅或妖鬼?！抖Y記·郊特牲篇》蠟祭對象八，其一就是昆蟲之神。我們在《儺蠟之風》中（江蘇人民出版社，1992年）曾指出，大蠟可能是“由'昆蟲祭祀’生長起來的農(nóng)業(yè)祭祀”（第596頁），一方面是祈求“昆蟲毋作”，另一方面又是希望昆蟲之神幫助人類清除蟲害乃至邪惡，有的還是“以毒攻毒”。中國某些地區(qū)至今過端午節(jié)還要兼祀毒蟲。小孩子肚兜上繡著“五毒”（蟲），便是讓它們驅除妖蠱和惡物（請參看我們于2003年由上海古籍出版社刊行的《避邪》一書）。

這些是否紅山蟲體玉龍的象征意蘊（所謂“隱義”），還有待證明。“蛻變”與“飛升”的觀念和愿望早就存在。然而恐怕這還不是“蟲形龍”最重要、最直接的“實用/象征”功能，而又涉及它的“能指”與“所指”的確認，它的“敘述層次”（初義）的破解：它到底是不是一種“龍”，以及更深一層的，它為什么具有“蟲”的形態(tài)？龍性之蟲或蟲形之龍的象征指涉與“功效”到底是什么？

我們都知道，龍的母型或本源實在繁雜多樣，但最重要的是蛇，還有蜥蜴與鱷魚。龍的多元性或多變化，《說文解字》（卷十一龍部）等書已表達得相當準確——

龍，鱗蟲之長，能幽能隱，能細能巨，能短能長。春分而登天，秋分而潛淵?！灰菆A滾，或細長，或夭矯，或蜷曲，而似蛇的身子，不問其有足無足，其頭部形態(tài)，都可能被比附為龍。

這樣，龍的一種形態(tài)就可能是具有某種神秘性的“蟲”。例如，以露水和泥土為食的蚯蚓，在民間，就是“地龍”或“土龍”?！妒酚洝し舛U書》說：“黃帝得土德，黃龍、地螾（蚓）現(xiàn)?！毙⌒◎球荆尤慌c黃龍同列，成為黃帝土德之瑞”（參見《史記·五帝本紀》）?！短接[》卷九四七引《帝王世紀》還說：“黃帝時，螾大如虹。”虹是云龍成型依據(jù)之一（參見王子今等說）。孫機也看出：“螾又指軀體盤旋宛曲之蟲。這樣，它與《封禪書》”里的“黃龍”就互相靠近了?！饼埖哪苡哪茈[，能短能細（軀干基本形態(tài)穩(wěn)定），在此得到證明。蚯蚓還與生命形態(tài)多變的金龜子、蟬與蠶蛾證明著龍的多棲性，如阿爾金所說，某些昆蟲的生存世界是“二元”或多樣的，例如水/陸，地/空，地下/地面，這跟龍同樣，以“中介者”的身份溝通著陽與陰，生與死，乃至惡與善，美與丑。

我們的《紅山玉龍的多層面解析》提出，它們多屬《說文》所講的“禱旱玉”。這樣，我們更感興趣的，蚯蚓是測雨的“物候”依據(jù)：天將雨或初雨時，許多蚯蚓鉆出地面，因為此時地質疏松，又能避免淹死。測雨物，例如鸛、蟻、蛙、蛇乃至“陰陽石”等，往往被初民當做引雨者。《春秋繁露》《淮南子》等書所記的“土龍請雨”，不但證明人工制作的靈物（又如玉龍、草龍），可能致雨，而且，不妨理解做，人們受到“地龍兆雨”的啟發(fā)，才制作“土龍”以請雨?！跋x形玉龍”可能亦有此種象征功能。除了大蚓，其它的蟲子能不能用來求雨呢？《漢唐地理書鈔》有《榮氏遁甲開山圖》說：“霍山、南岳有云師雨虎?！睒s氏解云“雨虎如蠶，長七八寸，似蛭。云雨之時，出在石上，肉甘，可食。”可證蟲蠶能充當“雨虎”?！冻o·天問》：“萍號起雨，何以興之？”郭沫若便據(jù)以今繹道：“雨師萍號何以能夠興云雨/他的身子只像個蠶子？”材料雖晚近，也足供參考。前文證明，鹽水女神所化飛蟲是云雨的意象，可與此比照。

還有一點值得我們進一步思考：某些昆蟲的幼蟲形如蠐螬或“蝦蛄”，卻是生活在濕地或竟水中，是謂水蟲。甲骨文有個字，從雙蛇，隸定為“?”（讀如昆蟲的“昆”）。其身體蜷曲有如蟲蛇，地位很高，或用燎祭。例如：

辛卯卜，燎于?。（《前》4·52·4，《粹》71）

更重要的，作為水神，他能賜雨。

貞：召（招）河來于?，侑于??！酰ê簦┪栌?。（《乙》5272）

饒宗頤指出：“殷人祀之，所以侑雨；以其為水神，與水旱有關也?！边@樣，以玉制為“水蟲”形蜷龍，就大有理由了。陳邦福說此字指商湯“大相虺”，根據(jù)不足，但看出其亦蛇虺之象，則近是。

金文有《魚鼎匕》（或稱《?匕》）。王國維讀“?”為“蛕”，郭沫若則讀為“蜮”。含沙射影的水蟲（蜮）也曾是“水神”（參見《太平御覽》野獸部第二一引《韓詩說》），它也是陰性的，跟水、雨相關的，害怕象征太陽的“十”字形（參見《周禮·秋官·壺涿氏》及注疏）。依照郭說，匕銘一節(jié)可讀為：

欽哉，出游水蟲（虺），

下民無智，參之蜮?。

近年，李零提出新說：水蟲之神指南國英雄蚩尤。他改讀《匕銘》曰：

曰：誕有昆尸，墜王魚鼎。

曰：欽哉！出游水蟲。

下民無知，參蚩尤命。

“水蟲”是否蚩尤，尚待論證。但水蟲“虺”形，蚩尤多變化，其化形有牛、蛇、犬、蛕諸說；而尤可讀蚘（李零說），或蛕（郭沫若說），可能變蟲。蚩尤曾以大雨霧惡戰(zhàn)“太陽神”黃帝（見于《山海經(jīng)》），容或兼為雨神。蚩尤寫作“蚩蚘”，字皆從蟲（蟲就是蛇虺之虺），見于《周禮·春官·肆師》“表貉”鄭注。《集韻》（尤部）：“蚘，蚩蚘，右諸侯號。通作尤?！蓖踔酒秸f，“蚘”和“蜮”可以通轉。是蚩尤曾以蛇身兼為水雨之神，又“卑化”為水怪、水蟲。紅山玉龍呈現(xiàn)水蟲之狀，用以侑雨，不無可能。

前文提到，蜷體玉龍有似蠶如蛹者（所謂“蟬形玉”，關涉著蛻變與再生，與雨的關系則有待明確），是否也能成為“禱旱玉”呢？案：“蠶為龍精?！保ā吨芏Y·夏官·馬質》漢鄭玄注引《蠶經(jīng)》）“昆蟲類”的蠶成為龍的一種“變體”，是龍的多樣性、多變性、多棲性的證明。作為“龍”之“子”，蠶跟雷是互動的。《禮記·月令》仲春之月，“雷乃發(fā)聲，始電，蟄蟲咸動”，小蠶也在此時出殼。所以夫婦在雷鳴驚蟄出蠶之時，要戒其容止，不要同房，以免觸犯雷神，污染蠶子；被看做“白虎星”的活躍女性，更要回避，看茅盾《春蠶》便知。所以在民間，蠶以“龍子”被看做雷雨的朕兆。因此，玉蠶仍是一種變體龍形“禱旱”之玉。泥土中的蠐螬、蟬蛹、大蚓也被看成冬眠的“蟠龍”，人們望其在春雷驚蟄之時呼喚“及時雨”。這種種幻覺、信念是完全一致的，各族的民俗神話可資參照，如今又在藝術考古上得到初步證明。 

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