落處，謂知卦畫實義所在，不盲誦古人語也。如震得乾初爻，故雷自天下而發(fā)；坎得中爻，故月自天之中而運；艮得上爻，故山自天上而墜也，巽、離、兌得坤三爻亦然，又六爻相應(yīng)，如一陽生于子月，應(yīng)在卯月；二陽丑，應(yīng)在三月；三陽寅，應(yīng)在四月是也。人事亦然?！兑住返酪娪谔斓厝f物曰用之間，能以此消息，皆得實用，方知羲皇畫卦，不作紙上功夫也。

陰陽運動，若一陽為復(fù)，至六陽為乾，一陰為姤，至六陰為坤是也，血氣流行，若一六為腎，二為肺，三為脾，四為肝，五為心，始生屯。屯而為蒙，養(yǎng)蒙為需之類是也。卦畫凡以此順此理而已。

羲皇始畫八卦，重為64，不立文字，使天下之人嘿觀其象而已。能如象焉，則吉兇應(yīng)；違其象，則吉兇反。此羲皇氏作不言之教也。鄭康成略知此說。 

上古卦畫明，《易》道行。后世卦畫不明，《易》道不傳。圣人于是不得已而有辭。學(xué)者淺識，一著其辭，便謂《易》止于是，而周、孔遂自孤行。更不知有卦畫微旨，只作八字說。此謂之買櫝還珠，由漢以來皆然，《易》道胡為而不晦也？

無窮妙義，若蒙必取次于艮，師必取次于坤，是大有旨意也。不止于貞大人吉，童蒙求我之義。合為自然，謂次艮、次坤，非是私意，乃陰陽運動，血氣流行，其所施為，皆自然之理也。

系辭，特系以吉兇大略之辭而已，非謂六畫之義盡于是也。如大有系以元亨，大壯系以利貞。此數(shù)字，果足以盡二卦之義乎？要須辭外見意可也。辭外之意。如乾九二“見龍在田”上九“亢龍有悔”辟師之上不動如地，內(nèi)趨變?nèi)缢?，無窮好意，如此類不可概舉，皆是辭之所不能該也。 

卦脈，為運動流行自然之理也。卦脈審，則天地萬物之理得矣。如觀坎畫，則知月為地之氣；觀離畫，則知雨從地出。觀疊交，則知曰為天之氣；觀艮畫，則知山自天來；觀兌畫，則知雨從地出。關(guān)疊交，則知閏余之?dāng)?shù)；觀交體，則知造化之原。凡此卦畫，皆所以寫天地萬物之理于目前，亦若渾儀之器也。

縱橫，謂若為諸圖，或有二氣老少之漸，或者三代祖孫之別，或有對待之理，或者、有真假之義，或有胎甲之象，或者錯綜之占。唯其施設(shè)，皆具妙理，無所往而不可。此所謂包括萬象，而《易》道所以大也。

乾三畫奇，純陽也，一陰雜于下，是為巽，雜于中，是為離。雜于上，是為兌。巽、離兌皆破乾之純陽也，坤畫偶，純陰也。一陽雜于下，是為震。雜于中，是為坎。雜于上，是為艮。震、坎、艮、皆破坤之純體也。若更以人身求之，理自昭然。

凡陰陽之氣，純而不駁，是為乾坤?！独献印吩唬骸疤斓靡灰郧?，地得一以寧。”正謂此也。因知能盡乾之道，是為圣人；能盡坤之道，是為賢人。 

乾健坤順，陰陽之純氣也。一失健順，則不平之氣作。而六子生，觀畫象可知?！肚f子》曰：“陰陽錯行，天地大駭，有雷有庭，水中有火，乃焚乃塊?！闭^此耳。由是六子非圣賢比，特眾人興萬物而已。然由破體煉之，純體乃成。

非特訓(xùn)釋，蓋謂不可專于八字上取也，當(dāng)求之于畫象。健謂三畫奇也，順謂三畫純偶是也，動謂一陽在二陰下是，入謂一陰在二陽下是，陷謂一陽在二陰中是，麗為一陰在二陽中是，止則一陽在二陰之上是，說則一陰在二陽上是。凡是所順，多見于畫象。如闔戶謂之坤，則姤之初爻是。關(guān)戶謂之乾，則復(fù)之初爻是。

坎乾水也，氣也，若井是也。兌，坤水也，形也，今雨是也。一陽中陷為二陰為坎，坎以氣潛行于萬物之中，為受命之根本，故曰：潤萬物者莫潤乎水。蓋潤，液也，氣之液也。一陰上徹于二陽為兌，兌以形普施于萬物之上，為發(fā)生之利澤，故曰：說萬物者莫說乎澤。蓋說，散也，形之散也?？?、兌二水，其理昭昭如此。學(xué)者依文解義，不知落處，其能得實用乎？自漢諸儒不得其說，故真人發(fā)其端。又論，且以井卦觀之，本來泰卦初爻易五，是為井，則知一陽升而為坎水也。故《月令》云：“仲冬，誰泉動，仲冬一陽生?！敝林偾铮嗽疲骸吧窔馇质?，陽氣曰衰，水始涸?！毙藕蹩仓疄榍?！道家有煉丹井。海外女國無男。窺井即生?！夺t(yī)經(jīng)》：“無子婦，男服冠循井即生?！逼錇榍?，皆可明驗。若曰：天降時雨。山川出云，又曰：地氣上為云，天氣下為雨，此兌之所以為坤水也。 

乾，天也。一陰升于乾之中為離。離為目，則曰本天之氣也，坤，地也。一陽下降于坤之中為坎?？矠樵拢瑒t曰本地之氣也。曰為天氣，自西而下以交于地。月為地氣，自東而上以交于天。曰月交錯，一晝一夜，循環(huán)三百六十度，而擾擾萬緒起矣，是為三百六十爻，而諸卦生焉?？搽x曰月，天地之中氣也。仲尼特言水火，而不言曰月者，曰月其體也，水火其用也。言其用而不言其體，蓋欲其設(shè)施之廣而礙也。學(xué)者不悟，但求之于鉆木鑿井之間，所失益甚矣。又論，月上于天，曰入于地，男女構(gòu)精之象。一來一往，卦畫有中通之象。此所謂觀于卦脈，理則昭然也。有謂理莢謊然，若山者自天之墜也?！秱鳌吩唬骸白杂杏钪?，便有此山?！庇衷唬骸靶请E為石”。推此意，則山自天墜無疑。而世曰：“山者，地之物。”以所見者言之耳。至月風(fēng)雷雨，皆自地出也。而世曰：“月風(fēng)雷雨，天之物?！币嘁运娬哐灾Ｊ酪运娙绱?！茍徇其所見，則是天地萬物，皆所不曉。審知《易》者，所以窮理盡性也。學(xué)者不可不留意邪！ 

八卦，文王繇辭，周公爻辭，皆未當(dāng)指名其物象，以見八卦不止天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤，無所不統(tǒng)也。是故凡天下之所謂健者，皆乾也。順者，皆坤也。動者，皆震也。入者，皆巽也。陷者，皆坎也。麗者，皆離也。止者，皆艮也。說者，皆兌也。一身一物，便具此八卦之理。然宣父止以八物云者，特舉其大者為宗本。姑以入《易》，以便學(xué)者耳。

世雖知有反對之說，不能知圣人密意在是也。蓋二卦反而為二，對而為四。既列序之，又以雜卦推明義者，以為天下之吉兇禍福，貧富貴賤，其實一體也。別而言之，其代謝循環(huán)，特倒正之間耳，未始有常也。然反對則諸卦皆是，對體則乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過而已。此八卦與諸卦不同，在《易》道，乃死生壽夭造化之樞機(jī)也。其體不變，故曰：對體尤妙。

《易》之取象，世所知者數(shù)卦而已，如頤、如鼎、如噬嗑之類是。殊不知《易》者，象也，依物象以為訓(xùn)，古64卦皆有取象。如屯象草木，蒙象童稚，需象燕賓，訟象飲食，師象軍陣，比象翼戴，家人象家正，睽象覆家，余卦盡然。一人諸卦，名義無不反對。如噬嗑以貪饕，賁以節(jié)飾，履以蹈艱危，小畜以享尊富，臨以出而治人，觀以入而處己，豐以富盛，旅以困窮。自余推之，其名義反對，無不然者，此學(xué)《易》之大病也。 

易卦名義，古今失其正者，二十余卦，師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、無妄、大畜、頤、大過、漸、歸妹、豐、旅、中孚、小過是也。蓋師以正眾，比以興王，二卦以武功創(chuàng)業(yè)，湯武之卦也。同人窮而在下，大有達(dá)而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。履以陰德而蹈艱危，以致小畜之安富，人臣之事也，無妄以陰德而踐災(zāi)眚，以致大畜之喜慶，人君之事也，臨以陽來，宜出而有為；觀以陰生，宜入而無為。謙則止在象后而存義，豫則動在象前而知幾。中孚則始生，小過則夭折。頤則成人而養(yǎng)生，大過則壽終而喪死。漸以正而進(jìn)，歸妹以說而合。噬嗑以貪而致罪，賁以義而致飾。豐則得所歸而富盛，旅則失所基而困窮。凡此二十余卦，其名義顯然，見于卦畫反對，有不可掩著如此，當(dāng)諦觀之也?！洞髠鳌吩唬骸疤於?dāng)名?！逼埫x不當(dāng)，則一卦無所歸宿也，故曰：易道懸絕也。 

正謂上下二體也，伏謂二體從變也，互謂一卦有二互體也，參謂二互體參合也。與本卦凡八，是謂一卦具八卦也，然一卦何以具八卦？蓋一卦自有八變，如乾一變姤，二便遁，三變否，四變觀，五變剝，六變晉，七變大有，八變復(fù)乾是也。因其所然，以見天地萬物理無不通也?！肚f子》論久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人死反入于機(jī)，萬物皆出于機(jī)人于機(jī)，其一節(jié)論變化之理，無所不通如此。

太始者，氣之始，是為乾。太始者，形之始，是為坤，皆本之自然，無所假合也。故其卦畫純一不駁，倒正不變，是名真體。

六子假乾坤以為體，重卦合八卦以為體。若分而散之，則六子重卦皆無有定體也。若今天地清明，陰陽不雜，則六子何在？六子不交，則品物何在？以是知人間萬事，悉是假合。陰陽一氣，但有虛幻，無有定實也。

變?yōu)橐回持儯瑥?fù)為一體之復(fù)。即復(fù)變之辭而觀之，自然之義，無不與本卦吻合，以見陰陽之氣。如蒙上九曰：“擊蒙?！弊?yōu)閹煟狭鶆t云“小人勿用。”屯初九曰：“以貴下賤，大得民也?！弊?yōu)楸?，初六則云“有孚比之，無咎。”此一爻之辭合也。如大有上體復(fù)需，有飲食之燕；下體復(fù)晉，有昭明之德。升上體復(fù)姤，姤一陰升；下體復(fù)復(fù)，復(fù)一陽升。此一體之義合也。茍卦義未審，能以此求之，自然明矣。 

按卦序，當(dāng)先履而后小畜。今小畜在先，則二卦畫象反對，文義繆亂，而不可考。又以八卦本對八體，獨闋其鼻。乃以巽言股，股即系是也。若股可言，則又遺其肱，且與羲皇八卦不相應(yīng)也。茲蓋傳者舛誤耳，能不害義乎？試辨之，一柔自姤變同人，同人變履，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自復(fù)變師，又變謙，又變豫，又變比，皆自然之序不易也。今謙既在豫上，則知履不當(dāng)在小畜下。當(dāng)密探宣尼述九卦，以履為用九，謙用十五，復(fù)用二十四，皆《龍圖大衍》定數(shù)。則履在小畜上，為第九卦也明矣。又履與無妄對義，既以大畜反無妄而居下，則知小畜反履而居下無疑矣。今序卦非宣尼旨，失其本真也。八體，乃艮為鼻，巽為手耳。《傳》曰：“鼻者，面之山也?！庇衷唬骸帮L(fēng)能鼓舞萬物，而手之所以舞也，”蓋乾為首，坤為腹，天地定位也。坎為耳，離為目，水火相逮也。艮為鼻，兌為口，山澤通氣也。巽為手，震為足，雷風(fēng)相薄也。此羲皇八卦之應(yīng)矣，其理昭昭。但學(xué)者承誤效尤，見不高遠(yuǎn)，其失至此。真人閔之，故開其眼目。 

羲皇畫卦，非謂出私意。撰寫一《易》道于方冊上，以誨人也。特以順時應(yīng)物，則以見于曰用之間耳。以粗跡言之，如以錢博，六純字，乾也。六純背，坤也。差互，六子也。若反則未勝，至純則乾坤成矣。又如優(yōu)人呈伎，壯者任其難，六子也。老者斂其利，乾坤也。此皆理之自然。即此理以察其余，則是行止坐臥纖悉舉天下皆《易》，無可揀擇者。但百姓昏昏，曰用之而罔覺矣。

納音，甲為木，子為水，甲子交合則生金。切腳，如德為父，紅為母，德紅反切即東字。卦體亦然。上體為乾，下體為坤，交錯乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之氣，參互成卦。如屯中有剝，蒙中有復(fù)，主此一卦每具于四卦中，皆得禍福倚伏之象。如屯、比、觀、益中皆有剝、蒙、師、損中皆有復(fù)是也。

大凡一物，其氣象必有本有余。余氣者，所以為陰也。本，其陽也。如十干甲乙，乙者甲之余氣也。丙丁，丁者丙之余氣也。如十二支子丑，丑者子之余氣也。寅卯，卯者寅之余氣也。卦亦由是。坤者，乾之余氣也。蒙者，屯之余氣也。訟者，需之余氣也。比者，師之余氣也，且乾而后坤，屯而后蒙，需而后訟，師而后比，雖故有其義，然其所以相次者，皆其余氣也，自然之理耳。學(xué)者不悟，謂圣人固以次之，是未知反對關(guān)鍵之鍵也，失之遠(yuǎn)矣。

初爻為地，上爻為天，二爻為北，五爻為南，四爻為西，三爻為東。天地四方，每卦之體，皆具此義，是為六虛?！洞髠鳌罚骸白儎硬痪校芰髁摗闭^此耳。學(xué)者不悟，謂六虛天地四方，乃六畫也，殊不知六畫乃天地四方之象。此之謂紙上工夫，不知落處也。

象謂坤卦上中下加三乾畫，便生三男。以乾卦上中下加三坤畫，便生三女。乾坤之體，皆在外，六子皆包于其中也。數(shù)謂若畫乾數(shù)三，巽離兌四，震坎艮五，坤六。坤數(shù)六，震坎艮七，巽離兌八，乾九。乾坤之策皆在外，六子皆包于其中也。此象之自然，有不可得而容心者。

爻數(shù)三百八十又四，真天文也。諸儒求合其數(shù)而不可得?；蛑^一卦六曰七分，或謂除震離坎兌之?dāng)?shù)，皆附會也。倘以閏求之，則三百八十四數(shù)，自然吻合，無余欠矣。蓋天度或嬴或縮，至三年，乾坤之氣數(shù)始足于此也。由漢以來不悟，惟真人得其說。

一歲三百六十，而爻數(shù)三百八十四，則是二十四爻為余也。以卦畫求之，是為疊數(shù)。何以言之？夫既有八卦矣。及八卦互相合體，以立諸卦。則諸卦者，八卦在其中矣。而別又有八純卦，則其合體八卦為重復(fù)，而二十四數(shù)為疊也。是以三百六十為正爻，與每歲之?dāng)?shù)合。而三百八十四，與閏歲之?dāng)?shù)合矣，則是閏數(shù)也。豈惟見于數(shù)，亦見于象。人知之該鮮矣。

乾、姤、遁、觀、剝、晉、大有，八變而復(fù)乾，則天之氣盡。坤、復(fù)、臨、泰、大壯、夬、需、比，八變而復(fù)坤，則地之氣盡。震、豫、解、恒、升、井、大過、隨、八變而復(fù)震。則雷之氣盡。艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸、八變而復(fù)艮，則山之氣盡。離、旅、鼎、未擠、蒙、渙、訟、同人、八變而復(fù)離，則火之氣盡。巽、小畜、家人、益、無妄、噬嗑、頤、蠱。八變而復(fù)巽，則風(fēng)之氣盡。兌、困、萃、咸、蹇、謙、小過、歸妹，八變而復(fù)兌，則澤之氣盡。凡此八卦，各八變，八八64數(shù)，則天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤之氣無余蘊矣。是為一義。

夫氣之?dāng)?shù)，起于一，偶于二，成于三，無以加矣。重之則為六也。然三，少陽也。六，太陽也。三，春也。六，夏也。此乾之?dāng)?shù)也，是為進(jìn)數(shù)。其退亦六。三，少陰也。六，太陰也。三，秋也。六，冬也。此乾坤之?dāng)?shù)也，是為退數(shù)，三畫為經(jīng)卦，六畫為重卦者，凡以此而已。

大抵物理，其盛衰之?dāng)?shù)相半。方其盛也，既以此數(shù)。及其衰也，亦以此數(shù)。若一歲十二月，春夏為進(jìn)數(shù)，秋冬為退數(shù)。晝夜十二時，自子為進(jìn)數(shù)，自午為退數(shù)。人壽百歲，前五十為進(jìn)數(shù)，后五十為退數(shù)。以至甲為進(jìn)數(shù)，乙為退數(shù)。子為進(jìn)數(shù)，丑為退數(shù)。細(xì)推物理，無為然。世儒論教，但衍為一律，殊不明陰陽進(jìn)退之理，惟真人獨得其說。

凡麗于氣者，必圓，圓者，徑一而圍三。天所以有三時者，以其氣也。凡麗于形者，必方。方者，徑一而圍四。地所以有四方者，以其形也。天數(shù)三，重之則六。地數(shù)五，重之則十。何謂十？蓋有四方，則有中央，為五。有中央四方，則為四維，復(fù)之中央，是為十也。菲特地為然，凡麗于形，便具十?dāng)?shù)，解若此也。

大衍之?dāng)?shù)五十。其用四十九，卦一而不用。不用之學(xué)，學(xué)者徒知一為太極不動之?dāng)?shù)，而不知義實落處也。何則？一者，數(shù)之宗本也。凡物之理，無所宗本則亂，有宗本焉，則不當(dāng)用，用則復(fù)亂矣。且如輪之運，而中則止。如鉻之行，而大者后。如網(wǎng)之有綱，而綱則提之。如器之有柄，而柄則執(zhí)之。如元首在上。手足為之舉。如大將居中，而士卒為之役。如君無為，而臣有為。如賢者尊，而能者使。是知凡得一者，宗也，本也，主也，皆有不動之理。一茍動焉，則其余錯亂，而不能有所施設(shè)者矣。

八卦經(jīng)畫二十四，重之則四十八，又每卦八變，684十八。則四十八者，八卦數(shù)也。大衍之?dāng)?shù)五十者，半百一進(jìn)數(shù)也。其用四十九者，體用全數(shù)也。五十除一者，無一也，易無形埒是也。四十九有卦一也者，有一也，《易》變?yōu)橐皇且病Ｒ徊挥谜?，?shù)之宗本也，可動也。用四十八者，取八數(shù)變以占諸卦也。一變?yōu)槠撸咦優(yōu)榫?。此之謂也。今筮者于五十?dāng)?shù)，先置一于前，乃揲之以四十九。或先去其一，欲于四十九數(shù)中除一，而終合之。是二者皆全用四十九數(shù)，曾不知本卦之本數(shù)也。以致誤置一于本卦數(shù)中，遂有五與九之失也。且以揲之寄數(shù)，但論其多少，而五與九，則無損益于多少之?dāng)?shù)。而于陰陽正數(shù)，亦自無礙。揲法不取其正數(shù)，而取其余數(shù)，蓋從其簡便也，簡便，謂一見多少。若待視正數(shù)，則煩難矣。又多少之說，無所經(jīng)見，知古人但以記數(shù)也。《大傳》曰：“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十九?！敝^大衍數(shù)本五十，而止用四十九，則其一己先除矣，更無五十全數(shù)。分而為二以象四，謂止于四十九數(shù)中分而為二也。掛一象三，掛為懸，謂之四十九數(shù)中懸掛其一而不用也。筮法，一揲得五與四，四謂之三少。得九與八，八謂之三多。二揲，則五與九已矣。但得三個四，亦謂之三少。得三個八，亦謂之三多，方初得五與久也。而老陽之策三十六，老陰之策二十四，及次正得四與八也，而陰陽之策數(shù)如前。則是五九固無損益于多少數(shù)，而于陰陽之策正數(shù)亦自無傷也。因知四十八數(shù)而誤用其九，斷然而明矣?；蛘哂种^揲法得奇偶數(shù)。殊不知二揲則五豫九已盡。所以觀其余數(shù)，而不觀其正數(shù)，特以從其簡便也。

天一生水，坎之氣孕于乾金，立冬節(jié)也。地二生火，離之氣孕于巽木，立夏節(jié)也。天三生木，震之氣孕于艮水，山高地厚，水泉出焉，立春節(jié)也。地生四金，兌之氣孕于坤土，立秋節(jié)也。天五生土，離寄戊而土氣孕于離火，長夏節(jié)也。凡此皆言其成象矣。天一與地六合而成水，乾坎合而成水于金，冬至節(jié)也。地二與天七合二成火，巽離合而火成于木，夏至節(jié)也。天三與地八合而成木，艮震合木成于水，春分節(jié)也。地四與天九合而成金，坤兌合而金成于土，秋分節(jié)也。天五與地十合而成土，離寄于己而土成于火也。凡此，皆言其成形矣。夫以五言相成數(shù)，雖兒童亦能誦。要其義實?？v老壯亦不知落處也。是之謂盲隨古人，何以見《易》乎？以至先天諸卦，初以一陰一陽相間，次以二陰二陽相間，倍數(shù)至三十二陰三十二陽相間。《太玄》諸首，初以一陰一陽相間，此以三陽三陰相間，倍數(shù)至二十七陰二十七陽相間。此其理何在哉？以時物推之，自祖父子孫，有眾寡之漸。自正二三四五六月，有微盛之滋，皆數(shù)之所以明理也。應(yīng)數(shù)見前說。

生數(shù)，謂一二三四五，陰陽之位也，天道也。成數(shù)，謂六七八九十，剛?cè)嶂乱?，地道也。以剛?cè)岢蓴?shù)，而運于陰陽生數(shù)之上，然后天地交感，吉兇葉應(yīng)。而天下之事，無能逃于其間矣。陰陽之位，有所無形，在天也。剛?cè)釀t形，而以其在地也。

《沖虛經(jīng)》曰：《易》無形埒。易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者，究也，復(fù)變而為一。蓋卦爻自一變、二變、三變、四變、五變、六變、至七變，謂之歸魂，而本宮之氣革矣。更二變而極于九，遂復(fù)變?yōu)橐欢当疽?。學(xué)者不悟經(jīng)意溺空泛說，失之甚矣。

《易》者，大易也。大易，未見氣也。視之不見，所之不聞，循之不得，故曰《易》?！兑住氛?，希微玄虛凝寂之稱也。及易變而為一，一遍而為七，七變而為九，九復(fù)變而為一也。一者，形變之始也。清輕者上為天，重濁者下為地，沖和氣者中為人。謂之《易》者，知陰陽之根本有在于是也。此說本于《沖虛真經(jīng)》，是為定論。學(xué)著盲然不悟，乃作變《易》之《易》，即是字言之，非宗旨之學(xué)也。唯揚雄為書，擬之曰：《太玄》，頗得之。道家亦以曰月為古之易字，蓋其本陰陽而言也。

《易》之為書，本于陰陽。萬物負(fù)陰而抱陽，何適而非陰陽也？是以在人惟其所入耳。文王、周公以庶類入，宣父以八物入，斯其上也。其后或以律度人，或以歷數(shù)人，或以仙道人。以此知《易》道無往而不可也。茍惟束于辭訓(xùn)，則是犯法也，良田未得悟耳。果得悟焉，則辭外見意，而縱橫妙用，唯吾所欲，是為活法也。

故曰：“學(xué)易者當(dāng)于羲皇心地者弛聘，無于周、孔言語下拘攣?！?/p>

羲皇氏正《易》，《春秋》比也。周、孔明《易》，作傳比也。左氏本為《春秋》作傳，而世乃玩其文辭，致左氏孤行，而《春秋》之微旨泯矣。《易》之有辭，本為羲皇發(fā)揚。學(xué)者不知借辭以明其畫象，遂溺其辭，加以古今訓(xùn)注而襲謬承誤，使羲皇初意不行于世，而《易》道于此淺狹矣。嗚乎！