古圣先賢給我們提供的人生價(jià)值觀參考

每個(gè)人都會(huì)有自己的人生價(jià)值觀，古圣先賢們也是一樣，但他們給我們提供了一些人生價(jià)值觀參考，如《大學(xué)》分階段給我們提供的人生價(jià)值觀參考是“修齊治平”四字，也就是“修身、齊家、治國(guó)、平天下”：

古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)。欲治其國(guó)者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠(chéng)其意。欲誠(chéng)其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。

古代那些要想在天下弘揚(yáng)光明正大品德的人，先要治理好自己的國(guó)家；要想治理好自己的國(guó)家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養(yǎng)自身的品性；要想修養(yǎng)自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠(chéng)；要想使自己的意念真誠(chéng)，先要使自己革除不好的思想；認(rèn)識(shí)最真的本心。通過(guò)推究事物之理，而彰顯明德，認(rèn)識(shí)本心，表里如一。意念才能真誠(chéng)；意念真誠(chéng)后心思才能端正；心思端正后才能修養(yǎng)品性；品性修養(yǎng)后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好國(guó)家；治理好國(guó)家后天下才能太平。上自國(guó)家元首，下至平民百姓，一律都要以修養(yǎng)品性為根本。

北宋五子之一的張載給我們提供的人生目標(biāo)是：為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開太平。這四句話被當(dāng)代哲學(xué)家馮友蘭將其稱作'橫渠四句'。

當(dāng)人由于每個(gè)人境遇不同、能力大小有差異，孟子看到到這一點(diǎn)，在人生價(jià)值觀方面提出：

古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。

古時(shí)候的人，如果得志，就會(huì)惠澤萬(wàn)民；如果不得志，就修養(yǎng)自身以現(xiàn)于世間。窮困時(shí)獨(dú)自善養(yǎng)自身，發(fā)達(dá)時(shí)兼顧善養(yǎng)天下萬(wàn)民。

無(wú)論“得志”的人狀態(tài)還是“不得志”的人生狀態(tài)下，讓我們都有所依據(jù)。

孔子說(shuō)：“富與貴，是人之所欲也”，富與貴是每個(gè)人的正當(dāng)追求，可見(jiàn)孔子反對(duì)人們追求富貴，反對(duì)用不正當(dāng)手段獲得。在個(gè)人追求富貴方面，也給我們提供了以下參考：

子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”

孔子說(shuō)：“我整天吃粗糧，喝冷水，彎著胳膊做枕頭，也自得其樂(lè)。用不正當(dāng)?shù)氖侄蔚脕?lái)的富貴，我把它看作天上的浮云。”

子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！?/p>

富有和顯貴，這是人人都想要得到的；但是如果不用正當(dāng)?shù)氖侄蔚玫剿?，君子是不?huì)享有的。貧窮與低賤，是人人都厭惡的，但如果用不正當(dāng)?shù)氖侄蝸?lái)擺脫它，君子寧可不擺脫。君子如果違背了仁德的準(zhǔn)則，又憑什么成就他的名聲呢？君子不會(huì)有吃一頓飯的時(shí)間離開仁德，即使在匆忙緊迫的情況下也一定要遵守仁的準(zhǔn)則，在顛沛流離的時(shí)候也一定與仁德同在。

有一則故事，可以說(shuō)明“不以其道得之，不處也”：

元代大學(xué)者許衡一日外出,因?yàn)樘鞖庋谉?口渴難耐.正好路邊有一棵梨樹,行人們紛紛去摘梨解渴,只有許衡一個(gè)人不為所動(dòng).這時(shí)候有人就問(wèn)他：“為什么你不摘梨呢?”許衡就說(shuō)了：“不是自己的梨,怎么可以隨便亂摘呢?”那人就笑他迂腐：“世道這么亂,管它是誰(shuí)的梨.”許衡說(shuō)：“梨雖無(wú)主,我心有主.”

人生難免會(huì)面度困厄，在身處困厄之時(shí)，給我們提供的參考：

在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍，見(jiàn)曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣?！?/p>

孔子在陳國(guó)斷絕了糧食，跟從的人都餓病了，躺著不能起來(lái)。子路生氣地來(lái)見(jiàn)孔子說(shuō)：“君子也有困窘?jīng)]有辦法的時(shí)候嗎？”孔子說(shuō)：“君子在困窘時(shí)還能固守正道，小人一困窘就會(huì)胡作非為?！?/p>

即使面對(duì)困厄也應(yīng)堅(jiān)守正道。

孟子希望人們面對(duì)人生困厄的時(shí)候，把困厄看成“曾益其所不能”的機(jī)會(huì)。

天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能。

上天要把重任降臨在某人的身上，必定要先使他的內(nèi)心痛苦，使他的筋骨勞累，使他經(jīng)受饑餓之苦，以致肌膚消瘦，使他身處貧困之中，使他做事不順，通過(guò)那樣的途徑來(lái)使他的心靈受到震撼，使他的性情堅(jiān)韌起來(lái)，增加他所不具備的能力。

孔子認(rèn)為一個(gè)人賢能與否，與其境遇不是因果關(guān)系，也就是說(shuō)賢能的人不一定能獲得“好報(bào)”，他認(rèn)為“遇不遇者，時(shí)也，賢不肖者，才也”君子學(xué)識(shí)淵博深謀遠(yuǎn)慮而時(shí)運(yùn)不濟(jì)的人多了，不只有孔子自己，孔子認(rèn)為“芝蘭生于深林，不以無(wú)人而不芳，君子修道立德，不謂窮困而改節(jié)。'

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事情經(jīng)過(guò)是這樣的：

楚昭王聘請(qǐng)孔子到楚國(guó)去，孔子去拜見(jiàn)楚昭王，途中經(jīng)過(guò)陳國(guó)和蔡國(guó)。被困在陳國(guó)和蔡國(guó)之間，孔子的團(tuán)隊(duì)不能前行，斷糧七天，也無(wú)法和外邊取得聯(lián)系，連粗劣的食物也吃不上，跟隨他的人都病倒了。這時(shí)孔子更加慷慨激昂地講授學(xué)問(wèn)，用琴瑟伴奏不停地唱歌。還找來(lái)子路問(wèn)道：

詩(shī)云：'匪兕匪虎，率彼曠野。率修也言非兕虎而修曠野也’吾道非乎，奚為至于此？”

《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：'不是野牛不是虎，卻都來(lái)到荒野上?！业牡离y道有什么不對(duì)嗎？為什么到了這個(gè)地步??？

子路一臉怨氣，不高興地回答說(shuō)：

君子無(wú)所困。意者夫子未仁與？人之弗吾信也；言人不信，豈以未仁故也？意者夫子未智與？人之弗吾行也。言人不使通行而困窮者，豈以吾未智也？且由也。昔者聞諸夫子，為善者天報(bào)之以福，為不善者天報(bào)之以禍，今夫子積德懷義，行之久矣，奚居之窮也。

君子是不會(huì)被什么東西困擾的。想來(lái)老師的仁德還不夠吧，人們還不信任我們；想來(lái)老師的智慧還不夠吧，人們不愿推行我們的主張。而且我從前就聽(tīng)老師講過(guò)：'做善事的人上天會(huì)降福于他，做壞事的人上天會(huì)降禍于他?！缃窭蠋熌e累德行心懷仁義，推行您的主張已經(jīng)很長(zhǎng)時(shí)間了，怎么處境如此困窮呢？”

孔子說(shuō)：

由未之識(shí)也，吾語(yǔ)汝，汝以仁者為必信也，則伯夷叔齊，不餓死首陽(yáng)；汝以智者為必用也，則王子比干，不見(jiàn)剖心；汝以忠者為必報(bào)也，則關(guān)龍逢不見(jiàn)刑；汝以諫者為必聽(tīng)也，則伍子胥不見(jiàn)殺。夫遇不遇者，時(shí)也，賢不肖者，才也。君子博學(xué)深謀而不遇時(shí)者，眾矣，何獨(dú)丘哉。且芝蘭生于深林，不以無(wú)人而不芳，君子修道立德，不謂窮困而改節(jié)。為之者人也，生死者，命也。是以晉重耳之有霸心，生于曹衛(wèi)，越王勾踐之有霸心，生于會(huì)稽。言越王之有霸心乃生困于會(huì)稽之時(shí)也故居下而無(wú)憂者，則思不遠(yuǎn)，處身而常逸者，則志不廣，庸知其終始乎？庸用也汝何用知其終始或者晉文公越王之時(shí)也。由啊，你還不懂得?。∥襾?lái)告訴你。你以為仁德的人就一定被人相信？那么伯夷、叔齊就不會(huì)被餓死在首陽(yáng)山上；你以為有智慧的人一定會(huì)被任用？那么王子比干就不會(huì)被剖心；你以為忠心的人必定會(huì)有好報(bào)？那么關(guān)龍逢就不會(huì)被殺；你以為忠言勸諫一定會(huì)被采納？那么伍子胥就不會(huì)被殺。遇不遇到賢明的君主，是時(shí)運(yùn)的事；賢還是不賢，是才能的事。君子學(xué)識(shí)淵博深謀遠(yuǎn)慮而時(shí)運(yùn)不濟(jì)的人多了，何止是我呢！況且芝蘭生長(zhǎng)在深林之中，不因?yàn)闊o(wú)人欣賞而不芳香；君子修養(yǎng)身心培養(yǎng)道德，不因?yàn)楦F困而改變節(jié)操。如何做在于自身，是生是死在于命。因而晉國(guó)重耳的稱霸之心，產(chǎn)生于曹衛(wèi)；越王勾踐的稱霸之心，產(chǎn)生于會(huì)稽。所以說(shuō)居于下位而無(wú)所憂慮的人，是思慮不遠(yuǎn)；安身處世總想安逸的人，是志向不大，怎能知道他的終始呢？”

然后子路出去了，孔子叫來(lái)子貢，又問(wèn)了同樣的問(wèn)題。

子貢說(shuō)：

夫子之道至大，故天下莫能容夫子，夫子盍少貶焉？

老師您的道實(shí)在博大，因此天下容不下您，您何不把您的道降低一些呢？

孔子說(shuō)：

賜，良農(nóng)能稼，不必能穡；良工能巧，不能為順；君子能修其道，綱而紀(jì)之，不必其能容。今不修其道而求其容，賜，爾志不廣矣，思不遠(yuǎn)矣?！?/p>

賜啊，好的農(nóng)夫會(huì)種莊稼，不一定會(huì)收獲；好的工匠能做精巧的東西，不一定能順?biāo)烀總€(gè)人的意愿；君子能培養(yǎng)他的道德學(xué)問(wèn)，抓住關(guān)鍵創(chuàng)立政治主張，別人不一定能采納?，F(xiàn)在不修養(yǎng)自己的道德學(xué)問(wèn)而要求別人能采納，賜啊，這說(shuō)明你的志向不遠(yuǎn)大，思想不深遠(yuǎn)啊。

子貢出去以后，顏回進(jìn)來(lái)了，孔子又問(wèn)了他同樣的問(wèn)題，顏回說(shuō)：

夫子之道至大，天下莫能容，雖然，夫子推而行之，世不我用，有國(guó)者之丑也，夫子何病焉？不容，然后見(jiàn)君子。

老師的道太廣大了，天下也容不下。雖然如此，您還是竭力推行。世人不用，那是當(dāng)權(quán)者的恥辱，您何必為此憂慮呢？不被采納才看出您是君子。

孔子聽(tīng)了高興地感嘆說(shuō)：你說(shuō)得真對(duì)呀，顏家的兒子！假如你有很多錢，我就來(lái)給你當(dāng)管家。

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子路問(wèn)孔子：“君子也有憂愁的時(shí)候嗎？”

孔子說(shuō)：

無(wú)也。君子之修行也，其未得之，則樂(lè)其意，既得之，又樂(lè)其治，是以有終身之樂(lè)，無(wú)一日之憂。小人則不然，其未得也，患弗得之，既得之，又恐失之，是以有終身之憂，無(wú)一日之樂(lè)也。

沒(méi)有。君子修養(yǎng)品德，在沒(méi)有成功之時(shí)，為他的想法而快樂(lè)；修養(yǎng)成功之后，又為他的成功而快樂(lè)。此終身都是快樂(lè)的，沒(méi)有一天是憂愁的。小人則不是這樣，在他沒(méi)有得到的時(shí)候，發(fā)愁得不到；得到以后，又恐怕會(huì)失去。所以終身都是憂愁的，沒(méi)有一天是快樂(lè)的。

在孔子看來(lái)，快樂(lè)就如此簡(jiǎn)單！