大家好，

我今年碩士畢業(yè)了，|
很多朋友都說想讀一下我的畢業(yè)論文。

我碩士論文差不多6萬字不好讀，因此我就嘗試為大家寫成一個(gè)簡短通俗版,

分享給所有感興趣的朋友。

自古以來 “何為人性”的問題是一個(gè)經(jīng)常被討論的問題。

有的人主張“人性善”，有的人主張“人性惡”，也有的人認(rèn)為“人性有善有惡”或“人性無善無惡”。

那么人性到底是什么呢？

宋代著名哲學(xué)家程顥和程頤二兄弟（并稱“二程”）對此問題做了新的解釋。

二程強(qiáng)調(diào)討論何為人性不應(yīng)該只講本性而忽略現(xiàn)實(shí)的人性，但也不能只講現(xiàn)實(shí)中的人性，而忽略來自上天本性。

 正如二程說:“論性不論氣，不備;論氣不論性，不明?！?/span>

在他們看來，應(yīng)該同時(shí)講到人性的兩個(gè)方面：既講“天命之謂性”，又講“生之謂性”（“氣質(zhì)之性”）。

這里說的“氣”是什么意思呢？“性”又應(yīng)當(dāng)如何理解？何為“天命之謂性”、“生之謂性”？

讓我們慢慢來講……

二程認(rèn)為 “性即理”，程頤說:“性即是理，理則自堯、舜至于涂人，一也?！?/span>

那么這里的“理”指的是什么呢？

二程提出“天理”的概念，并且在他們看來“天理”是至高的、自然的、客觀的、普遍的、永恒的。

程顥說:

“天理云者，這一個(gè)道理，更有甚窮已？不為堯存，不為桀亡。人得之者，故大行不加，窮居不損。這上頭來，更怎生說得存亡加減？是他元無少欠。百理具備?！?/span>

所謂的天理，首先是一個(gè)客觀又必然的規(guī)律，這個(gè)規(guī)律是有普遍性的，并且是永恒不變的。

萬物都需要遵循同一個(gè)天理，這個(gè)規(guī)律（天理）也作為萬物的必然性，即必然法則。

我們也可以換一種說法稱之為“宇宙規(guī)律”。

在二程看來天理是獨(dú)立于人存在，不受人為影響的，也不會(huì)因?yàn)槿说牡赖滦袨槎虼婊蛲觯褪恰缎慕?jīng)》所說的：“不生不滅，不垢不凈，不增不減。” 的意思。

天理是 “元無少欠。百理具備”

天理是萬物固有，而且是完備無缺的。

二程說“萬物之理皆至足”，又說“天地生物，各無不足之理。常思天下，君臣、父子、兄弟、夫婦，有多少不盡分處?！?/span>。

六祖慧能大師在《壇經(jīng)》曰：

“何期自性，本自清凈；

何期自性，本不生滅；

何期自性，本自具足；

何期自性，本無動(dòng)搖；

何期自性，能生萬法?！?/span>

天理不僅是一種規(guī)律，也是萬物都具備的共同本性。

然而到底何為“天理”呢？

其實(shí)，“天理”落實(shí)到我們的生活中來講就是倫理道德之理。

二程言“人倫者,天理也。”在人間，倫理道德就是天理的表現(xiàn)。

程頤說“視聽言動(dòng),非理不為,即是禮,禮即是理也?！?/span>

正如孔子所說的“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)?！?/span>

不違背禮，在“二程”看來是不應(yīng)該違背天理，因?yàn)槎Y就是理的具體表現(xiàn)，而理是禮背后的根據(jù)。

程顥也說“禮者,理也，文也。”

又如《禮記·仲尼燕居》曰：“禮也者，理也；樂也者，節(jié)也。君子無理不動(dòng)，無節(jié)不作?！?/span>

天理在人，也就是人的道德本性。

程顥在《識仁篇》說：

“學(xué)者須先識仁。仁者，渾然與物同體，義、禮、智、信皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈，則有防；心茍不懈，何防之有！理有未得，故須窮索；存久自明，安待窮索！此道與物無對，'大’不足以明之。”

仁義禮智信都是天理在人的落實(shí)，正如程頤言:“仁,理也,人,物也。以仁合在人身言之,乃是人之道也?！薄?/span>

天理不是一種抽象的概念，而是現(xiàn)實(shí)的道理，落實(shí)在人間則表現(xiàn)為倫理道德的原則。

所謂遵循人之道“乃是人之道也”,也就是遵循天理，遵循倫理道德的原則。

更具體的說，“天理”就是“仁”，是“生生”的道理，也就是萬物共生共存，萬物互利的道理。

總的來看，不管天理作為萬物的本性、宇宙的自然規(guī)律，人理、事理、物理的各種不同表現(xiàn)，其背后的理都是貫通的，都是仁愛的不同方面而已。

二程認(rèn)為天理是純善無惡的，因此性之理也純善無惡。

此性本然，善之理落實(shí)在生活的具體事上則表現(xiàn)為仁義禮智信。

二程把這種純善的性也叫做“天命之謂性”，認(rèn)為“天命之謂性”是天理在萬物的落實(shí)。

這種純善無惡的性是從性的原初狀態(tài)說的。

然而，現(xiàn)實(shí)中種種不善的表現(xiàn)又如何解釋呢？

二程認(rèn)為現(xiàn)實(shí)的人性是“理”與“氣”的結(jié)合。

也就是萬物除了稟受先天純善的天理外還稟受了“氣質(zhì)”。

二程稱之為“天命之謂性”和“生之謂性”（“氣質(zhì)之性”）。

天理作為萬物共同的本性，然而萬物在現(xiàn)實(shí)中的差別來自于稟受的氣質(zhì)有所不同。

程頤說：

“性無不善，而有不善者，才也。性即是理，理則自堯舜至于途人，一也。才稟于氣，氣有清濁，稟其清者為賢，稟其濁者為愚。

二程認(rèn)為現(xiàn)實(shí)中的人性有善惡的表現(xiàn)，而善惡的差別來自于萬物所稟受的“氣質(zhì)”不同，“有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也?！?/span>

在二程看來氣質(zhì)有清濁的差別，而氣質(zhì)的清濁程度不同影響了萬物善惡的不同表現(xiàn)。

就如同樣的水，把水倒入一個(gè)干凈的杯子，我們看到的水是清澈的，而如果把水倒入一個(gè)有污垢的杯子里我們看到的水是臟的。

雖然我們看到的水有清濁之分，但是水的本質(zhì)從未改變過。

同樣，現(xiàn)實(shí)中善惡的表現(xiàn)來自于萬物秉受的氣質(zhì)有清濁之分，萬物的本性毫無增減。

或者再作比喻：

就像一顆明珠在水里，如果水是清澈就可以看到明珠了，而水越濁越看不到明珠了。

天理就像那顆明珠，所有生命都有天理，都有純善的本性，只是因?yàn)闅赓|(zhì)不同覆蓋天理/本性的程度也不同。

正如宋朝柴陵郁禪師《悟道詩》所說：

“我有明珠一顆，久被塵勞關(guān)鎖；

今朝塵盡光生，照破山河萬朵?！?/span>

“天命之性”不增不減，毫無損壞，只是萬物稟受的氣質(zhì)有清濁、偏正、厚薄的差異，因此“天命之性”也就被濁氣遮蔽住了。

為了使“天命之性”不再被氣質(zhì)的雜質(zhì)覆蓋，二程提出“涵養(yǎng)氣質(zhì)”的修養(yǎng)途徑。認(rèn)為人需要通過“涵養(yǎng)氣質(zhì)”來恢復(fù)“天命之性”的本來狀態(tài)。

換句話說所謂的“涵養(yǎng)氣質(zhì)”即凈化氣質(zhì)中來自后天的污染，去除氣質(zhì)對于人性的遮蔽，使人恢復(fù)純凈無染的本來狀態(tài)，從而恢復(fù)人原初的性善。

“涵養(yǎng)氣質(zhì)”可以說是《大學(xué)》所講的“明明德”的“明”的過程。德（天理）本來是明的，現(xiàn)在不明了（因?yàn)楸粴赓|(zhì)之性遮蔽住了）。

不是積累知識，而是去掉內(nèi)在的污染，也就是《道德經(jīng)》“為道日損”，損得就是我們的欲望、怨恨、仇爭。

也就是清洗我們心靈上的污染。

只有去掉遮蔽內(nèi)心的障礙，才能使本性中的天理得以顯現(xiàn)。

也就是說，變化氣質(zhì)是使得氣質(zhì)恢復(fù)原本清凈無染的樣子（天命之謂性），所以，涵養(yǎng)氣質(zhì)是凈化心靈。

那么氣質(zhì)為什么會(huì)濁呢？

二程認(rèn)為人的習(xí)慣會(huì)影響人的氣質(zhì)。不良習(xí)慣會(huì)使得氣質(zhì)變濁，認(rèn)為任何私意、私心會(huì)傷害“浩然之氣”；不過他們提出“學(xué)至氣質(zhì)變，方是有功”，認(rèn)為人也可以通過學(xué)習(xí)修養(yǎng)凈化氣質(zhì)。

所謂的涵養(yǎng)氣質(zhì)其實(shí)就是恢復(fù)“天命之謂性”，而“天命之謂性”往往跟“仁”關(guān)聯(lián)在一起。

正如程頤言:“仁,理也”。天理在人表現(xiàn)為仁。

二程說“醫(yī)書以手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認(rèn)得為己，何所不至？若不屬己，自與己不相干，如手足之不仁，氣已不貫，皆不屬己?！?/span>

二程這個(gè)講法跟孟子提出的“惻隱之心仁之端也”的思想是一致的。

二程認(rèn)為“直養(yǎng)”也可以理解為徑直涵養(yǎng)人性中的“四端”。

筆者認(rèn)為涵養(yǎng)氣質(zhì)應(yīng)該從護(hù)好“惻隱之心”開始。

然而所謂“惻隱之心”也就是“不忍人之心”，也就是不忍心看到生命受到傷害。

孟子在與梁惠王的對話中提到梁惠王不忍心看到牛被殺害正是梁惠王惻隱之心的表現(xiàn)。

孟子推論說“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。”

因此，如果惻隱之心就是不忍心傷害生命之心，是涵養(yǎng)氣質(zhì)的基礎(chǔ)，那么不殺生就是涵養(yǎng)氣質(zhì)的基礎(chǔ)，所以也可以說吃素是涵養(yǎng)氣質(zhì)的基礎(chǔ)。

通過不傷害生命也保護(hù)我們自己的正氣。

換言之就是孟子所說的“直養(yǎng)而無害”中“無害”的意思，即不做背本性、不違背“四端”的事情。

只有在對正氣“無害”、的基礎(chǔ)后，才更好積累“浩然之氣”。

另外，還有一點(diǎn)值得思考，即對何為“氣”的問題。

所謂 “浩然之氣”主要是一種有道德含義的“氣”。

不過，二程并沒有否認(rèn)“外氣”對“浩然之氣”有影響，他們有說“以外氣涵養(yǎng)”。

伊川比喻說就像魚在水，“真元之氣”比喻成魚，“外氣”比喻成水，雖然魚的性命不是水給予它的，但需要水的涵養(yǎng)魚才能生。

同樣，人在天地之氣一樣可以通過涵養(yǎng)外氣影響自身的“浩然之氣”。

雖然，他認(rèn)為飲食是外氣不能“假此氣以助真元”，但仍然需要這方面的涵養(yǎng)。

程頤也有說:“閑邪則誠自存，而閑其邪者，乃在于言語飲食進(jìn)退與人交接之際而已矣?！?/span>認(rèn)為閑邪存誠的道德修養(yǎng)在于日常的道德踐履。

雖然二程沒有更詳細(xì)討論關(guān)于飲食與氣的具體關(guān)系，但是中國傳統(tǒng)文化思想中一直有“氣”的概念，許多其它經(jīng)典也有很多相關(guān)的講述。

二程認(rèn)為氣有清濁、正負(fù)之分，然而在中國哲學(xué)的許多文獻(xiàn)也有提到飲食也分清濁氣。

比如在《本草綱目》中是這么描述的：“五葷即五辛，為其辛臭昏神伐性也。”

道教典籍也有對此說明的，據(jù)《太清玉冊》記載：“一切菜皆可食，但不宜栽，蔥、蒜、韭、薤、荽，謂之五葷萊。修道之士不可食?！?/span>，《太極真人說二十四門戒經(jīng)》也曰：“不得雜食葷辛，蔥蒜韮薤，身中臭穢，神靈不居。念誦修持，觸犯靈圣。犯者過去，受吞火食炭地獄罪?！?nbsp;也就是說吃這一類食物會(huì)對我們修身涵養(yǎng)氣質(zhì)有不好的影響。

另外佛教經(jīng)典也有很多記載，比如《楞伽經(jīng)》說：“一切肉與蔥，及諸韮蒜等，種種放逸酒，修行常遠(yuǎn)離。飲食生放逸，「……」酒肉蔥韮蒜，悉為障圣道，及違圣表相，是故不應(yīng)食?！?nbsp;認(rèn)為這些食物“障圣道”對修養(yǎng)心靈是有阻礙的。

擴(kuò)展文章：

五辛屬于素食嗎？一個(gè)西方人講為什么不吃蔥蒜

可見，許多中國經(jīng)典都會(huì)有關(guān)于飲食與涵養(yǎng)氣質(zhì)、修道的影響的記載。

筆者認(rèn)為雖然二程沒有直接提到這些方面，但是仍然值得我們思考。

確實(shí)，雖然這些看來是“外氣”，但是“氣質(zhì)”的概念本身也意味著道德對氣質(zhì)的影響。氣與理，氣與精神都有互相影響的作用，畢竟氣與理不相離，所以二程才會(huì)認(rèn)為不良習(xí)慣會(huì)使氣變濁，而學(xué)習(xí)和修養(yǎng)德性則會(huì)使氣變得更清。

二程也強(qiáng)調(diào)涵養(yǎng)氣質(zhì)必須在具體實(shí)踐中，即所謂的“集義”。

而“集義”落實(shí)到生活中首先在于尊重生命、不傷害生命。

現(xiàn)代社會(huì)雖然很少有殺人的案例，但是通過每日一日三餐的飲食也會(huì)導(dǎo)致大量生命的死亡。

孟子曰：“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉?！?/span>

因此，天理也在我們一日三餐中。

希望我們可以從吃純凈素開始，學(xué)習(xí)凈化我們身心靈。