作者：林蔚文（福建福州)

福建地區(qū)在距今5000年左右的原始時(shí)期，以閩江流域?yàn)橹饕顒?dòng)區(qū)域的原始人類已經(jīng)有了一些原始農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)。迄今為止各地考古發(fā)現(xiàn)的資料表明，當(dāng)時(shí)人類已經(jīng)開(kāi)始種植水稻等農(nóng)作物，不過(guò)他們的生產(chǎn)形態(tài)相當(dāng)落后，大致上還處于刀耕火種和漁獵采集并重的原始階段。秦漢以后，隨著中原先進(jìn)生產(chǎn)技術(shù)的不斷輸入，福建地區(qū)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)得到了空前的發(fā)展。至宋元明清時(shí)期，各地的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)已經(jīng)進(jìn)入基本穩(wěn)定和成熟的發(fā)展階段。除了水稻等種植之外，其它各類的農(nóng)副產(chǎn)業(yè)也開(kāi)始得到相應(yīng)的發(fā)展，如植樹(shù)造林和種茶樹(shù)、養(yǎng)蠶植桑等生產(chǎn)活動(dòng)在這一時(shí)期開(kāi)始得到加強(qiáng)。在古代以農(nóng)為主的封建社會(huì)中，廣大人民在長(zhǎng)期的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)中，逐漸形成一些相關(guān)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)習(xí)俗，主要的有諸如土地谷神崇拜、龍神崇拜和祈雨祭祀活動(dòng)等各種農(nóng)業(yè)神靈崇拜和農(nóng)事節(jié)日祭祀活動(dòng)。千百年來(lái)，這些傳統(tǒng)的生產(chǎn)習(xí)俗形成了福建地方民俗風(fēng)情中一道色彩鮮明、不可或缺的風(fēng)景線。近50年來(lái)，隨著現(xiàn)代社會(huì)的快速發(fā)展和進(jìn)步，這些傳統(tǒng)習(xí)俗在現(xiàn)代化農(nóng)業(yè)生產(chǎn)面前受到很大的沖擊。如幾千年來(lái)靠天吃飯的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)耕作方式早已被現(xiàn)代化灌溉農(nóng)業(yè)所取代，隨之而來(lái)的是古代長(zhǎng)期流傳的祈雨等習(xí)俗也由于毫無(wú)用處而迅速地被現(xiàn)代社會(huì)所淘汰。如今除了在一些地方民間還殘存某些有關(guān)習(xí)俗之外，其他的大多已經(jīng)式微或逐漸消失。

一、農(nóng)神與農(nóng)事節(jié)日祭祀

舊時(shí)，福建民間各種農(nóng)神和農(nóng)事節(jié)日祭祀習(xí)俗在各地流行較普遍，其主要神祗大致有八臘、神農(nóng)、土地神、谷神、山神、樹(shù)神、龍神等，農(nóng)事節(jié)日則有立春迎春牛和春祈秋報(bào)等活動(dòng)。福建等地主要農(nóng)業(yè)神的祭祀情況大致如下：

1、臘和神農(nóng)等神祭祀。八臘之祭在中國(guó)起源很早，《禮記·郊特牲》日：“八臘以祀四方”。所謂八臘神，實(shí)即八種神。其一為先嗇即神農(nóng)等神；二為司嗇即后稷；三為農(nóng)，當(dāng)為古代有功績(jī)的農(nóng)官；四為郵表啜，即古代祭祀勸農(nóng)官田唆的田間小亭；五為貓虎，以其能食田間鼠獸也；六為坊即堤防；七為水庸，即壕溝之屬；八為昆蟲(chóng)，祝其不害禾苗。神農(nóng)或和伏羲、黃帝同祀，其都為古代農(nóng)業(yè)的祖神。明清前后福建各地縣的官祀廟宇中，有的還可見(jiàn)八臘神和神農(nóng)、先農(nóng)壇等農(nóng)業(yè)神之祀。

2、社稷等神祗祭祀。社即土地神，稷即谷神，與此相伴的還有風(fēng)雨雷電之神等。作為中國(guó)民間傳統(tǒng)的神祗崇拜對(duì)象，明清近代，福建各地都設(shè)社稷壇祭祀有關(guān)神祗，同時(shí)祭祀風(fēng)雨、雷電、山川諸神。如明黃仲昭《八閩通志》卷58之載，各地幾乎都有相同的神祗和廟祀。民國(guó)《長(zhǎng)樂(lè)縣志》卷18說(shuō)：“明制，凡各鄉(xiāng)村皆立壇以祀土谷之神，今鄉(xiāng)有社會(huì)，改壇為廟，左祀土神，右祀谷神?！泵駠?guó)《明溪縣志》卷10載：“五谷廟，一在縣西北一百三十里睬頭，一在縣南五十里胡坊?！泵駠?guó)《尤溪縣志》卷2載說(shuō)：“赤云山，在十九都。乾隆庚寅年起，山有五谷仙棲焉。遠(yuǎn)近居民祀其香煙者，禾穗西歧，歲稱大有。四方祈禱無(wú)虛日，遠(yuǎn)及甌粵諸省，裹糧奔相次于道”各地民間多以正月初五或初八為谷神誕口，是日各地一般都舉行一些祭祀活動(dòng)。民國(guó)《崇安縣新志》卷6載：“舊志云，正月初五為谷日，不煮新飯?！贝送猓骞饩w《福清縣志》卷20則載當(dāng)?shù)赜屑烂缍?，“在縣南隆仁里，閩王審知祈谷處?！睂?duì)于土地神，各地一般都在立春日加以祭祀舊時(shí)一些地方在農(nóng)耕時(shí)節(jié)還在田問(wèn)祭祀田神，其實(shí)這也是土地神祭祀的一種。至于風(fēng)云雷雨諸神，各地一般都與社稷神同祀。閩南安溪等地民間的雷神崇拜在近代依然流行。當(dāng)?shù)孛耖g普遍認(rèn)為六月二十四日這一天是雷公誕，其時(shí)農(nóng)家祀之最多，同時(shí)還祀電母。漳泉等地民間以雷公為雞頭人身，手臂還有兩翼，兩手執(zhí)金錘，形象威風(fēng)且可畏。（1）

3、番薯王祭祀。福建沿海各地土地貧瘠，多丘陵山地而少水田，自古以來(lái)稻谷少有而口糧缺乏。如惠安一帶由于近海地多粗砂而缺乏水源，自古以來(lái)稻谷不生，因此民間曾有“八鄉(xiāng)雞鴨不識(shí)稻谷面”的俗語(yǔ)。明萬(wàn)歷年間，有華僑自南洋輸回番薯，此后在福建各地廣為傳播，長(zhǎng)期以來(lái)廣大民眾賴以生存。由于其功至偉，因此福建各地人民對(duì)之感恩戴德。福州烏山上建有先薯亭以紀(jì)念明代引進(jìn)番薯的先賢。而閩南各地人民則有正月初一祭祀番薯王的習(xí)俗，每逢正月初一日中午，每家每戶必煮一小鍋番薯供家人食用，以此紀(jì)念番薯王的生日。這一習(xí)俗可以說(shuō)是福建民間特殊的農(nóng)神祭祀之俗。

4、牛神祭祀和護(hù)牛習(xí)俗。福建民間一些地方有牛神祭祀的習(xí)俗，每逢四月初八，主人就在牛欄邊插香上供禱告祭祀，閩南民間稱之為“祭朝(廄)公”，此俗今已少見(jiàn)。此外，各地民間在冬至日還有將冬至丸粘于牛身上以祈其健壯的習(xí)俗。除了祈祭之外，廣大民間歷來(lái)還十分重視對(duì)耕牛的愛(ài)護(hù)。各地俗以農(nóng)歷四月初八為牛的生日，是日牛皆輟耕休息，主要飼以酒面以示感謝它的辛勤勞動(dòng)。民國(guó)《明溪縣志》卷11載：“四月初八日，農(nóng)民以是日為牛生日，飼牛者成輟耕，為飼以酒面，俾牛休息一日?！泵耖g普遍認(rèn)為牛通人性，一些年老力竭的老牛，一旦知道主人將要將其賣掉或殺掉，往往雙目流淚，或雙蹄前跪，做求饒之狀，令人為之憐憫不已。于是古人常有戒殺牛的言行，如《五雜俎》卷15說(shuō)：“至于牛，則有功于人甚大，殺之與殺良將何異。三代之際，天子無(wú)故不殺牛，諸侯無(wú)故不殺羊，士無(wú)故不殺犬豕，此戒殺之說(shuō)，非始釋氏也?！泵鞔盘锟h令楊德周曾頒布《古田縣戒殺牛文》，對(duì)牛歌功頌德，對(duì)殺牛者歷數(shù)其罪，下令縣境禁止殺牛，這不失是古代福建民間崇牛的一個(gè)好例證。《文》日：“余之蒞古田也，初已禁殺牛，而山城之民習(xí)以為常，不能變革。今留復(fù)任，以戒為禁。……上帝之垂訓(xùn)也，牢字從牛，獄字從犬，不食牛犬，牢獄永免?！竺髀芍d：殺牛也，盜殺有罪，私宰有罪，故殺有罪。一凡宰殺耕牛并私開(kāi)蒼店及知群販賣與宰殺者有罪?！雍裰x日：牛雖有功，于己何益。蘇子瞻之跋日：沉香燎帝，皆燒牛肉，讀其語(yǔ)令人涕落。至劉禹錫嘆牛文，所為壯利其力，老利其財(cái)，用盡身殘功成禍歸，則形容老牛之冤狀與殺牛之情景，亦可謂思深而語(yǔ)悲矣?！∨d初，常熟有陸屠者，系一牛始下刃，極力索絕負(fù)刃而逸，陸追之?dāng)?shù)里乃及，牛反顧以角觸穿陸腹，腸潰立死。是非一果報(bào)乎。陸倪者，因醉出郭，見(jiàn)牛放牧，直探牛舌本割之以歸灸食之，后生子無(wú)舌，是又非一果報(bào)乎。宋白石村人董白額殺牛為生，后得疾，每發(fā)時(shí)須人以繩系其首及手足于柱間，以杖痛錘之方快。如是者七年方死，蓋其生平殺牛正用此法也。是其果報(bào)不至異乎。”(2)

5、蠶神祭祀。福建地區(qū)有較早的養(yǎng)蠶植桑歷史，《南史·到溉傳》說(shuō)梁武帝任到溉為建安內(nèi)吏，其間到溉寫下了著名的《八蠶詩(shī)》。其日：“溉到建安，其友任防以詩(shī)贈(zèng)之，求二衫段。溉答詩(shī)云：余家本百結(jié)，閩中徒八蠶。假使金如粟，詎使廉夫貪?！彼^“八蠶”，據(jù)《太平御覽》卷825引《永嘉郡記》日：“永嘉有八輩蠶；虬珍蠶(三月織)、柘蠶(四月初織)、虬蠶(四月初織)、愛(ài)蠶(五月織)、愛(ài)蠶(六月末織)、寒蠶(七月未織)、四出蠶(九月初織)、寒蠶(十月織)。凡蠶再養(yǎng)者前輩皆謂之珍，可養(yǎng)之。愛(ài)蠶者，故虬蠶種也。”由此可知，當(dāng)時(shí)建安郡內(nèi)已有一定規(guī)模的養(yǎng)蠶活動(dòng)。

唐宋以后，福建各地仍有養(yǎng)蠶業(yè)。如明嘉靖《建陽(yáng)縣志》卷4載：“蠶，一種日原蠶，一種大而黑日蕃蠶。性好溫惡寒，好干惡濕，養(yǎng)之多就暖室，飼以干桑。”民間還根據(jù)特定時(shí)節(jié)及天氣陰晦等預(yù)卜蠶事，如民國(guó)《建甌縣志》卷3說(shuō)：“占諺云：……三月三日，天陰無(wú)日無(wú)雨，主蠶大善?！庇捎陴B(yǎng)蠶業(yè)的存在，古代傳統(tǒng)的蠶神崇拜在民間一些地方也同時(shí)流存。明清前后，福州、霞浦、詔安等地均建有蠶王廟，民眾香火以祭。清郭柏蒼《閩產(chǎn)錄異》卷1載：“福州道光末鹽大使紹興高其垣始傳蠶種桑苗于湖州。同治初，……耿王莊為桑棉局，祀馬頭娘(本有廟，在南門外)。延蠶師司道縉紳司其事?！t安有蠶王廟，則斥鹵不宜蠶之說(shuō)?！痹t安地處福建東南沿海，其養(yǎng)蠶業(yè)亦在清代從江浙引進(jìn)。民國(guó)《詔安縣志》卷4載：“蠶王廟，在北門外，乾隆元年知縣蘇石鑲建，今廢?！?/p>

由于自然條件等方面的原因，古代福建地區(qū)的蠶桑業(yè)遠(yuǎn)不及江浙等地發(fā)達(dá)。也因?yàn)槿绱?，福建民間的蠶神祭祀現(xiàn)象雖有存在，但從各方面資料來(lái)看，并不普及，亦遠(yuǎn)不如江浙等地盛行。至現(xiàn)代，各地已基本不見(jiàn)蠶神祭祀活動(dòng)，這一現(xiàn)象當(dāng)與社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展諸因素密切相關(guān)。

6、山神和樹(shù)神祭祀。福建多山地丘陵，自古以來(lái)各地的自然植被就很茂密，各種樹(shù)木生長(zhǎng)茂盛。隨著林業(yè)生產(chǎn)與開(kāi)發(fā)的不斷進(jìn)行，歷代各地民間的植樹(shù)造林和煉山砍伐等活動(dòng)幾乎亦無(wú)停歇。著名的武夷山山神武夷君，早在西漢時(shí)期就被漢武帝派人祀以干魚(yú)而載入史冊(cè)。漢晉以后，各地的大小山川基本上都有山神而廣為人們所祭祀。樹(shù)神的崇祀也是如此。人們廣泛崇祀一些參天古樹(shù)，并將之視為神木而不敢有任何的褻瀆行為。各地多見(jiàn)的樟樹(shù)王、榕樹(shù)王等等樹(shù)神，長(zhǎng)期以來(lái)廣為人們所崇祀。至于在砍伐或煉山活動(dòng)中，人們不但要舉行儀式上供燒香祭祀山神和樹(shù)神，不敢動(dòng)樹(shù)神或看山王一根毫毛，同時(shí)還有許多不成文的規(guī)矩和禁忌。如煉山時(shí)忌諱說(shuō)諸如跌倒、起火、流血等不吉利的話，忌諱在山上喊叫別人的名字。砍伐時(shí)忌諱說(shuō)紅、肉等可能與發(fā)生砍伐事故有關(guān)話語(yǔ)。當(dāng)樹(shù)木快要被砍倒時(shí)，有的地方還有一些禳解做法，以祈求山神和樹(shù)神保佑倒下的樹(shù)不會(huì)壓到人。長(zhǎng)期以來(lái)，福建各地民間還有植樹(shù)造林和護(hù)林的優(yōu)良傳統(tǒng)習(xí)俗。宋元明清及至近現(xiàn)代，各地民間都有一些自立的護(hù)林公約或鄉(xiāng)規(guī)民約，對(duì)樹(shù)木妥加保護(hù)。至于風(fēng)水林的種植和保護(hù)，在各地更是常見(jiàn)。如著名的建甌萬(wàn)木林，就是一處典型的風(fēng)水林，自宋元以來(lái)已經(jīng)形成一片巨大的自然林區(qū)，至今為止仍然郁郁蔥蔥，保護(hù)良好。對(duì)山神的祭祀還體現(xiàn)在狩獵等方面，福建各地的狩獵活動(dòng)自古以來(lái)就是一個(gè)重要的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)活動(dòng)，古往今來(lái)各地民間對(duì)此有許多祭祀和禁忌。如出獵前要行香祭祀，畬族獵手要祭祀射獵師爺，禱告山神保佑獵手平安，獵物豐收。狩獵時(shí)各地還有許多禁忌，如忌在山上亂喊叫、忌紅色之物等。一些民間則還保留原始時(shí)代的獵物見(jiàn)者有份的傳統(tǒng)習(xí)俗。

7、茶神祭祀。福建地區(qū)的茶葉種植歷史悠久，自唐代福州方山之茶和宋代北苑貢茶以來(lái)，閩產(chǎn)茶葉馳名中外，久負(fù)盛名。此后閩北、閩中及閩南各地茶的種植逐漸增多，山地丘陵幾乎茶山相連，滿園青綠。每逢清明時(shí)節(jié)，采茶人群蜂擁入山，忙于采擷嫩葉幼芽以制茶。如同眾多的民俗一樣，采茶之俗也別具風(fēng)格。據(jù)《清異錄》記載，五代閩國(guó)時(shí)期，閨王“甘露堂前兩株茶，郁茂婆娑，宮人呼為清人樹(shù)。每春初，嬪嬙戲摘新芽，堂中設(shè)傾筐會(huì)。”這些嬪嬙象征性地采摘新茶和設(shè)傾筐會(huì)等舉動(dòng)，當(dāng)是閩地采茶之俗的濫觴。此后，宋代閩北等地每逢采茶時(shí)節(jié)，往往還舉行一系列的祭祀活動(dòng)，當(dāng)時(shí)采茶要選擇清晨日出之前，“須是清晨，不可見(jiàn)日，晨則夜露未唏，其芽斯?jié)?，?jiàn)日則為陽(yáng)氣所薄。”(3)為此，北苑鳳凰山上設(shè)打鼓亭，“每日常以五更撾鼓，集群夫于鳳凰山，監(jiān)采官人給一牌入山，至辰刻則復(fù)鳴鑼以聚之?！保?)這種擊鼓鳴鑼以鼓聚眾的形式可謂別具一格。此外，宋代建安茶區(qū)還有鼓噪壯陽(yáng)的舉動(dòng)。據(jù)《宋史·方偕傳》載：“方偕知建安縣，縣產(chǎn)茶，每歲先社日，調(diào)民數(shù)千，鼓噪山旁，以達(dá)陽(yáng)氣。偕以為害民，奏罷之。”可知在方偕任上之前，建安產(chǎn)茶區(qū)這種“鼓噪茶山以壯陽(yáng)”的習(xí)俗已存在很長(zhǎng)的時(shí)間，由于數(shù)千民眾同聲鼓噪，其聲勢(shì)可以想見(jiàn)是如何的壯觀。當(dāng)然，最熱烈的還要數(shù)祭祀和喊山并舉的活動(dòng)。據(jù)《文昌雜錄》載，庫(kù)郭林郎史說(shuō)，建州上春采茶時(shí)，茶園人無(wú)數(shù)，擊鼓聲聞數(shù)里。歐陽(yáng)永叔為此在《嘗茶詩(shī)》中寫道：“年窮臘盡春欲動(dòng)，蟄雷未起驅(qū)龍蛇。夜聞?chuàng)艄臐M山谷，千人助叫聲晗呀。萬(wàn)木寒凝睡不醒，惟有此樹(shù)先萌芽?！绷?yè)?jù)周亮工《閩小紀(jì)》卷1載，“御茶園在武夷第四曲，喊山臺(tái)、通仙井，俱在園畔。前朝著令，每歲驚蟄日，有司為文致祭。祭畢，鳴金擊鼓，臺(tái)上揚(yáng)聲同喊日：'茶發(fā)芽’?！甭晞?shì)浩大，頗為壯觀。為此，該書(shū)作者在《閩茶曲》中還特意吟道：“御茶園里筑高臺(tái)，驚蟄鳴金禮數(shù)該。那識(shí)好風(fēng)生兩腋，都從著力喊山來(lái)?！庇纱丝芍?，至遲在宋代以來(lái)歷經(jīng)明清各代，閩北等地茶區(qū)的民眾在采茶之前，都要舉行類似的祭祀和喊山、鼓噪等活動(dòng)。這樣的活動(dòng)，無(wú)疑是將茶樹(shù)擬神化了。人們通過(guò)祭祀和喊山、鼓噪等行動(dòng)，以希冀達(dá)到采摘好茶、茶發(fā)芽和壯陽(yáng)等目的。宋元以來(lái)閩北等地的這類祭祀、喊山等習(xí)俗，反映了當(dāng)時(shí)人們祈求茶葉豐收、多產(chǎn)優(yōu)質(zhì)茶的良好愿望。當(dāng)然，這種愿望的追求，與在此前后的古人類似，都寄托于不曾存在的神靈身上。武夷山的喊山臺(tái)等遺跡在清代仍存，據(jù)清梁章鉅《歸田瑣記》載：“元時(shí)始于武夷置場(chǎng)官工員，茶園百有二所，設(shè)焙局于四曲溪。今御茶園、喊山臺(tái)，其遺跡并存?！?/p>

除了閩北等地的有關(guān)祭祀活動(dòng)外，明清前后，福建其它地區(qū)的茶農(nóng)都信奉中國(guó)民間傳統(tǒng)茶神陸羽和土地公等神，每年谷雨時(shí)節(jié)，都要燒香獻(xiàn)祭，以祈求茶葉豐收。各地民間在開(kāi)辟茶園植茶時(shí)，一般都要舉行一定的祭祀儀式，如上供焚香祭祀土地神等神靈，祈求保佑。閩南重要的產(chǎn)茶地安溪縣的茶農(nóng)崇祀觀音或?yàn)觚垖④姟?/p>

當(dāng)?shù)孛耖g傳說(shuō)，清乾隆年間，當(dāng)?shù)匾晃徊柁r(nóng)在夢(mèng)中受到觀音菩薩的指點(diǎn)，發(fā)現(xiàn)了一株奇特的茶樹(shù)。夢(mèng)醒后將它移植到鐵鍋里栽培，其茶味道極佳，飲者無(wú)不稱贊，因此后人稱之為“鐵觀音”而流傳至今。當(dāng)?shù)匾恍┎柁r(nóng)還信奉另一位茶神烏龍將軍，當(dāng)?shù)孛耖g傳說(shuō)，古時(shí)有一位叫烏龍的茶農(nóng)，曾創(chuàng)造出了使茶葉甘甜醇厚的制茶新方法。后世的茶農(nóng)為了紀(jì)念他，就將這種茶稱為“烏龍茶”，并在茶山上立廟祭祀烏龍將軍。閩東民間俗傳太姥山一帶的茶農(nóng)尊太姥山神太姥娘娘為保護(hù)神。近現(xiàn)代閩北山區(qū)的茶農(nóng)稱白茶為“白毫銀針”，其所祭祀的神就是銀針姑娘。

做為重要農(nóng)神之一的龍神祭祀，將在下文和祈雨之俗一并論述。至于福建各地的農(nóng)事節(jié)日等祭祀，主要有立春迎春和春祈秋報(bào)等活動(dòng)。

1、立春。在長(zhǎng)期的生產(chǎn)和生活實(shí)踐中，古人將一年365天分為二十四節(jié)氣，以反映四季氣溫物候等變化。當(dāng)太陽(yáng)處于黃經(jīng)315度時(shí)，標(biāo)志著春季的開(kāi)始，此日即為立春。一年之計(jì)在于春，立春是農(nóng)歷二十四節(jié)氣之一，古人曾將其作為春節(jié)，無(wú)論統(tǒng)治階級(jí)還是民間大眾，對(duì)立春節(jié)日的祭祀都十分重視?！抖Y記·月令》載說(shuō)：“孟春之月，日在營(yíng)室，昏參中，旦尾中，……其神句芒，……是日也，以立春。……立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫以迎春于東郊?！毕惹匾詠?lái)，立春的各種活動(dòng)有行春文、迎春、鞭打春牛、迎芒神、掛春幡、做春盤、咬春等等，各地歷代或有異同。福建各地至近代仍保留迎芒神、打春牛等傳統(tǒng)的習(xí)俗。立春日的迎春牛、芒神的儀式，各地大致相同。芒神一般以紙?jiān)扇诵危呷吡?，象征一?65日。其形狀衣著還有不少規(guī)矩，如立春之年時(shí)值寅辛巳亥，芒神則飾為老者；子午卯酉，則為壯年；辰戌丑末，則為幼童。如立春日為子日，屬水，土克水，芒神著黃衣，如火土日，木克土，芒神著青衣，等等。

土牛以桑柘木為胎骨，象征春草萌動(dòng)。身高四尺，象征四時(shí)。長(zhǎng)三尺六寸，象征360日。頭至尾長(zhǎng)八尺，象征八節(jié)。尾長(zhǎng)一尺二寸，象征十二時(shí)。鞭用柳枝，長(zhǎng)二尺四寸，象征二十四節(jié)氣。以本年天干為頭、角、耳，地支為身，納音為蹄尾肚。如甲子年干屬木，頭角耳皆青色；支屬水，身為黑色；納音屬金，蹄肚尾即為白色，等等。

唐宋前后，福州等地就有迎芒神和打春?；顒?dòng)。宋淳熙《三山志》說(shuō)立春日鞭打春牛，家家吃蔬餅即春餅。南宋張所南《游宦紀(jì)聞》說(shuō)：“三山之俗，立春前一日，出土牛于鼓門之前，若清明自哺及旦，傾城出觀。巨室或乘轎旋轉(zhuǎn)，相傳看牛則一歲利市?！泵髑逡詠?lái)，古書(shū)方志對(duì)此仍多有記載。如明人王應(yīng)山《閩都記》卷8說(shuō)：“忠懿廟本王審知故宅，在慶城寺北，歷代以來(lái)，每歲有司必牲醪取祠下土為春牛?！鼻迦酥芰凉ぁ堕}小紀(jì)》卷2說(shuō)：“會(huì)城迎春土牛必于閩忠懿王廟前乞土始成，曹能始(明人曹學(xué)銓)有迎春詩(shī)：馬從太守分驂去，牛向前王乞土來(lái)。”清乾隆《福州府志》卷24亦說(shuō)：“立春前一日迎土牛，州人聚觀……是日啖春蔬春餅?！蔽宕}王王審知治閩期間，與民休息，廣辟草萊，促進(jìn)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，使閩國(guó)前期國(guó)泰民安，五谷豐登。后世為紀(jì)念他的功績(jī)，特地將他在福州城內(nèi)慶城寺附近的故宅辟為閩忠懿王廟，春秋祭祀，每年立春前制春牛，按例都到忠懿王廟前乞土一丸摻和制春牛，象征弘揚(yáng)其遺德。至今為止，閩王祠內(nèi)仍立有明代鐫刻的“乞土勝地”石碑一方，供人瞻仰。

此外，清咸豐《榕城歲時(shí)記》亦說(shuō)：“立春前一日，郡守以彩仗迎春牛于行春門外。閩部疏：迎春日多陳百戲，盛亭臺(tái)之飾，坐嬰兒高槊上，兒皆慣習(xí)，了無(wú)怖懼。千夫百騎，繞堂皇而出：唱呼跳舞，勞以歷書(shū)。”清乾隆《福建通志》卷14記載迎春儀注時(shí)說(shuō)：“有司預(yù)期塑造春牛及芒神于東郊外春牛亭。立春前一日，府州縣率屬俱穿蟒袍補(bǔ)服至春牛亭。通贊導(dǎo)至拜位，唱就位，各官俱就拜位，上香鞠躬拜興。初獻(xiàn)爵，再獻(xiàn)爵，三獻(xiàn)爵。讀祝文，讀畢，通贊又贊兩禮拜畢，簪花，上席酒三巡，屬官長(zhǎng)行長(zhǎng)官次之，春牛隨后迎至州縣東門外，土牛南向，芒神西向。”鞭春儀注是：“本日清晨備牲醴果品，府州縣率屬俱朝服。通贊導(dǎo)至拜位，……導(dǎo)至土牛前，各官俱執(zhí)彩仗排立兩旁。通贊曰長(zhǎng)官擊鼓，遂擂鼓鞭春，各官擊牛者三，揖平身。通贊導(dǎo)至芒神前，揖平身，禮畢?！边@算是完成了迎春鞭牛禮儀。

清代后期福州的迎春活動(dòng)仍很熱鬧。春牛在立春前塑好，立春日開(kāi)始迎春活動(dòng)。當(dāng)日，近郊各鄉(xiāng)都選派代表進(jìn)城會(huì)集知府衙門前，組成一支迎春隊(duì)伍。隊(duì)伍例由太守率領(lǐng)，騎馬走在前列。前面彩旗飄揚(yáng)，鳴鑼開(kāi)道。隊(duì)中間雜笙簫鼓樂(lè)和梨園百戲，十分熱鬧。農(nóng)民們抬著春牛殿后，從府里沿鼓樓前、南街、南后街、東街等街道浩浩蕩蕩游街行進(jìn)。最后由東城行春門出城。游行隊(duì)伍所過(guò)萬(wàn)人空巷，男女老幼爭(zhēng)相觀看。后街等地還陳列有泥塑小春牛和版畫(huà)春牛圖等供人選購(gòu)。

迎春牛隊(duì)伍出東門，在桂香街迎春亭稍事休息，接受當(dāng)?shù)剞r(nóng)民的歡迎和款待。之后轉(zhuǎn)到當(dāng)年特定的某個(gè)鄉(xiāng)村舉行鞭春儀式。所謂“鞭春”，就是太守親自帶頭耕田。當(dāng)春牛迎人里社后，村中家家戶戶都要來(lái)上香禮拜，祈求風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登。這時(shí)一年輕力壯的農(nóng)民手持彩鞭在春牛屁股上輕打三下，然后奔向田，太守等人也跟著前去。田間早已備有一頭健壯公牛，身拖鐵犁，角披結(jié)花彩帕。隨著鞭炮聲響，農(nóng)民舉鞭鞭牛，太守手扶犁耙約走20來(lái)步，就算率領(lǐng)農(nóng)民春耕了。清光緒以后，知府不再親臨鞭春，此后連這一儀式也逐漸取消了。

漢唐時(shí)期，中原各地有掛春幡即春旗的習(xí)俗，即于立春日將春幡插在頭上或掛在樹(shù)枝上以示迎春，此俗閩中近未流傳，但買春牛圖或泥塑春牛的習(xí)俗還有存在。至于吃蔬餅春餅的習(xí)俗，自唐宋以來(lái)至今仍存。閩中民間原來(lái)還有接春儀式，在立春日舉行，即各家在立春日陳設(shè)瓜果、米飯、窗花、銅鏡及花瓶燭頭等物，焚香燃炮，朝天迎拜春神來(lái)臨。香爐邊多列有“春到吾廬”、“萬(wàn)象回春”等吉利字句的紅紙條。此俗后來(lái)并于正月初一與祈年一并舉行。(6)

福建其它地區(qū)的立春習(xí)俗和閩中地區(qū)大體類似。在閩北各地，如《榕城歲時(shí)記》引《甌寧志》說(shuō)“立春先一日，迎芒神土牛于東郊，至期欣然放紙炮，名日接春。”又引《建陽(yáng)志》說(shuō)：“家具春餅，飲酒。及時(shí)燃熾炭發(fā)炮于庭，日接春?！鼻骞饩w十三年《續(xù)****志》歲時(shí)條載：“立春先一日，祀芒神，迎春東郊，出土牛以送寒氣。至期接春，燃炭，放花爆，卷春餅以佐春盤?！泵駠?guó)《崇安縣新志》卷6載：“立春，民間以茶果飯(塑飯高尺許，插花，以紅紙附蔥其旁，名'春飯’)、白菜(以沙栽白菜碗內(nèi)，共二本)迎春，間以紅帖書(shū)'新春大發(fā)’、'福隨春至’等字貼之。如是年無(wú)立春，謂之啞年，難飼豬?！遍}西南民間亦是如此。如民國(guó)《上杭縣志》卷20載：“立春前一日，舊時(shí)縣官迎春，今已不行。民間于立春日具香燭、紙爆向東方行禮，謂之接春?！泵駠?guó)《漳浦縣志》卷3則載：“立春前一日，有司備儀禮迎春于東郊，……男女闐塞有不遠(yuǎn)數(shù)十里而至者。次日立春，有司鞭土牛，磔之以畢寒氣，人家爭(zhēng)取牛土，投豕牢，祝豕肥大如牛?！边@種將土牛擊碎人爭(zhēng)取之并投之豬欄，祝豬肥壯如牛的習(xí)俗，在閩中地區(qū)似較罕見(jiàn)。

2、春祈秋報(bào)。古代傳統(tǒng)祭祀社神以祈豐年的祭祀節(jié)日，各地民間一般稱“社日，”其主要祭祀土地谷神諸神。漢代以前只有春社祭祀，漢以后開(kāi)始有了春秋祈祭的春祈豐年、秋報(bào)神功的春祈秋報(bào)活動(dòng)。從有關(guān)方志資料看，福建各地明清前后此類祭祀活動(dòng)仍較為多見(jiàn)。閩南等地的祭祀活動(dòng)如清乾隆《長(zhǎng)泰縣志》卷10說(shuō)：“二月初二日，鄉(xiāng)社居民仿古春祈，斂分金，宰牲祀土神畢，分胙而歸，謂之做福。”民國(guó)《泉州府志》歲時(shí)志載：“八月祭社。安溪以初一日祭社。(惠安)酒食以祀土谷之神，……他縣于割稻時(shí)報(bào)賽阡陌而已?！鼻蹇滴酢对t安縣志》歲時(shí)載：“八月中秋，祀土神，蓋古人祭祀之禮，春祈而秋報(bào)也?！l(xiāng)村人作社事尤為踴躍，歌吹相聞，謂之社戲。”清康熙《平和縣志》卷10亦載：“八月望日，凡里社各備物以祀土神，即古者秋報(bào)之遺意也。坊間神祠斂錢致祭，或演雜劇。村落間群以酒肉祀田問(wèn)，逐處皆然。”閩西北民間的祭祀活動(dòng)如明何喬遠(yuǎn)《閩書(shū)》卷38引《建寧志》所載：“社日，鄉(xiāng)坊有祭，春日燕福，秋日鴻福。家祀司土，吃粥?！泵駠?guó)《古田縣志》卷21載：“十月，是月納禾稼，田家報(bào)賽，煮酒奉牲以祀神，謂之做冬福，以農(nóng)功告成也。”清光緒《龍巖州志》卷20亦說(shuō)：“二月初二俗稱土地誕日，各家具牲醴慶祝祈福?！泵駠?guó)《上杭縣志》歲時(shí)條載：“二月，春社日，各鄉(xiāng)農(nóng)家烹豬醴酒，就神場(chǎng)祭賽會(huì)飲，猶存祈谷遺意。(三志)白叟黃童，殤酒豆肉于粉榆綠蔭中，絮絮談場(chǎng)圃耘鋤事，過(guò)客經(jīng)其地，必引以入座次，以無(wú)算爵，夕陽(yáng)在山，扶老攜幼而歸?！泵駠?guó)31年《崇安縣新志》卷6亦載：“二月社日，鄉(xiāng)人多以粥肉祀神，日攔社。秋亦如之?！遍}中各地如民國(guó)l1年《永泰縣志》歲時(shí)志之載：“仲春二日，鄉(xiāng)民祝土地誕，城中以十二日致祝，演戲?yàn)闃?lè)。”近代以來(lái)，福州等地城鄉(xiāng)建設(shè)發(fā)展較快，農(nóng)田逐漸減少，此類習(xí)俗亦日漸式微。其如民國(guó)《藤山志》所載：“春社在二月問(wèn)，前敬十年尚有行之者，今則田化為屋者十之八九，農(nóng)人解少，此舉廢矣?！?/p>

3、立夏。立夏之日，標(biāo)志著春去夏來(lái)，農(nóng)忙開(kāi)始，諺云：立春三朝遍鋤。福建各地舊俗都有食夏面或夏餅以犒夏的習(xí)俗。民國(guó)《古田縣志》卷21載：“立夏日，田家具酒肉粢盛，醉飽彌日，謂之犒夏，以農(nóng)忙自茲始也。”閩南地區(qū)各地民間有用海蝦或紅槽滲入面條中煮供全家食用，以碗中色紅為吉祥之色。閩東、閩中一些地方則有立夏日坐門檻的習(xí)俗，俗以為可以使人腰骨硬朗。永安一些民間則有食青梅之俗，稱之“咬夏”。

4、六月六的有關(guān)祭祀活動(dòng)。莆田、仙游、南安等地民間六月六日這天要祭祀土地公福德正神，當(dāng)?shù)孛耖g傳說(shuō)這一天是土地公的生日，有的地方還要演戲酬神。清乾隆《馬巷廳志》歲時(shí)載：“六月，薦新谷于祖先，……初六日，以黍?yàn)轸占劳辽?。”民?guó)《南安縣志》卷8載：“六月六天貺節(jié)，薦新谷和祖稱，獻(xiàn)荔枝及時(shí)果，或副以筵。”廈門的農(nóng)家則祭神農(nóng)，民國(guó)《廈門志》卷20載：“六月初六天貺節(jié)，農(nóng)家具角黍、牲醴祀神農(nóng)，日六大福?！苯痖T民間在這一天也包粽子祭祀土神，同治《金門志》卷14說(shuō)：“六月薦新，初六以黍?yàn)轸?，祭土神。?/p>

二、龍神祭祀與祈雨習(xí)俗

先秦上古，除了圖騰崇拜之外，龍神的神性仍較神異。漢唐以來(lái)，龍神則作為水神或行雨之神而廣受天下崇祀。清人蘇渭生《萬(wàn)福龍王廟碑記》云：“古者為民請(qǐng)命，水旱有禱，禱于山川社稷之神而已。大祝掌六祈，四日'莞?！艘詾槎\水旱也，亦不言主祀何神。漢唐以降，始有禱雨于龍淵龍湫，而輒應(yīng)者，蓋天雨莫如龍。山川社稷雖神，其所以導(dǎo)陰陽(yáng)之和，而布之下土者，匪龍弗靈明矣?！?漢唐以來(lái)，福建各地府州縣均建有龍王廟。在現(xiàn)存的福建方志中已知最早記載龍王廟的當(dāng)推宋淳熙《三山志》及宋開(kāi)慶《臨汀志》。《臨汀志》山川、祠廟志條內(nèi)有多處記載，其如“龍?zhí)?，?長(zhǎng)汀)城東云驤閣下東岸，建龍王廟，遇旱則筑壇而云”；“惠澤龍王廟，在長(zhǎng)汀縣東。景德間原有云壇。紹興間，郡守陳公升禱雨輒應(yīng)，創(chuàng)今廟。后淳柘辛亥大水，他神像皆飄蕩，惟王塑像巋然波濤中獨(dú)無(wú)恙，人愈神之”；“蛟湖，在寧化縣北六十里，深不可測(cè)。舊經(jīng)云：昔有僧結(jié)庵其上，一日晝晦，見(jiàn)白龍臥波。鄉(xiāng)里遇旱輒投敗鐵，則暴雨怒濤，涌出其鐵乃已。嘉泰間亢旱，郡守陳公瑛差官祈禱，應(yīng)期而雨，歲乃大熟，令置龍王廟于旁”；“龍王廟，在龍子崗，后移蓮城縣東。嘉泰間，令劉晉重建”等。汀州始置于唐代，在宋代領(lǐng)縣六，屬于山區(qū)僻遠(yuǎn)小州。其草萊初創(chuàng)時(shí)期，就在府治及寧化、蓮城(今連城)等地建造多座龍王廟，當(dāng)時(shí)福建其它各州縣亦可想而知。宋元以后，福建各地龍王廟為數(shù)更多。據(jù)明人黃仲昭《八閩通志》山川地理志及祠廟志等記載，各府縣的龍王廟達(dá)百座左右，數(shù)量不可謂不多。如該志卷58記福州府閩縣有會(huì)應(yīng)龍王廟、永惠龍王廟；懷安縣有龍跡山廣施龍王廟；古田縣有羊角龍王廟；閩清縣有顯利龍王廟等等，如加上山川地理志之載，每個(gè)縣的龍王廟至少有一兩座，這些廟中的龍神多有傳奇色彩，祈雨輒應(yīng)。除以上所引外，明清以來(lái)各地方志仍有不少記載，如：

清乾隆《福州府志》卷14：“龍神廟在九仙山?！?/p>

清乾隆《興化府莆田縣志》卷4：“龍王廟，在壺山極頂，俱用石砌蟹井在內(nèi)，此泉通潮汐盈縮，故神龍神于此，禱雨必應(yīng)，有碑。興化壺山蟹井，歲旱，每禱輒雨。洪武十五年春不雨，太守相公邢敬躬禱焉，一雨三日，當(dāng)立神祠，翌日大雨，民喜告足，乃介真爭(zhēng)巖比丘永瑞鳩工作石屋，深廣各一丈二尺，塑龍王像，費(fèi)俸米三十余石，既告成，太守具禮拜祭。

清道光《廈門志》卷2：“龍神廟在沙坡，地方官常到廟祈雨?！薄褒埻鯊R在南普陀石邊，祈雨同。”

民國(guó)十八年《建甌縣志》卷21：“龍王廟，專設(shè)崇儒坊，奉福閩濟(jì)應(yīng)龍王之神?！?/p>

民國(guó)十九年《永春縣志》卷16：“龍神廟在衛(wèi)城宿上，嘉慶十七年建?！?/p>

清嘉慶《福鼎縣志》卷4：“龍神廟，一在縣蜜泰社，雍正年間建，凡祈晴雨均致祭焉。”

民國(guó)十六年《尤溪縣志》卷2：“龍井，在十七都，云有龍居之，禱雨靈應(yīng)?！庇嘘P(guān)向龍神祈雨之事，該志同卷還載有一段生動(dòng)的民間傳說(shuō)：“龍女潭，在四都敬巖下，深莫可測(cè)，潭底怪石嵯岈，勢(shì)若龍攫，上下流湍激奔放，時(shí)有木葉壅積此，獨(dú)淵涵澄流一塵不染。入水尺余深，旁有石板橫亙，下開(kāi)洞口僅可容身。舊傳土人祈雨于此，有童子敲小銅鑼失足墜下荒迷人洞，見(jiàn)石屋數(shù)重，一盛飾皎好女子，詢所由來(lái)。因以鑼舀水與之，教以至山頂微灑則有雨。遂引從洞后而出，詳視已在敬巖之巔矣。童子喜極，將水盡傾，一時(shí)大雨滂沱，近村平地水深二三尺。潭側(cè)有小祠祀龍女?！?/p>

漢晉以來(lái)福建各地的龍神，與國(guó)內(nèi)各地的龍神一樣，都具有正神地位，享受地方官員的例祭。如遇天旱“祈雨輒應(yīng)”或?qū)覍绎@靈，地方官還要奏本上朝，請(qǐng)求加封龍神神號(hào)，顯得十分隆重。如福州府閩縣會(huì)應(yīng)龍王廟，據(jù)黃仲昭《八閩通志》卷58祠廟載：“會(huì)應(yīng)廟，在左三坊，即舊靈澤廟也。其神號(hào)五龍順化王，塑位五方，配以方邑。相傳偽閩所建，宋因之，載在祀典?；疏现芯煤担厝思烙趶R，暴雨大霪，殿中北位黑龍鱗甲猶帶池萍，字跡顯異。紹圣四年，郡守溫益命閩縣知縣葉默因其舊增葺之。元符元年廟成，有神光發(fā)于殿屋。是冬大早，麥苗將槁，率僚屬禱祠下，讀祝未畢，雨隨至。命侯官尉王壽，刻石書(shū)之。乾道二年，夏不雨，郡守王之望一禱而應(yīng)，歲大稔，乃請(qǐng)于朝，賜廟額日'靈澤’?！疚跏哪辏矒崾官Z選以禱祈，屢大新廟宇，奏改今名，并賜誥命。大觀二年，詔封青龍廣仁王、赤龍神嘉應(yīng)王、黃龍神孚惠王、白經(jīng)神義濟(jì)王、黑龍神靈澤王?！?/p>

福建自古多早，每逢旱災(zāi)發(fā)生，地方官吏往往要率領(lǐng)鄉(xiāng)紳民眾前往龍王廟祈雨，歷史上因此也演出了一幕幕扣人心弦的祈雨鬧劇。從有關(guān)記載資料來(lái)看，歷史上各地的祈雨形式多種多樣，祈祭之神除龍神外，也有一些人神或蛇神、蟹神等動(dòng)物神，但總的說(shuō)來(lái)，仍以龍神為主。在龍王廟或龍神遺跡處祈雨，有官方祈祭，也有民間祈祭。一般而言，在旱情嚴(yán)重的情況下，官方往往要率眾虔誠(chéng)祈祭，以求天降甘霖，化解旱災(zāi)，因此祈雨活動(dòng)成為古代地方官吏政務(wù)中的一件要事。古代官方向龍神祈雨的祭儀比較復(fù)雜，但也較正規(guī)，茲據(jù)清乾隆《福建通志》所載引述如下：

祭日清晨，總督巡撫將軍齊集廟中公館。鼓三聲，引贊引承祭官進(jìn)中門，贊詣蠱洗所。通贊唱：執(zhí)事者各司其事。引贊就位。通贊唱：迎神。司香者捧香盒立香爐左。引贊引承祭官詣香爐前，司香者跪。引贊：上香。承祭官將柱香接舉插爐內(nèi)，又上塊香三次畢。引贊：復(fù)位。承祭官?gòu)?fù)位。引贊：跪。承祭官行二跪六叩頭禮。興平身。通贊唱：奠帛，行初獻(xiàn)禮。捧帛執(zhí)爵者將帛爵捧舉就神往前。引贊贊：奠帛。贊：獻(xiàn)爵。贊：讀祝。讀祝畢。贊：行亞獻(xiàn)禮。贊：行終獻(xiàn)禮。贊：徹饌。通贊唱：送神。引贊贊：跪。承祭官行二跪六叩頭禮。興，平身。引贊贊：詣望燎位。引承祭官至爐前。贊：焚帛。焚畢。贊：復(fù)住。贊：揖。朝上揖。禮畢。（8)

至于祝祭文，各地各時(shí)期因人而異，不盡相同，但其主體內(nèi)容當(dāng)是大同小異，多為虔誠(chéng)祈求龍神顯靈，普降甘霖以救眾生，云云。如清同治十年《重刊興化府志》卷3l載有宋淳熙太守朱端學(xué)《禱雨九鯉見(jiàn)龍》一文日：“莆陽(yáng)之西八十里有湖日九鯉，漢何氏伯仲九人乘鯉仙去，因以名其湖。湖之間有潭，神龍之所舍焉，歲早則禱雨。……庚寅遣官乞水于湖，乃致齋禱于神龍日：圣天子下詔有永念早甚，朕心如焚之語(yǔ)。臣子當(dāng)若何神，其速應(yīng)，則圣憂可釋，吏責(zé)可寬矣?！?/p>

明清以來(lái)，地方官祭祀龍神的祀典與祝文都較規(guī)范，如民國(guó)《寧化縣志》卷l2所載的祭祀龍神的祝文與清嘉慶《福鼎縣志》卷4所載的祭龍神祝文幾乎完全一樣?！秾幓h志》載云：“本邑(龍神)廟在龍王門，……守土官春秋詣祭，用少牢，其祝文云：維  年  歲  次  月  朔越祭日主祭官某致祭之用，膏雨及時(shí)，續(xù)奏安瀾。占大川之利，涉功資育物欣庶類之蕃昌，仰藉神庥。于龍王之神日：惟神德?lián)P寰海，澤潤(rùn)蒼生。允襄水土之平，經(jīng)流順軌廣濟(jì)泉源宜隆報(bào)享。謹(jǐn)遵祀典式協(xié)良辰敬布幾筵蕭除牲幣。尚饗?！?/p>

除了地方長(zhǎng)官到龍神廟致祭的官方傳統(tǒng)正規(guī)的祭祈儀式外，各地各時(shí)期還有一些不同的或類似的祭祈活動(dòng)，如龍虎斗、曬土龍、曬菩薩等等。謝肇制《五雜俎》卷9說(shuō)：“物之猛者，不能相下，如龍潛水中，以虎頭投之，則必驚怒簸騰，淘出之乃已?！边@種以龍虎斗為法術(shù)的祈雨方式，在清代福州曾實(shí)行過(guò)，據(jù)《閩雜記》卷12載：“福州南臺(tái)，一名釣龍臺(tái)，閩越王臨江釣白龍?zhí)幰病Ｏ鄠鹘杏旋?。乃火龍也。出則致雨，歸則致火。其處民居稠密，恐罹其患，故非久晴亢早，不敢輕禱。成豐壬子廈，久不雨，王春巖制軍效古人起仗龍法。以虎頭骨投江中，即日大雨。未幾，中亭街鞋店失火，延燒數(shù)百家，其說(shuō)亦不誣矣?！贝送猓鞯孛耖g往往學(xué)塑造土龍或捕蜥蜴以游行或日曬以祈雨，更有甚者，還有將龍王塑像抬出暴曬以祈雨者，此俗近代仍然，真可謂不得已而為之也。據(jù)明代惠安知縣葉春及編纂的《惠安政書(shū)》卷10載，當(dāng)時(shí)惠安民間祈雨，“以土為龍，身皆黑而尾白，長(zhǎng)九尺，使丈夫八人，小兒八人，皆衣黑衣。丈夫舁龍，小兒歡呼日：'烏經(jīng)頭，白龍尾，小童求雨天公喜’。自北而南，又自南向北，乃歸于社息焉。復(fù)取五色蛤蟆其中而閉之，及雨，則詣社行謝禮，用牲。”類似習(xí)俗明代閩中等地亦然，’如《竹窗總錄》載：“大早禱雨。萬(wàn)歷乙未夏秋，閩省大早，官府令諸鄉(xiāng)村作土龍捕晰蜴祈雨，富人閉糶索高價(jià)。陳幼孺有禱雨謠云：禱雨禱雨，土龍背裂蜥蜴死。貧民撾鼓號(hào)吁天，淵中老龍不得眠。師巫禹步走田野，唇焦面赤喉生煙。東鄰富兒檢廂籍，陳陳尚有三年積。但愿粟價(jià)十倍售，何必年年是豐日。貧人吁泣復(fù)怨磋，火云祈得紅如霞。龍王無(wú)靈天帝遠(yuǎn)。巫師漸漸次討還家。土龍前致富翁語(yǔ)，但早貧人不早汝。另?yè)?jù)《八閩通志》記載，沙縣的龍噴石“幾立大溪之中，相傳昔曾有龍?bào)雌渖?，至今鳥(niǎo)鷺無(wú)敢集者。歲早，則于沙跡中筑壇斬鵝祭之，輒雨?！保?0）這似乎又是另一種祭祀龍神祈雨的方法。除了以上這些祈雨方法之外，福建一些民間還有毒河化雨和以穢物祈雨的獨(dú)特習(xí)俗。在閩西北的一些地方，每逢祈雨時(shí)，先在河邊擺香案祭神，然后將一些毒魚(yú)的毒藥倒入水中，將海龍王的蝦兵蟹將統(tǒng)統(tǒng)毒死。據(jù)說(shuō)這樣可以激怒海龍王，激他出來(lái)興風(fēng)作浪，以達(dá)到降雨的目的。

近代閩南漳州等地民間的祈雨方法多種多樣，其中有以穢物祈雨的方法。據(jù)歐陽(yáng)飛云1936年的報(bào)告，當(dāng)時(shí)此地民間的祈雨方法有五種之多：

1、求天。在城市只有官紳、士庶，在鄉(xiāng)下是社長(zhǎng)、地保、殷戶、鄉(xiāng)民，大家預(yù)先齋戒3天或7天，擇日到南門外天地壇去向天求雨。隊(duì)伍莊嚴(yán)、寂靜，一路奏著咚咚鼓聲，表示哀婉之情調(diào)。裝束，除官紳外，一律著白衣服，跣足徒步。鄉(xiāng)下，一般社長(zhǎng)、殷戶則著淡藍(lán)色長(zhǎng)衫或白長(zhǎng)衫。長(zhǎng)發(fā)者用紅帶結(jié)成長(zhǎng)辮，拖著地。地保著麻衣，手執(zhí)招魂幡，腳穿草鞋，哭喪著臉，排在隊(duì)頭。隊(duì)伍蛇字長(zhǎng)陣，沿途一路三叩首，且行且走。行出半里路后，大家齊唱《求雨歌》：

呼嗟歸兆烈田疇，炎日燒空水絕流。

旱魃為災(zāi)何太苦，商羊不舞實(shí)堪憂。

下民慘劫難伸訴，上帝慈悲應(yīng)禱求。

大沛甘霖蘇萬(wàn)物，前村后落慶豐收。

如此齊唱，一直唱到目的地，隨后寂靜無(wú)聲。不準(zhǔn)拿雨傘，不準(zhǔn)戴斗笠，光著頭在日下曬。如戴帽者，則要吃拳頭。目的地一般在郊外。到達(dá)目的地后，隊(duì)頭地保喊：“跪下!”大家齊跪于地。向天叩三個(gè)響頭然后申訴祈雨的理由，或讀“請(qǐng)雨稟”，讀完三遍，始起返而歸。

2、許神。由官紳、社長(zhǎng)事先貼出告白，提早齋戒三日。至日，大家衣冠整齊，列隊(duì)而出。隊(duì)前鼓樂(lè)喧天，挑著三牲、寶灶、金帛(齋儀)到城隍廟。社長(zhǎng)在廟里，民眾在廟外，大家一字排開(kāi)，向神禮拜。三跪九叩后，宣讀經(jīng)文，或申述求雨理由。然后向神許愿：若天降甘露，定于某月某日演戲×臺(tái)，獻(xiàn)三牲若干付，金錦幾百萬(wàn)，或打醮幾天。祭罷，又叩三個(gè)響頭，大家一齊喊：“天下雨了!”

3、游神。如許愿不酬，便歸怨到神的身上。各鄉(xiāng)農(nóng)民到各廟里去，七手八腳，把神的袍服脫得精光，抬出廟去游行。暴露于火焰般的烈日底下，意即使之曬得周身發(fā)熱，叫神不能忍受，只好自動(dòng)去奏請(qǐng)玉帝下雨。有的給神披上麻衣，用一根哭喪棒倚住，使玉帝憐憫他而下雨。再不行，就整天曬，直到下雨為止，才使它恢復(fù)原位。曬的結(jié)果，常使神胎干裂。

4、殺旱魃。天無(wú)行云下雨，無(wú)端發(fā)發(fā)閃電，稱為旱魃作怪。旱魃是雨伯的敵人，當(dāng)大旱過(guò)度，上天雨伯要下雨時(shí)，旱魃乘其不備，便把雨吃掉。《詩(shī)經(jīng)·云漢》章云：“旱魃且虐，如憤如焚。”旱魃出來(lái)光顧。百姓恨之入骨。筑戲臺(tái)，上擺用紙糊的旱魃王偶像，由有司(地方官)上去向天祝禱，向旱魃勸誡。然后拔出小刀，將旱魃王裁為兩截，大呼：“旱魃殺了，雨也來(lái)了!”

5、稱木屐、燒木屐。此舉系處女們私下的把戲，不輕易讓人知道。天旱甚，求雨無(wú)法，于是處女便私下玩起這把戲。此舉只限于處女(真正的處女)。她們把自己所著的木屐(漳州普通婦女平時(shí)多著木屐)，拿起來(lái)稱，據(jù)說(shuō)天就會(huì)下雨了。再不然，把木屐放在露天地?zé)?，老天就不能不下雨了。因?yàn)榕f時(shí)重男輕女，認(rèn)為女子所著的一切全然是污穢的。古語(yǔ)說(shuō)“穢能沖天”，所以就用最污穢的木屐來(lái)燒，使穢氣沖天，上帝受不了便會(huì)放下雨水。

各地民間在大旱時(shí)期，除官祭外，民眾往往還自發(fā)地延僧巫誦經(jīng)咒，披麻帶孝，素衣跣足，步行爬涉數(shù)十里往深山龍?zhí)蹲＜馈Ｒ庠诟袆?dòng)龍神，祈求降雨。據(jù)《夷堅(jiān)志》支丁志卷2記載，宋代福建長(zhǎng)溪縣(今霞浦縣)有一年久旱不雨，士人劉盈之“倡率道士僧巫，具旗鼓蟠鐃，農(nóng)俗三百輩，用雞鳴初時(shí)詣井投牒清水。到彼處(縣東龍井山)，天已曉。僧道四方環(huán)誦經(jīng)咒，將掬水于潭?！泵駠?guó)《連江縣志》禮俗志載：“祈雨多在七月秋旱之時(shí)，鄉(xiāng)民延巫設(shè)醮自待。不應(yīng)，則舁其土神，各拿竹竿，竿綴滿藍(lán)白色布，群集公署，邀集全城文武各官員徒步拈香，鄉(xiāng)眾隨之，官民均衣素服。鳴鑼伐鼓，先禱于城隍，以次至金鐘潭，或有鄉(xiāng)民自赴深山大澤，以為有龍能致雨也。時(shí)知縣輟刑名、禁屠宰，即不動(dòng)民事之官，值此亦無(wú)或拂輿情，否則喧闐公署，雖欲深居簡(jiǎn)出不能也?！苯}中民間還曾流行一首《祈雨歌》，歌詞日：“長(zhǎng)期不雨痛哀哉，田干地裂民受災(zāi)；祈求龍王降大雨，雷公雨伯一齊來(lái)。天久旱，實(shí)堪哀，萬(wàn)眾點(diǎn)香齊跪拜；跪請(qǐng)張?zhí)鞄熂比缏闪?，速速到此?lái)救災(zāi)。張?zhí)鞄熓謭?zhí)令箭把令下：四海龍王，雷部神將，風(fēng)神雨伯聽(tīng)著，限你三個(gè)時(shí)辰降大雨，滂沱大雨降下來(lái)，敕敕如律令。”(12)

三、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)諺語(yǔ)

中國(guó)自古以來(lái)以農(nóng)業(yè)為本，以農(nóng)立國(guó)。在長(zhǎng)期的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)實(shí)踐中，歷代勞動(dòng)人民逐漸積累了一套豐富的農(nóng)業(yè)與氣候相關(guān)的生產(chǎn)知識(shí)，其不但可以借此預(yù)測(cè)氣象變化，同時(shí)還形成農(nóng)諺，用以昭示后人，指導(dǎo)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。福建各地民間同樣也有一套與自然氣候密切相關(guān)的生產(chǎn)諺語(yǔ)，這些諺語(yǔ)實(shí)際上也是各地農(nóng)民在長(zhǎng)期的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)積累的經(jīng)驗(yàn)之談，在指導(dǎo)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方面，有著十分重要的現(xiàn)實(shí)意義。

在閩北地區(qū)，各地民間的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)諺語(yǔ)十分豐富，幾乎可能涵蓋每一個(gè)時(shí)節(jié)，如清光緒《續(xù)****志》風(fēng)歲時(shí)志載：

元旦，西方有黃氣則歲太熟。自元日至八日宜晴朗。一雞、二犬、三豬、四羊、五牛、六馬、七人、八谷，所值之日晴則大吉，十六日、二十六日晴亦然。諺云：“若問(wèn)六種熟不熟，但看年頭三個(gè)六。”

二月，社日，祈年于里社。是日雨為“社公雨”，俗謂“社神試新水”。社在春分前主豐年。諺云：“社了分，米谷積成墩?！?/p>

占雷，未驚蟄先雷，主多雨。諺云：“未曾驚蟄先驚雷，四十九日天不開(kāi)。”占雪，春雪多則夏大水，期以百二十日，水漲如其數(shù)，占霧，旦霧而遲開(kāi)則雨。諺云：“春霧雨，夏霧熱，秋霧涼風(fēng)，冬霧雪?！贝悍秩照荚?，東方有青氣則宜麥。

三月三日，占蛙鳴。午時(shí)鳴上鄉(xiāng)熟，午后鳴下鄉(xiāng)熟，終日鳴上下鄉(xiāng)一齊熟。

占里，風(fēng)而雨土為殛多，則傷麥。清明日宜晴，主豐年。諺云：“清明要明，谷雨要雨?！?/p>

立夏日，青氣見(jiàn)東南吉。立夏、小滿俱宜雨。諺云：“立夏不下，高田放罷；小滿不滿，芒種不管。”四日，稻生日，宜晴。八日亦宜晴，諺云：“四月八日晴，魚(yú)兒上高坪?！泵⒎N日雨，又主多魚(yú)。十四日晴，主歲稔。

夏至月中兼值雨，歲熟。諺云：“夏至在月頭，邊吃又邊愁；夏至在月中，耽擱糶米翁。”分龍日，以得雨之方占豐收。

六月，大暑宜雨，主晚禾熟。小暑與小寒相應(yīng)，雨則俱雨，晴則俱晴。朔日值小暑，主大水。三伏宜熱，諺云：“六月不熱，五谷不結(jié)。”

七夕以前占河影，沒(méi)三日而復(fù)見(jiàn)則谷賤，沒(méi)七日而更見(jiàn)則谷貴。立秋日宜晴明，雨輒傷豆。又諺云：“朝立秋，暮颼颼，夜立秋，熱到頭?！?/p>

八月，社日祭社。秋分日宜雨，宜在社后。諺云：“秋分在社前，斗米換斗錢；秋分在社后，斗米換斗豆?！敝星镎荚拢旅鲃t魚(yú)不產(chǎn)，晦則次年春多雨諺云：“云遮中秋月，雨打上元燈?！?/p>

九月，自一日至九日，遇北風(fēng)則谷賤。重陽(yáng)日無(wú)雨，一冬晴。霜降早則殺晚禾，損蕎麥。

十月，朔日宜晴。諺云：“十月初一晴，柴炭谷米平”氣和如春，稱“小陽(yáng)春”。立冬后十日為人液，至小雪為出液。液內(nèi)雨，百蟲(chóng)飲此而蟄，謂之“定液雨”，來(lái)歲宜種黍。諺云：“液雨不流籜，高田不用作?！?/p>

民國(guó)八年《建寧縣志》有關(guān)農(nóng)諺條之載亦很豐富多彩：

正月，欲問(wèn)六種熟不熟，但看年頭三個(gè)六。正月雷鳴二月雪，二十九也折不得。雨打頭燈碗，旱禾一把稈。

二月，雨打驚蟄節(jié)，二月沒(méi)停歇，三月干耖田，四月禾生節(jié)。驚蟄不凍蟲(chóng)，寒到五月中。春社無(wú)雨莫耕田，秋社無(wú)雨莫種園。

三月，清明要晴，谷雨要雨。三月初七晴，糶米亂交橫；三月初七雨，倉(cāng)前無(wú)人跋。

四月，四月初一晴，魚(yú)子上高坪(澇也)。立夏雨不下，高田不用耙(旱也)。小滿不滿，芒種不管。

五月，夏至五月頭，邊食又邊愁；夏至五月中，耽閣糶米翁；夏至五月尾，采黃米價(jià)起。

六月，大暑雨，晚禾熟。

七月，雷打秋，對(duì)半收。

八月，秋分在社前，斗米換斗錢；秋分在社后，斗米換斗豆。白露忌雨，大雨大白，小雨小白。天蓋中秋月，雨打上元燈。

九月，南風(fēng)吹過(guò)北，有錢糴不得；北風(fēng)吹過(guò)南，無(wú)錢只要擔(dān)(初一至初九以南北風(fēng)占來(lái)年米貴賤，一日主正月，余此次第推)。

十月，十月初一晴，市頭柴炭平。立冬晴，一冬晴；立冬雨，一冬雨。云過(guò)江西，落雨霏霏；云過(guò)寧化，搬曬禾稼。

十一月，冬至月頭，抱絮上樓；冬至月中，冷用火烘；冬至月尾，到年是雨。

十二月，小寒晴，來(lái)年早禾熟；大寒晴，晚禾熟。

近代前后，福建其它民間此類農(nóng)諺數(shù)量依然很多，如：

驚蟄未發(fā)雷先發(fā)，四十九日云不開(kāi)。

驚蟄浸種，懵懵懂懂。

二月不播種，三月不布田(插秧)。

清明谷雨，寒死老鼠。

清明要明，谷雨要淋。

燕來(lái)三月三，田園一片青；燕去八月半，田園一片黃。

春南夏北，無(wú)水磨墨。

春暴頭，冬暴尾。

牛歇四月八，人閑五月節(jié)。

六月防初七防半(防臺(tái)風(fēng))。

一雷壓九臺(tái)(風(fēng))。

白露白潭潭，一回落雨一回寒。

重陽(yáng)晴九晴，不比立冬一日晴。

立秋起南風(fēng)，秋后要旱冬。

冬節(jié)在月頭，棉被蓋過(guò)頭；冬節(jié)在月中，毛(沒(méi))寒和毛霜；冬節(jié)在月尾，毛(沒(méi))柴炊糖糅。

冬雷叫，沒(méi)米糶。

冬螟雪加霜，來(lái)年谷滿倉(cāng)。

舊時(shí)福建許多地方的老農(nóng)還能以二十四節(jié)氣的某一節(jié)氣當(dāng)日的天氣陰晴情況來(lái)測(cè)算未來(lái)的氣候變化。清光緒《寧洋縣志》歲時(shí)風(fēng)俗載：“二月春社，各里祀主神，作社會(huì)。驚蟄，老農(nóng)驗(yàn)是日陰晴寒燠，為播種之候?！?/p>

在閩南民間，由傳統(tǒng)神誕日和是日氣候變化聯(lián)系來(lái)預(yù)測(cè)天氣的神候，長(zhǎng)期以來(lái)也形成俗諺并流傳和影響至今，它顯示了福建民間諺語(yǔ)及其相關(guān)習(xí)俗中的地方特色。(13)其主要內(nèi)容有：

每年農(nóng)歷十二月二十四日送諸神上天，是日常常起風(fēng)；正月初四接神返回，是日常有小雨，故民間俗諺云：“送神風(fēng)，接神雨?！?/p>

正月初八乃火神生日，該日宜晴，落雨則克火，晴則谷物茂盛，故俗諺云：“火神明，百谷盛。”

正月初九為玉皇圣誕，是日或晴或雨，民間相信以后諸神誕日也會(huì)隨其雨晴，故俗稱“玉皇報(bào)”。民間舊俗是日往往在天公壇前拈香，以卜一年豐歉。

正月十五為上元，乃天官生日，忌下雨，俗諺“雨打上元燈，日曝清明種”；七月十五日為中元，乃地官生日，忌水災(zāi)，俗諺“只驚七月半水，不驚七月半鬼”；十月十五為下元，乃水官生日，喜雨。俗諺“十月雨綿綿，高山也是田?！?/p>

二月初二為土地公生日，民間做“頭牙”(牙祭)。是日經(jīng)常有風(fēng)，俗稱“白須風(fēng)”。

清明俗稱“鬼仔節(jié)”，前一日常有風(fēng)，俗稱“鬼仔抄山報(bào)”。

三月初三日玄天上帝圣誕，其手操蛇，足踏龜，是日不是風(fēng)就是雨。

三月十五日為慈濟(jì)真人生日，是日多風(fēng)；二十三日為媽祖生日，是日多雨。真人戴頭巾，媽祖敷花粉，故俗諺云：“風(fēng)吹頭巾，雨灑花粉。”

四月初八為佛太子生日，下雨則稱“洗太子”，也稱“太子尿”，如此是年禾果則多蟲(chóng)害。五月初五端午節(jié)，常大雨漲水，俗稱“龍船水”。端午節(jié)后氣候轉(zhuǎn)暖，俗諺：“未食五月節(jié)粽，破裘不可放?！?/p>

五月十三日關(guān)公生日，常因梅雨水漲，俗稱“五月十三關(guān)刀”，或稱“關(guān)公磨刀水”。

六月十二日彭祖忌辰，常有風(fēng)雨，俗諺“六月十二彭祖做忌，若無(wú)風(fēng)臺(tái)，也有雨意”。

七月初七七娘媽生日，是夕常有小雨，民間以為牛郎織女七夕一會(huì)，感傷而落淚。

八月初三海龍王生日，是日的風(fēng)雨陰晴，可以預(yù)測(cè)秋冬風(fēng)雨陰晴氣候。

八月十五中秋為魁星爺生日，如果“云遮中秋月”，來(lái)年就會(huì)“雨打上元燈”。

以上這些民間神候諺語(yǔ)，雖然表面上似乎帶有許多迷信的色彩，但是如果從中仔細(xì)探究，人們則不難發(fā)現(xiàn)其實(shí)這些大多是廣大人民群眾在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)。其源于民間普通民眾的社會(huì)生活，同時(shí)又被廣大人民群眾在生活實(shí)踐中所不斷驗(yàn)證而編成相關(guān)諺語(yǔ)。如果剔除附于面上的宗教迷信色彩，那么其對(duì)于當(dāng)?shù)剞r(nóng)民準(zhǔn)確掌握各個(gè)節(jié)氣的氣候變化和促進(jìn)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)都是相當(dāng)有用的。

四、漁業(yè)生產(chǎn)習(xí)俗

福建依山面海，東南沿海千里海岸線蜿蜒漫長(zhǎng)，境內(nèi)溪流縱橫，河漢港灣星羅棋布。在這種自然環(huán)境中長(zhǎng)期生活的福建古代先民很早以來(lái)就已善于山行水處，“習(xí)于水斗，便于用舟”。現(xiàn)代考古發(fā)現(xiàn)表明，在距今6000多年前居于今平潭、金門等地沿海和閩江流域的部分原始先民，就已經(jīng)使用竹木筏之類的原始水上交通工具在近海和內(nèi)河捕撈魚(yú)蝦和貝類。漢晉以后，尤其是宋元明清時(shí)期，隨著造船業(yè)和水上航行技術(shù)的不斷發(fā)展和進(jìn)步，沿海和內(nèi)河水上漁獵捕撈生產(chǎn)成為福建社會(huì)經(jīng)濟(jì)的重要組成部分，并形成與之相關(guān)的一些習(xí)俗。近現(xiàn)代以來(lái)，這些習(xí)俗在某些程度上依然存在并影響著人們的生產(chǎn)與生活。

(一)有關(guān)造船的祭祀習(xí)俗。福建造船的歷史悠久，除了先秦秦漢時(shí)期閩中越人的造船活動(dòng)外，三國(guó)時(shí)期閩中地區(qū)已有溫麻船屯的建置。唐宋以后，隨著海外交通貿(mào)易業(yè)的不斷發(fā)展，福建民間的造船業(yè)也得到快速的發(fā)展。除了泉州、廈門、福州馬尾、長(zhǎng)樂(lè)和漳州月港等地在宋元明清以來(lái)有許多規(guī)模較大的造船工場(chǎng)外，閩南、閩中和閩東沿海等地民間還有一些規(guī)模較小的造船工場(chǎng)，如閩南泉州的蚶江、祥芝、深滬、圍滬、金門、石井、東石和安海等地，均有大小不等的民間造船廠，建造用于近海捕撈和交通運(yùn)輸?shù)雀鞣N類型的船只。明清以來(lái)，福建沿海各地建造的海船一般比較大，其著名的有福船等。內(nèi)陸溪河使用的船型略小些，如閩江航道常見(jiàn)的雞公船、麻雀船等，均是吃水淺、船體小的內(nèi)河小船。由于水上航行事關(guān)人員性命安全大事，而船又是最重要的載體，因此各地船民在造船時(shí)都有一套嚴(yán)格的祭祀儀式，認(rèn)真虔誠(chéng)地加以祭祀，以祈求平安無(wú)事。各地一般在造船動(dòng)工前都要預(yù)先請(qǐng)人選好黃道吉日，開(kāi)工前在工場(chǎng)旁設(shè)案點(diǎn)香，擺上供品祭祀天地諸神，祈求保佑造船順利。一艘船的制造，短則數(shù)月，長(zhǎng)則數(shù)年。在此期間每逢初二、十六日，船主一般都要備酒菜例行祭祀有關(guān)神靈。猶如建屋的上梁儀式一樣在造船中安裝龍骨的儀式最隆重。許多地方在豎龍骨時(shí)，還要另?yè)窦?，儀禮不少。如福清、平潭等地漁民要在龍骨各節(jié)銜接處夾放棕、布等物，用以避邪；閩南沿海漁民則在龍骨縫隙中塞進(jìn)古銅錢數(shù)枚以驅(qū)邪。船目稱為“龍目”，一般作白底橢圓形，其上別描圓形烏目仁，其在民間被視為神圣之物。在釘龍目時(shí)，要在其上蒙上紅布，以示彩氣和吉利。各地在舉行新船下水試航儀式前，船主一般都要選好吉日，燒香上供，舉行祭祀儀式，祭告天地和水神、船神諸神靈，祈求保佑順風(fēng)順?biāo)?，漁業(yè)豐收。閩南等地在新船下水前，要請(qǐng)境神擇定吉日良辰，至?xí)r抬來(lái)當(dāng)境神轎，船主備下香楮供品，燒香祭祀境主土地公、海頭宮、媽祖以及船上奉供的諸神靈。莆田沿海的船主在新船下水時(shí)，要舉行祭祀媽祖的活動(dòng)。船主先擇好吉日，然后延道士在海邊建醮致祭水中鬼怪，頻頻向海中拋紙箔，有達(dá)十幾擔(dān)者。祭畢，放船下海，這時(shí)鑼鼓齊鳴，喊聲雷動(dòng)，船主奉媽祖神像上船。此時(shí)道士在海上作法，用公雞血先點(diǎn)螞祖神像的眼睛，次點(diǎn)木龍眼睛及船兩邊