文明在進(jìn)行普世化的教化過程中在選擇的方式上似乎是失調(diào)的。人類作為道德主體的文明化過程自始至終從未脫離歷史主流。而作為美學(xué)主體的人對道德主體歷史的數(shù)次竭嘶底里的反抗中最終又歸于死寂。歷史似乎是由偏頗的,美學(xué)主體似乎注定被賦予同曇花一現(xiàn)般的短暫,而道德主體則被賦予則是長時期的存在。道德主體的風(fēng)行讓前赴后繼生生不息的人類群體對道德的迷戀深入骨髓,然而,道德主體的本身的局限性缺一直被小心翼翼的掩飾著、隱藏著,伴隨著生生不息的人類群體的長存著。道德主體最大的局限性就是主客分離,當(dāng)主體作為A審視客體的B的時候,那么,A會疏離B,而當(dāng)主體作為B審視A的時候,那么,B則反過來疏離A,AB作為兩種不同的文化意識形態(tài),只要兩者中有一者作為道德主體出現(xiàn),那么,分離、分離就是必然的。因為,道德主體的成型結(jié)構(gòu)是絕對穩(wěn)固、絕對封閉,這就不可避免的造成主體在審視客體中存在的保守性和偏見性。道德主體一旦成型,往往會從生到死持有一種價值形態(tài),這種價值形態(tài)所固有的保守性和偏見性使得主體常常采取無視其他主體的生命內(nèi)容和生命真實,而采取簡單粗暴的處理方式。那么,道德主體在把其他的生命主體客體化,且加以的死板的價值卡套的時候,它激發(fā)的出的生命情態(tài)是什么樣的呢?厭惡、仇恨、詛咒、嘲諷、攻訐、頑固、強(qiáng)迫、冷漠、暴力,這是人作為道德主體所產(chǎn)生的心理圖像,完全不存在什么積極意義的正面情緒。看一下美學(xué)主體所產(chǎn)生的心理效應(yīng)吧,欣賞、理解、共鳴、移情、交感、交融,這些積極正面的生命情態(tài)的存在完全是主客交融的結(jié)果,這是一種生命主體融入到另一個生命主體的奇跡。然而,我們文明雖然造就了令人矚目的少數(shù)成熟的美學(xué)主體,而它并沒有產(chǎn)生道德主體一樣的普世性效果。因為,把人塑造成美學(xué)主體的成本要比把人塑造成道德主體的成本要高的高,而我們的歷史和社會在這個問題上所做出的選擇是一致的,因為,歷史和社會為美學(xué)主體的塑造承受不不起高昂的費用和代價。 因為,道德主體與美學(xué)主體塑造的時間成本、知識成本、技術(shù)成本之間存在巨大的落差,所以,在道德主體的塑造成為了歷史的主題,社會的首選。然而,在這種廉價的選擇下面卻隱藏著巨大的隱患,這種隱患至今也在困擾著人類自己。因為,從小就接受道德主題的成人現(xiàn)在所面臨的恰恰是道德主體極度泛濫下的問題,道德主體的極度自戀讓每一個道德主體陷入到自己的精神陷阱當(dāng)中難以自拔。道德主體在判定是非對錯、陰陽黑白的時候,首先下意識的是讓自己占據(jù)在道德高地,把他者拋棄在道德低洼出。然而,這樣后果是顯而易見,永遠(yuǎn)是無休止的分離、分化和紛爭。美學(xué)主體的塑造則需要較高的智力成本和情商成本,所以,成熟的美學(xué)主體突破了道德主體的自以為是和封閉狹隘,因為生命主體的情商和智商足夠充分、足夠充盈,所以,美學(xué)主體往往具有強(qiáng)大的意識形態(tài)后盾和極強(qiáng)的生命自主性,這就是為什么被世界所有群體公認(rèn)的偉人往往多見諸于文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域。因為,他們是少數(shù)完成美學(xué)主體塑造的人,他們的偉大的體現(xiàn)在他們的思想、觀點、情感往往比一般人更開闊、更進(jìn)步、更豐富。美學(xué)主體的自我再生能力,能夠突破文化的隔離、世俗的偏見、利益的引誘和意識形態(tài)的固執(zhí),作為美學(xué)主體的人,他的意欲是絕對自由的,自由的前提是不再,也不必再受到這些事物的干擾和鎖定,人可以突破先入為主的觀念和訓(xùn)導(dǎo),轉(zhuǎn)而用人的方式,用體察、體驗、體感的方式去接觸他者、深入生命。 然而,作為道德主體的局限性不僅讓人陷入到喪失主體狹隘生命視角中,而且,其本身就是一種局限。何謂道德,存不存在永久適用的道德標(biāo)準(zhǔn),這都不是可以確定的。道德的底線在哪里,有沒有統(tǒng)一永恒的道德底線。道德會不會隨著時代,地域的變遷而隨之演化,這都是考量道德主體是否具有權(quán)威性和穩(wěn)固性的關(guān)鍵要求。如果把道德主體放置于孤立的個體利益和單元價值體系的框架內(nèi),道德主體似乎承擔(dān)著天衣無縫的價值權(quán)威和主體地位,但是,當(dāng)?shù)赖轮黧w身處突破了個體利益和單元價值體系的環(huán)境中的時候,它是無所適從的,因為,道德主體無法承受的相對性所帶來的精神矛盾和心理危機(jī)。正如,電影《奧德賽巴萊》中那些接受了日本現(xiàn)代化教育后的臺灣原住民族一樣,對于,身兼兩種不同文化身份的道德主體而言,它的道德主體性實際上是缺乏道德自信和道德根基的,任何身處個體利益或單元文化價值體系內(nèi)的人都不會產(chǎn)生以上道德分裂癥候,如果道德主體依舊在為自己的道德主體性尋找答案的話,那么,這是注定是徒勞和無解的。而強(qiáng)烈的道德困惑和精神沖突會徹底的摧垮一個人的生命意志,所以,那些接受了日本現(xiàn)代教育的臺灣原著居民在道德預(yù)警中是邊緣群體,而在兩種文化意識形態(tài)激烈的沖突下,只能有一種結(jié)果,那就是通過毀滅自己的生命意志來擺脫兩種道德主體的分裂和沖突。 美學(xué)主體所做的一個事情就是的把人的精神和心靈從一種狹隘、孤立的價值操守推向一種更為遼闊、開放的價值中立的位置。因為,價值是中立的,所以,人對待事物的態(tài)度就不會限于一隅,價值中立不是無價值,而是一種處理價值問題的一種態(tài)度。美學(xué)主體所具有的實質(zhì)性的問題就是價值中立。美學(xué)主體能夠用強(qiáng)大的智慧和理性把自己抽身事外的去看問題、看事物。藝術(shù)實際上就是美學(xué)主體來表現(xiàn)這種價值中立和開放視角的一種最佳方式??峙挛ㄓ性谒囆g(shù)中,不同文化語境、道德體系、思想領(lǐng)域、思維慣性里的人才能夠彼此在心靈上碰觸、接近、理解。在這里,一切價值、一切態(tài)度都不在是孤獨的,自說自話的,美學(xué)主體實際上化解了道德主體所面臨的封閉性和偏激性。當(dāng)《奧德賽巴萊》里的日本將軍為土著民族的戰(zhàn)斗精神由衷欽佩和贊嘆的時候,文化和道德上的偏見與鴻溝已經(jīng)被上升到美學(xué)層面的主體超越了。 一個人只有具有了完整的美學(xué)意識,他才能被成為真正意義上的主體。所謂主體,意味著人擺脫了外界的任意控制和刻板影響,消除了精神上的盲目性和心靈上的匱乏性,而這一切的完成都必須意味著一個個體要付出更為艱辛的精神探索和文化修煉,實際上,一個人的道德水準(zhǔn)在某種程度上是由此人的美學(xué)廣度、美學(xué)高度和美學(xué)深度來決定、推動的。具備了完整美學(xué)意識的人,無論是在社會生活中還是在家庭生活、個體生活里他的第一意識不是急于用自身的觀念價值給對方、給事物表態(tài)、下定義,而是體味對方的精神世界,深入對方的心理世界,感悟?qū)Ψ降纳钍澜?。如果說藝術(shù)家用藝術(shù)證明自己做到了這一點的話,那么,非藝術(shù)家來證明自己的美學(xué)主體方式就是通過社會行為來證明。 |
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