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近期，根據(jù)關(guān)漢卿元雜劇《趙盼兒風(fēng)月救風(fēng)塵》改編的國產(chǎn)古裝劇《夢華錄》開播，劇情背景設(shè)定在北宋年間，其中角色之一、琵琶樂伎宋引章，盡管有著“江南第一琵琶高手”的美名，卻總因自己是樂工而抬不起頭來。 今天的我們，可以從《清明上河圖》《東京夢華錄》《武林舊事》等繪畫、文學(xué)作品中感受到北宋繁盛的市井經(jīng)濟(jì)和市民文化?。似乎提起北宋，我們總能想象到鱗次櫛比的民居，百肆雜陳的商鋪，酒樓歌館遍設(shè)，招牌幡幌滿街......如此繁榮的娛樂市場，自然而然也催生了一大批受人追捧的女性樂伎。“士農(nóng)工商”四民之外，她們是一種獨特的存在——地位卑賤卻結(jié)交權(quán)貴，身家豐厚卻朝不保夕，得財不易但散財更快。那么，在北宋“娛樂圈”，這些以聲色為業(yè)的女子們，到底生活得怎么樣？“女樂”源于古代樂籍制度，而樂籍制度則始于北魏?！段簳ば塘P志》記載：“有司奏立嚴(yán)制：諸強(qiáng)盜殺人者，首從皆斬，妻子同籍，配為樂戶；其不殺人，及贓不滿五匹，魁首斬，從者死，妻子亦為樂戶?！?/span>罪犯和戰(zhàn)俘的妻女及后代入籍賤民名冊，被迫世代從樂，永世不能除去樂籍身份。甚至后代還未出世，就早已被定上了“樂戶”的身份標(biāo)簽，備受社會歧視與壓制。千百年來，樂籍都被視為“賤籍”的一種。秦漢時期也同樣有伶、優(yōu)等音樂群體，即“樂戶”的前身，但直至北魏“樂籍”這種懲罰制度被正式確立，一部一千多年的樂戶血淚史才拉開帷幕，直到清朝雍正年間被廢除。有人可能會疑惑：世代從樂，豈不就是出身“音樂世家”？從小接受歌舞樂器的訓(xùn)練熏陶、具備較高的音樂技藝，何嘗不是一種謀生的好法子？實際上，樂籍人士有別于普通平民百姓，她們誕生于統(tǒng)治者的禮樂聲色之需，為宮廷官邸、王宮相府、祭壇神廟、軍旅民間、迎神賽社、婚喪嫁娶、風(fēng)俗節(jié)慶等各種場合而服務(wù)，不能隨便離開當(dāng)?shù)兀z毫沒有人身自由，私自逃離將面臨被傳檄追捕的風(fēng)險。“安史之亂”后，莊園經(jīng)濟(jì)日趨解體，樂伎活動逐漸向商業(yè)繁榮的城市、集鎮(zhèn)、廟會等處轉(zhuǎn)移，煊赫一時的“宮廷大曲”便讓位于市肆演出與酒館勾欄。在文化的轉(zhuǎn)型中，宋朝成為對樂伎最寬容的一個時期。宋朝樂伎擁有了脫離樂籍的機(jī)會。女主角趙盼兒出身教坊，她在九歲時因父罪而沒為官奴，進(jìn)入杭州樂營成為歌舞樂伎，十六歲時因太守的恩令脫籍歸良，成為普通老百姓。政治地位上，宋朝樂伎甚至可以外任為官。連皇帝也承認(rèn)樂伎們的勞動成果，不再將其視為一種奴隸性質(zhì)的勞作。劇《宋史》記載，在教坊各部侍奉了二十年以上且年齡達(dá)到五十歲的樂伎，將有機(jī)會出任廟令或鎮(zhèn)將。盡管這是極為低微的官職，在仕途上也難再晉升，但比起前朝來說，宋朝樂伎的政治地位已有了質(zhì)的提升。當(dāng)然，這種美好的歸宿僅限于少數(shù)男性樂伎，占據(jù)宋朝樂伎半壁江山的“女樂”們，在脫離樂籍后或婚嫁、或經(jīng)商，默默消失在民間的滾滾人潮之中。南宋的畫作《歌樂圖》生動地展現(xiàn)了宋代教坊官伎奏樂表演的場景，畫中甚至還有兩名女童樂伎。這幅圖與南宋仕女圖《瑤臺步月圖》相似，但畫中人物卻和典雅高貴的仕女截然不同。這些女樂身披統(tǒng)一的紅褙外衣，難道是為了好看？在許多史料記錄中，宋代官伎都以紅衣出場，“庫伎之琤琤者，皆珠翠盛妝，銷金紅背”，有的富豪家“侍姬十?dāng)?shù)輩，皆頂特髻，衣紅寬袍，如州郡官伎”。但從歷史淵源來看，紅衣正是罪奴的遺制。古人有用丹書、赤紙記錄罪隸樂籍的傳統(tǒng)，囚徒也身著赭衣（赤紅色的衣服）。由此可知，盡管宋朝樂伎社會地位有所改善，身份照舊卑賤。電影《繡春刀》中紅衣的周妙彤。來源/電影《繡春刀》劇照世俗無形的歧視枷鎖，不僅源于樂伎自身所帶的罪名，更有人們對“娼妓”的刻板偏見。古代娼妓往往是歌舞藝人，她們以聲色娛人，在“色”與“藝”兩方面的職能上難分涇渭。樂籍制度肇始后，這兩類“賤籍”人群都被納入樂籍下，因此，雖然宋朝樂籍制度中的女樂是專事樂舞的職業(yè)藝人，卻始終與聲色兼營、獻(xiàn)媚男性的“娼”聯(lián)系在一起。制度和法律可規(guī)定賤民、非賤民，但世俗的觀念卻難以破除。她們從屬于男性，是封建社會的奴仆，是生活在底層的賤民群體。宋朝曾嚴(yán)令禁止官員宿伎，稱“踰濫罪”。但地方官往往并不認(rèn)真查處，一旦因政治斗爭而告上法庭，也往往只嚴(yán)厲責(zé)罰樂伎一方，宿伎的官員反而不會受到什么處分。即使是有正式職位、獻(xiàn)藝于朝廷的官伎，也可能被地方官視作財產(chǎn)，隨意送人。而市伎、散樂等更是地位低下，無法與普通“良民”平等。宋朝士人吳南金毆傷樂伎周惜案發(fā)時，法官李可齋根本不聽樂伎的訴詞，直接斷案：“豈以營伎之詞，置士于罰？（怎么能因為一個樂伎的話，去懲罰堂堂的士人？）”傷人者未受懲處，被害者周惜反被警告：“如復(fù)延納登門，定行重罰！（再敢上門訴告，小心我重罰你?。睒芳康匚恢?，由此可見。電影《九品芝麻官之白面包青天》被誣告的秦小蓮。來源/電影《九品芝麻官之白面包青天》截圖盡管在宋人的觀念上，樂伎身在社會金字塔的最底端，但這并不妨礙樂伎成為一個頗受官方和民間歡迎的職業(yè)。北宋的民俗活動中，常常雇傭樂伎，尤其是春社、秋社、端午、重陽等節(jié)令儀式，北宋樂伎不僅在社會關(guān)注度上得到提升，在演藝市場上也大有用武之地。值得一提的是，宋朝之前，樂伎的后代只能承襲家業(yè)，別無選擇，但宋代樂伎的身份卻不再影響子孫后代。《宋會要輯稿》記載：“國家開貢舉之門，廣搜羅之路……如工商、雜類人內(nèi)有奇才異行，卓然不群者，亦許解送?！奔词故菢芳浚部梢詤⒓涌婆e考試、改變命運。例如北宋大臣李定的母親郜懿就是開封的樂伎。作為樂伎的后代，進(jìn)士及第的李定仍得到宰相王安石的擢用，出任定遠(yuǎn)尉、秀州判官等職位。在通俗小說和古裝影視劇中，樂伎總是以一身華服、穿金帶銀出場。著名白話小說《杜十娘怒沉百寶箱》，京師名伎杜十娘那“不下萬金”的百寶箱，更是引讀者好奇——樂伎真的能憑歌舞賺得盆滿缽滿嗎？靠賣藝堆金積玉，在宋代是有可能發(fā)生的。極度不平衡的經(jīng)濟(jì)地位與社會地位，是宋代樂伎最大的身份特征。隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，樂伎這一職業(yè)繁榮起來。樂伎不但沒有徭役，而且擁有多方面的經(jīng)濟(jì)來源，利益之大甚至使市民的價值觀產(chǎn)生變化，以致都城“中下戶”不惜費盡家財培養(yǎng)親女為伎。樂伎中最方便斂財?shù)?，是在籍的宮廷官伎，這是一個可以按月領(lǐng)取薪酬的“鐵飯碗”。據(jù)《武林舊事》記載，宮中伶官月銀為十兩，由此推測官伎的俸銀也不會太低。除固定薪水之外，官伎為官宴服務(wù)，每次也有“出場費”。北宋陳襄《州縣提綱》提及官宴聚會的花費就曾說：“用伎樂倡優(yōu)，費率不下二三十緡（串）者。”此外，在宮中表演的樂伎也常常得到官員甚至皇帝的賞賜，賞銀往往價格不菲。以至于有官員上奏提議皇帝適度賞賜樂伎，以節(jié)省財政開支。由此而言，《夢華錄》中的“頂流”花魁張好好能被皇帝和皇后召見，甚至到御前領(lǐng)賞，也是有一定歷史依據(jù)的。也正因如此，張好好十分滿足自己的處境，滿懷自信地開導(dǎo)自卑的琵琶樂伎宋引章：“平日里不愁吃喝，文人墨客們捧著，高官貴爵們敬著，你既不需像平常的市伎、私伎那樣子，賣身媚俗，也不用像閨閣千金那樣處處拘束。整天穿金戴銀，呼奴攜婢，哪里不如那些升斗小民了。有人一輩子當(dāng)官，連官家的一面都沒見過，而我呢，我才二十三歲，官家和娘娘就親口夸了我兩回呢？”不同于官伎，民間的樂伎收入則主要依靠酒肆或宴席上客人的打賞。勾欄瓦子是樂伎固定的演出場所，表演都是商業(yè)性的，客人進(jìn)勾欄瓦子要買門票，表演完后還可能有人下臺來索錢，這些收入都會分成給樂伎。要是被邀請到官宴表演，樂伎們就樂開花了。因為席上客人不是士大夫就是富豪，出手闊綽自然不言而喻。“一曲清歌一束綾，美人猶自意嫌輕”這句詩就出自于宋真宗時期重臣寇準(zhǔn)的侍者口中。寇準(zhǔn)喜愛飲酒，酒宴上必傳喚樂伎，唱歌一曲即贈綾緞一束，即便如此，樂伎還是嫌寇準(zhǔn)太摳了。宋哲宗在尚書呂公著的府第舉辦御筵，則直接賞賜了教坊樂伎一百串銀錢。樂伎這么富裕，和她們專心“搞事業(yè)”也有一定關(guān)系。對于樂伎而言，唯利是圖似乎是一種理所當(dāng)然的工作常態(tài)。一來，樂伎的青春非常短暫，不得不為自己的將來籌謀，賺取贖身費與足以養(yǎng)老的儲備；二來，她們也需要大量的金錢，用以維持豪華奢侈的日常生活。正如名伎金玉蟾所言：“吾輩平康生活，大抵貴富賤貧，雖家有銅山，亦不能滿無底之壑?！?/span>電視劇《夢華錄》中，趙盼兒即使脫離樂籍回歸平民身份數(shù)年，但其從前在教坊歌舞的“前科”，還是給她的姻緣帶來不少阻礙——考取了進(jìn)士的前男友無法明媒正娶只能以妾納之，現(xiàn)男友的宰相父親更是明確表示“樂人不配進(jìn)官家”。宋代樂伎的婚戀，難道都如此困難重重嗎？趙盼兒因出身被歐陽旭拋棄。來源/電視劇《夢華錄》截圖早在樂籍制度剛剛確定的北魏，國法就規(guī)定：樂伎不可享受正常人的權(quán)利、終生不可免去其樂籍身份、子孫后代皆為樂籍、不可參加科舉考試、不可做官、不可寫入族譜、不可與外籍通婚。對婚配對象的限制，是賤民的重要特征之一，同時也是其社會地位低下的顯著標(biāo)志。唐律也明確規(guī)定，工樂、雜戶、官戶只能與本階層人“當(dāng)色為婚”，不能跨越階層通婚。雖在后來元代、明代也出現(xiàn)過官豪、富人強(qiáng)娶樂戶女子的現(xiàn)象，但在當(dāng)時也被國家明令禁止并給出了懲罰，因此，樂籍者大部分還是內(nèi)部通婚。與諸多朝代不同，北宋開朝就取消了前朝“當(dāng)色為婚”的法律條文，意味著樂伎也可以跨階層婚配，法律已不再將人劃分為“賤民”和“良民”。《六研齋筆記》卷四又記載：抗金名將韓世忠的正妻梁紅玉、張浚的小妾張秾皆為教坊中樂人。《續(xù)資治通鑒》也記載了壽康宮衛(wèi)士詹泰娶娼妓為妻，妻子后來又進(jìn)入宮廷做樂工部頭的故事：“壽康宮衛(wèi)士詹康妻，故倡也，出入禁中，號為部頭?！?/span>由此可知，北宋樂伎的婚配已不同于唐代，擁有相當(dāng)大的自由度。上至朝廷命官，下至普通百姓，樂伎的婚配對象廣泛且限制較少。盡管如此，樂伎在社會上被賤視的情況仍未減輕，“麻雀變鳳凰”的事例終究是少數(shù)。因此，宋代話本小說也常把樂伎與士人相好之事描繪為一個悲劇——士人巧言令色信誓旦旦，樂伎最終悲慘被騙、無法嫁入其家，甚至連求一妾之位也難得。能夠脫籍另謀生計、后代可以參加科考、婚配不受限制......北宋樂伎在法律制度上似乎有了更多保障，但社會地位依舊與前朝相似，屬于四民之外的賤民。部分樂伎憑借其經(jīng)濟(jì)實力與較貧困的宗室聯(lián)姻，可以改換門庭；嫁入士人富家，則成為大多女樂心目中的理想歸宿，但其卑賤的身份地位往往把理想沖為泡影。無論是具備卓越的藝術(shù)才華，還是坐擁萬貫金銀生活優(yōu)渥富庶，在男權(quán)占據(jù)絕對統(tǒng)治地位的封建社會，樂伎依舊被世人視為草芥之輩。[1] 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