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朱子語類卷第八 學(xué)二 總論為學(xué)之方這道體，饒本作「理」。浩浩無窮。 道體用雖極精微，聖賢之言則甚明白。若海。 聖人之道，如飢食渴飲。人傑。 聖人之道，有高遠(yuǎn)處，有平實(shí)處。道夫。 夫道若大路然，豈難知哉！人病不由耳。道夫。 道未嘗息，而人自息之。非道亡也，幽厲不由也。道夫。 聖人教人，大概只是說孝弟忠信日用常行底話。人能就上面做將去，則心之放者自收，性之昏者自著。如心、性等字，到子思孟子方說得詳。因說象山之學(xué)。儒用。 聖人教人有定本。舜「使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。夫子對(duì)顏淵曰：「克己復(fù)禮為仁?！埂阜嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！菇允嵌ū?。人傑。 聖門日用工夫，甚覺淺近。然推之理，無有不包，無有不貫，及其充廣，可與天地同其廣大。故為聖，為賢，位天地，育萬物，只此一理而已。 常人之學(xué)，多是偏於一理，主於一說，故不見四旁，以起爭辨。聖人則中正和平，無所偏倚。人傑。 聖賢所說工夫，都只一般，只是一箇「擇善固執(zhí)」。論語則說：「學(xué)而時(shí)習(xí)之」，孟子則說「明善誠身」，只是隨他地頭所說不同，下得字來，各自精細(xì)。其實(shí)工夫只是一般，須是盡知其所以不同，方知其所謂同也。僩。 這箇道理，各自有地頭，不可只就一面說。在這裏時(shí)是恁地說，在那裏時(shí)又如彼說，其賓主彼此之勢各自不同。僩。 學(xué)者工夫，但患不得其要。若是尋究得這箇道理，自然頭頭有箇著落，貫通浹洽，各有條理。如或不然，則處處窒礙。學(xué)者常談，多說持守未得其要，不知持守甚底。說擴(kuò)充，說體驗(yàn)，說涵養(yǎng)，皆是揀好底言語做箇說話，必有實(shí)得力處方可。所謂要於本領(lǐng)上理會(huì)者，蓋緣如此。謨。 為學(xué)須先立得箇大腔當(dāng)了，卻旋去裏面修治壁落教綿密。今人多是未曾知得箇大規(guī)模，先去修治得一間半房，所以不濟(jì)事。僩。 識(shí)得道理原頭，便是地盤。如人要起屋，須是先築教基址堅(jiān)牢，上面方可架屋。若自無好基址，空自今日買得多少木去起屋，少間只起在別人地上，自家身己自沒頓放處。賀孫。 須就源頭看教大底道理透，闊開基，廣開址。如要造百間屋，須著有百間屋基；要造十間屋，須著有十間屋基。緣這道理本同，甲有許多，乙也有許多，丙也有許多。賀孫。 學(xué)須先理會(huì)那大底。理會(huì)得大底了，將來那裏面小底自然通透。今人卻是理會(huì)那大底不得，只去搜尋裏面小小節(jié)目。植。 學(xué)問須是大進(jìn)一番，方始有益。若能於一處大處攻得破，見那許多零碎，只是這一箇道理，方是快活。然零碎底非是不當(dāng)理會(huì)，但大處攻不破，縱零碎理會(huì)得些少，終不快活?！冈c(diǎn)漆雕開已見大意」，只緣他大處看得分曉。今且道他那大底是甚物事？天下只有一箇道理，學(xué)只要理會(huì)得這一箇道理。這裏纔通，則凡天理、人欲、義利、公私、善惡之辨，莫不皆通。 或問：「氣質(zhì)之偏，如何救得？」曰：「才說偏了，又著一箇物事去救他偏，越見不平正了，越討頭不見。要緊只是看教大底道理分明，偏處自見得。如暗室求物，把火來，便照見。若只管去摸索，費(fèi)盡心力，只是摸索不見。若見得大底道理分明，有病痛處，也自會(huì)變移不自知，不消得費(fèi)力?！?span style="color: #008080;">賀孫。 成己方能成物，成物在成己之中。須是如此推出，方能合義理。聖賢千言萬語，教人且從近處做去。如灑掃大廳大廊，亦只是如灑掃小室模樣；掃得小處淨(jìng)潔，大處亦然。若有大處開拓不去，即是於小處便不曾盡心。學(xué)者貪高慕遠(yuǎn)，不肯從近處做去，如何理會(huì)得大頭項(xiàng)底！而今也有不曾從裏做得底，外面也做得好。此只是才高，以智力勝將去。中庸說細(xì)處，只是謹(jǐn)獨(dú)，謹(jǐn)言，謹(jǐn)行；大處是武王周公達(dá)孝，經(jīng)綸天下，無不載。小者便是大者之驗(yàn)。須是要謹(jǐn)行，謹(jǐn)言，從細(xì)處做起，方能克得如此大。又曰：「如今為學(xué)甚難，緣小學(xué)無人習(xí)得。如今卻是從頭起。古人於小學(xué)小事中，便皆存箇大學(xué)大事底道理在。大學(xué)，只是推將開闊去。向來小時(shí)做底道理存其中，正似一箇坯素相似?！?span style="color: #008080;">明作。 學(xué)者做工夫，莫說道是要待一箇頓段大項(xiàng)目工夫後方做得，即今逐些零碎積累將去。才等待大項(xiàng)目後方做，即今便蹉過了！學(xué)者只今便要做去，斷以不疑，鬼神避之?！感枵?，事之賊也！」至。 「如今學(xué)問未識(shí)箇入路，就他自做，倒不覺。惟既識(shí)得箇入頭，卻事事須著理會(huì)。且道世上多多少少事！」江文卿云：「只先生一言一語，皆欲為一世法，所以須著如此。」曰：「不是說要為世法。既識(shí)得路頭，許多事都自是合著如此，不如此不得。自是天理合下當(dāng)然。」賀孫。 若不見得入頭處，緊也不可，慢也不得。若識(shí)得些路頭，須是莫斷了。若斷了，便不成。待得再新整頓起來，費(fèi)多少力！如雞抱卵，看來抱得有甚煖氣，只被他常常恁地抱得成。若把湯去盪，便死了；若抱才住，便冷了。然而實(shí)是見得入頭處，也自不解住了，自要做去，他自得些滋味了。如喫果子相似：未識(shí)滋味時(shí)，喫也得，不消喫也得；到識(shí)滋味了，要住，自住不得。賀孫。 「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。」豪傑質(zhì)美，生下來便見這道理，何用費(fèi)力。今人至於沉迷而不反，聖人為之屢言，方始肯來，已是下愚了。況又不知求之，則終於為禽獸而已！蓋人為萬物之靈，自是與物異。若迷其靈而昏之，則與禽獸何別？大雅。 學(xué)問是自家合做底。不知學(xué)問，則是欠闕了自家底；知學(xué)問，則方無所欠闕。今人把學(xué)問來做外面添底事看了。廣。 聖賢只是做得人當(dāng)為底事盡。今做到聖賢，止是恰好，又不是過外。祖道。 「凡人須以聖賢為己任。世人多以聖賢為高，而自視為卑，故不肯進(jìn)。抑不知，使聖賢本自高，而己別是一樣人，則早夜孜孜，別是分外事，不為亦可，為之亦可。然聖賢稟性與常人一同。既與常人一同，又安得不以聖賢為己任？自開闢以來，生多少人，求其盡己者，千萬人中無一二，只是羇同枉過一世！詩曰：『天生烝民，有物有則?！唤袷缹W(xué)者，往往有物而不能有其則。中庸曰：『尊德性而道問學(xué)，極高明而道中庸?！淮藬?shù)句乃是徹首徹尾。人性本善，只為嗜慾所迷，利害所逐，一齊昏了。聖賢能盡其性，故耳極天下之聰，目極天下之明，為子極孝，為臣極其忠?！鼓硢枺骸该餍皂氁跃礊橄?？」曰：「固是。但敬亦不可混淪說，須是每事上檢點(diǎn)。論其大要，只是不放過耳。大抵為己之學(xué)，於他人無一毫干預(yù)。聖賢千言萬語，只是使人反其固有而復(fù)其性耳。」可學(xué)。 學(xué)者大要立志。所謂志者，不道將這些意氣去蓋他人，只是直截要學(xué)堯舜?！该献拥佬陨?，言必稱堯舜?！勾耸钦鎸?shí)道理?！甘雷幼猿矗瑥?fù)見孟子。孟子曰：『世子疑吾言乎？夫道一而已矣?！弧惯@些道理，更無走作，只是一箇性善可至堯舜，別沒去處了。下文引成覸顏?zhàn)庸鲀x所言，便見得人人皆可為也。學(xué)者立志，須教勇猛，自當(dāng)有進(jìn)。志不足以有為，此學(xué)者之大病。謨。 世俗之學(xué)，所以與聖賢不同者，亦不難見。聖賢直是真箇去做，說正心，直要心正；說誠意，直要意誠；修身齊家，皆非空言。今之學(xué)者說正心，但將正心吟詠一晌；說誠意，又將誠意吟詠一晌；說修身，又將聖賢許多說修身處諷誦而已?；蚨奘把哉Z，綴緝時(shí)文。如此為學(xué)，卻於自家身上有何交涉？這裏須要著意理會(huì)。今之朋友，固有樂聞聖賢之學(xué)，而終不能去世俗之陋者，無他，只是志不立爾。學(xué)者大要立志，纔學(xué)，便要做聖人是也。謨。 學(xué)者須是立志。今人所以悠悠者，只是把學(xué)問不曾做一件事看，遇事則且胡亂恁地打過了。此只是志不立。雉。 問：「人氣力怯弱，於學(xué)有妨否？」曰：「為學(xué)在立志，不干氣稟強(qiáng)弱事?！褂衷唬骸笧閷W(xué)何用憂惱，但須令平易寬快去。」宇舉聖門弟子，唯稱顏?zhàn)雍脤W(xué)，其次方說及曾子，以此知事大難。曰：「固是如此。某看來亦有甚難，有甚易！只是堅(jiān)立著志，順義理做去，他無蹺欹也?！?span style="color: #008080;">宇。 英雄之主所以有天下，只是立得志定，見得大利害。如今學(xué)者只是立得志定，講究得義理分明。賀孫。 立志要如飢渴之於飲食。才有悠悠，便是志不立。祖道。 為學(xué)須是痛切懇惻做工夫，使飢忘食，渴忘飲，始得。砥。 這箇物事要得不難。如飢之欲食，渴之欲飲，如救火，如追亡，似此年歲間，看得透，活潑潑地在這裏流轉(zhuǎn)，方是。僩。 學(xué)者做工夫，當(dāng)忘寢食做一上，使得些入處，自後方滋味接續(xù)。浮浮沉沉，半上落下，不濟(jì)得事。振。 「而今緊要且看聖人是如何，常人是如何，自家因甚便不似聖人，因甚便只是常人。就此理會(huì)得透，自可超凡入聖。淳。 為學(xué)，須思所以超凡入聖。如何昨日為鄉(xiāng)人，今日便為聖人！須是竦拔，方始有進(jìn)！砥。 為學(xué)須覺今是而昨非，日改月化，便是長進(jìn)。砥。 今之學(xué)者全不曾發(fā)憤。升卿。 為學(xué)不進(jìn)，只是不勇！燾。 不可倚靠師友。方子。 不要等待。方子。 今人做工夫，不肯便下手，皆是要等待。如今日早間有事，午間無事，則午間便可下手，午間有事。晚間便可下手，卻須要待明日。今月若尚有數(shù)日，必直待後月，今年尚有數(shù)月，不做工夫，必曰，今年歲月無幾，直須來年。如此，何緣長進(jìn)！因康叔臨問致知，先生曰：「如此說得，不濟(jì)事?！?span style="color: #008080;">蓋卿。 道不能安坐等其自至，只待別人理會(huì)來，放自家口裏！淳。 學(xué)者須是奈煩，奈辛苦。方子。 必須端的自省，特達(dá)自肯，然後可以用力，莫如「下學(xué)而上達(dá)」也。去偽。 凡人便是生知之資，也須下困學(xué)、勉行底工夫，方得。蓋道理縝密，去那裏捉摸！若不下工夫，如何會(huì)了得！敬仲。 今之學(xué)者，本是困知、勉行底資質(zhì)，卻要學(xué)他生知、安行底工夫。便是生知、安行底資質(zhì)，亦用下困知、勉行工夫，況是困知、勉行底資質(zhì)！文蔚。 大抵為學(xué)雖有聰明之資，必須做遲鈍工夫，始得。既是遲鈍之資，卻做聰明底樣工夫，如何得！伯羽。 今人不肯做工夫。有先覺得難，後遂不肯做；有自知不可為，公然遜與他人。如退產(chǎn)相似，甘伏批退，自己不願(yuàn)要。蓋卿。 「為學(xué)勿責(zé)無人為自家剖析出來，須是自家去裏面講究做工夫，要自見得?！?span style="color: #008080;">道夫。 小立課程，大作工夫。可學(xué)。 工夫要趲，期限要寬。從周。 且理會(huì)去，未須計(jì)其得。德明。 纔計(jì)於得，則心便二，頭便低了。至。 嚴(yán)立功程，寬著意思，久之，自當(dāng)有味，不可求欲速之功。道夫。 自早至暮，無非是做工夫時(shí)節(jié)。道夫。 人多言為事所奪，有妨講學(xué)，此為「不能使船嫌溪曲」者也。遇富貴，就富貴上做工夫；遇貧賤，就貧賤上做工夫。兵法一言甚佳：「因其勢而利導(dǎo)之」也。人謂齊人弱，田忌乃因其弱以取勝，今日三萬灶，明日二萬灶，後日一萬灶。又如韓信特地送許多人安於死地，乃始得勝。學(xué)者若有絲毫氣在，必須進(jìn)力！除非無了此氣，只口不會(huì)說話，方可休也。因舉浮屠語曰：「假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失！」力行。 聖賢千言萬語，無非只說此事。須是策勵(lì)此心，勇猛奮發(fā)，拔出心肝與他去做！如兩邊擂起戰(zhàn)鼓，莫問前頭如何，只認(rèn)捲將去！如此，方做得工夫。若半上落下，半沉半浮，濟(jì)得甚事！僩。 又如大片石，須是和根拔。今只於石面上薄削，濟(jì)甚事！作意向?qū)W，不十日五日又懶，孟子曰：「一日暴之，十日寒之！」可學(xué)。 宗杲云：「如載一車兵器，逐件取出來弄，弄了一件又弄一件，便不是殺人手段。我只有寸鐵，便可殺人！」{膋，月改田}。 且如項(xiàng)羽救趙，既渡，沈船破釜，持三日糧，示士必死，無還心，故能破秦。若瞻前顧後，便做不成。{膋，月改田}。 如居燒屋之下！如坐漏船之中！可學(xué)。 為學(xué)極要求把篙處著力。到工夫要斷絕處，又更增工夫，著力不放令倒，方是向進(jìn)處。為學(xué)正如上水船，方平穩(wěn)處，儘行不妨。及到灘脊急流之中，舟人來這上一篙，不可放緩。直須著力撐上，不一步不緊。放退一步，則此船不得上矣！洽。 學(xué)者為學(xué)，譬如煉丹，須是將百十斤炭火鍛一餉，方好用微微火養(yǎng)教成就。今人未曾將百十斤炭火去鍛，便要將微火養(yǎng)將去，如何得會(huì)成！恪。 今語學(xué)問，正如煮物相似，須爇猛火先煮，方用微火慢煮。若一向只用微火，何由得熟？欲復(fù)自家元來之性，乃恁地悠悠，幾時(shí)會(huì)做得？大要須先立頭緒。頭緒既立，然後有所持守。書曰：「若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳。」今日學(xué)者皆是養(yǎng)病。可學(xué)。 譬如煎藥：先猛火煎，教百沸大羇，直至湧坌出來，然後卻可以慢火養(yǎng)之。{膋，月改田}。 須磨礪精神去理會(huì)。天下事，非燕安睱豫之可得。淳。 萬事須是有精神，方做得。振。 陽氣發(fā)處，金石亦透。精神一到，何事不成！驤。 凡做事，須著精神。這箇物事自是剛，有鋒刃。如陽氣發(fā)生，雖金石也透過！賀孫。 人氣須是剛，方做得事。如天地之氣剛，故不論甚物事皆透過。人氣之剛，其本相亦如此。若只遇著一重薄物事，便退轉(zhuǎn)去，如何做得事！從周。方子錄云：「天地之氣，雖至堅(jiān)如金石，無所不透，故人之氣亦至剛，蓋其本相如此?！?/span> 「學(xué)者識(shí)得箇脈路正，便須剛決向前。若半青半黃，非惟無益。」因舉酒云：「未嘗見有衰底聖賢?！?span style="color: #008080;">德明。 學(xué)者不立，則一齊放倒了！升卿。 不帶性氣底人，為僧不成，做道不了。方。 因言，前輩也多是背處做幾年，方成。振。 進(jìn)取得失之念放輕，卻將聖賢格言處研窮考究。若悠悠地似做不做，如捕風(fēng)捉影，有甚長進(jìn)！今日是這箇人，明日也是這箇人。季札。 學(xué)者只是不為己，故日間此心安頓在義理上時(shí)少，安頓在閑事上時(shí)多，於義理卻生，於閑事卻熟。方子。 今學(xué)者要緊且要分別箇路頭，要緊是為己為人之際。為己者直拔要理會(huì)這箇物事，欲自家理會(huì)得；不是漫恁地理會(huì)，且恁地理會(huì)做好看，教人說道自家也曾理會(huì)來。這假饒理會(huì)得十分是當(dāng)，也都不闕自身己事。要須先理會(huì)這箇路頭。若分別得了，方可理會(huì)文字。賀孫。 學(xué)者須是為己。譬如喫飯，寧可逐些喫，令飽為是乎？寧可鋪攤放門外，報(bào)人道我家有許多飯為是乎？近來學(xué)者，多是以自家合做底事報(bào)與人知。又言，此間學(xué)者多好高，只是將義理略從肚裏過，卻翻出許多說話。舊見此間人做婚書，亦說天命人倫。男婚女嫁，自是常事。蓋有厭卑近之意，故須將日用常行底事裝荷起來。如此者，只是不為己，不求益；只是好名，圖好看。亦聊以自誑，如南越王黃屋左纛，聊以自娛爾。方子。 近世講學(xué)不著實(shí)，常有夸底意思。譬如有飯不將來自喫，只管鋪攤在門前，要人知得我家裏有飯。打疊得此意盡，方有進(jìn)。振。 今人為學(xué)，多只是謾且恁地，不曾真實(shí)肯做。方子。 今之學(xué)者，直與古異，今人只是強(qiáng)探向上去，古人則逐步步實(shí)做將去。廣。 只是實(shí)去做工夫。議論多，轉(zhuǎn)鬧了。德明。 每論諸家學(xué)，及己學(xué)，大指要下學(xué)著實(shí)。方。 為學(xué)須是切實(shí)為己，則安靜篤實(shí)，承載得許多道理。若輕揚(yáng)淺露，如何探討得道理？縱使探討得，說得去，也承載不住。銖。 入道之門，是將自家身己入那道理中去。漸漸相親，久之與己為一。而今入道理在這裏，自家身在外面，全不曾相干涉。僩。 或問為學(xué)。曰：「今人將作箇大底事說，不切己了，全無益。一向去前人說中乘虛接渺，妄取許多枝蔓，只見遠(yuǎn)了，只見無益於己。聖賢千言萬語，儘自多了。前輩說得分曉了，如何不切己去理會(huì)！如今看文字，且要以前賢程先生等所解為主，看他所說如何，聖賢言語如何，將己來聽命於他，切己思量體察，就日用常行中著衣喫飯，事親從兄，盡是問學(xué)。若是不切己，只是說話。今人只憑一己私意，瞥見些子說話，便立箇主張，硬要去說，便要聖賢從我言語路頭去，如何會(huì)有益。此其病只是要說高說妙，將來做箇好看底物事做弄。如人喫飯，方知滋味；如不曾喫，只要攤出在外面與人看，濟(jì)人濟(jì)己都不得?！?span style="color: #008080;">謙。 或問：「為學(xué)如何做工夫？」曰：「不過是切己，便的當(dāng)。此事自有大綱，亦有節(jié)目。常存大綱在我，至於節(jié)目之間，無非此理。體認(rèn)省察，一毫不可放過。理明學(xué)至，件件是自家物事，然亦須各有倫序?！箚枺骸溉绾问莻愋颍俊乖唬骸覆皇前才糯艘患橄?，此一件為後，此一件為大，此一件為小。隨人所為，先其易者，闕其難者，將來難者亦自可理會(huì)。且如讀書：三禮春秋有制度之難明，本末之難見，且放下未要理會(huì)，亦得。如書詩，直是不可不先理會(huì)。又如詩之名數(shù)，書之盤誥，恐難理會(huì)。且先讀典謨之書，雅頌之詩，何嘗一言一句不說道理，何嘗深潛諦玩，無有滋味，只是人不曾子細(xì)看。若子細(xì)看，裏面有多少倫序，須是子細(xì)參研方得。此便是格物窮理。如遇事亦然，事中自有一箇平平當(dāng)當(dāng)?shù)览?，只是人討不出，只隨事羇將去，亦做得，卻有掣肘不中節(jié)處。亦緣鹵莽了，所以如此。聖賢言語，何曾誤天下後世，人自學(xué)不至耳?！?span style="color: #008080;">謙。 佛家一向撤去許多事，只理會(huì)自身己；其教雖不是，其意思卻是要自理會(huì)。所以他那下常有人，自家這下自無人。今世儒者，能守經(jīng)者，理會(huì)講解而已；看史傳者，計(jì)較利害而已。那人直是要理會(huì)身己，從自家身己做去。不理會(huì)自身己，說甚別人長短！明道曰：「不立己後，雖向好事，猶為化物。不得以天下萬物撓己，己立後，自能了當(dāng)?shù)锰煜氯f物?！怪皇菑某滔壬?，不再傳而已衰。所以某嘗說自家這下無人。佛家有三門：曰教，曰律，曰禪。禪家不立文字，只直截要識(shí)心見性。律本法甚嚴(yán)，毫髮有罪。如云不許飲水，纔飲水便有罪過。如今小院號(hào)為律院，乃不律之尤者也！教自有三項(xiàng)：曰天臺(tái)教，曰慈恩教，曰延壽教。延壽教南方無傳，有些文字，無能通者。其學(xué)近禪，故禪家以此為得。天臺(tái)教專理會(huì)講解。慈恩教亦只是講解。吾儒家若見得道理透，就自家身心上理會(huì)得本領(lǐng)，便自兼得禪底；講說辨討，便自兼得教底；動(dòng)由規(guī)矩，便自兼得律底。事事是自家合理會(huì)。顏淵問為邦?？此锖勂叭绱?，又卻問為邦之事，只是合當(dāng)理會(huì)，看得是合做底事。若理會(huì)得入頭，意思一齊都轉(zhuǎn)；若不理會(huì)得入頭，少間百事皆差錯(cuò)。若差了路頭底亦多端：有纔出門便錯(cuò)了路底，有行過三兩條路了方差底，有略差了便轉(zhuǎn)底，有一向差了煞遠(yuǎn)，終於不轉(zhuǎn)底。賀孫。 不可只把做面前物事看了，須是向自身上體認(rèn)教分明。如道家存想，有所謂龍虎，亦是就身上存想。士毅。 為學(xué)須是專一。吾儒惟專一於道理，則自有得。砥。 既知道自家患在不專一，何不便專一去！逍遙。 須是在己見得只是欠闕，他人見之卻有長進(jìn)，方可。僩。 人白睚不得，要將聖賢道理扶持。振。 為學(xué)之道，須先存得這箇道理，方可講究事情。 今人口略依稀說過，不曾心曉。淳。 發(fā)得早時(shí)不費(fèi)力。升卿。 有資質(zhì)甚高者，一了一切了，即不須節(jié)節(jié)用工。也有資質(zhì)中下者，不能盡了，卻須節(jié)節(jié)用工。振。 博學(xué)，謂天地萬物之理，修己治人之方，皆所當(dāng)學(xué)。然亦各有次序，當(dāng)以其大而急者為先，不可雜而無統(tǒng)也。 今之學(xué)者多好說得高，不喜平。殊不知這箇只是合當(dāng)做底事。節(jié)。 譬如登山，人多要至高處。不知自低處不理會(huì)，終無至高處之理。德明。 於顯處平易處見得，則幽微底自在裏許。德明。 且於切近處加功。升卿。 著一些急不得。方子。 學(xué)者須是直前做去，莫起計(jì)獲之心。如今說底，恰似畫卦影一般。吉兇未應(yīng)時(shí)，一場鶻突，知他是如何。到應(yīng)後，方始知元來是如此。廣。 某適來，因澡浴得一說：大抵揩背，須從頭徐徐用手，則力省，垢可去。若於此處揩，又於彼處揩，用力雜然，則終日勞而無功。學(xué)問亦如此，若一番理會(huì)不了，又作一番理會(huì)，終不濟(jì)事。蓋卿。 學(xué)者須是熟。熟時(shí)，一喚便在目前；不熟時(shí)，須著旋思索。到思索得來，意思已不如初了。士毅。 道理生，便縛不住。淳。 見，須是見得確定。淳。 須是心廣大似這箇，方包裹得過，運(yùn)動(dòng)得行。方子。 學(xué)者立得根腳闊，便好。升卿。 須是有頭有尾，成箇物事。方子。 徹上徹下，無精粗本末，只是一理。賜。 最怕粗看了，便易走入不好處去。士毅。 學(xué)問不只於一事一路上理會(huì)。振。 貫通，是無所不通。 「未有耳目狹而心廣者?！蛊湔f甚好。振。 帖底謹(jǐn)細(xì)做去，所以能廣。振。 大凡學(xué)者，無有徑截一路可以教他了得；須是博洽，歷涉多，方通。振。 不可涉其流便休。方子。 天下更有大江大河，不可守箇土窟子，謂水專在是。力行。 學(xué)者若有本領(lǐng)，相次千枝萬葉，都來湊著這裏，看也須易曉，讀也須易記。方子。 大本不立，小規(guī)不正。可學(xué)。 刮落枝葉，栽培根本。可學(xué)。 大根本流為小根本。舉前說。因先說：「欽夫?qū)W大本如此，則發(fā)處不能不受病?！?span style="color: #008080;">方。 學(xué)問須嚴(yán)密理會(huì)，銖分毫析。道夫。 因論為學(xué)，曰：「愈細(xì)密，愈廣大；愈謹(jǐn)確，愈高明?！?span style="color: #008080;">僩。 開闊中又著細(xì)密，寬緩中又著謹(jǐn)嚴(yán)。廣。 如其窄狹，則當(dāng)涵泳廣大氣象；頹惰，則當(dāng)涵泳振作氣象。方子。 學(xué)者須養(yǎng)教氣宇開闊弘毅。升卿。 常使截?cái)鄧?yán)整之時(shí)多，膠膠擾擾之時(shí)少，方好。德明。 只有一箇界分，出則便不是。廣。 義理難者便不是。振。 體認(rèn)為病，自在即好。振。 須是玩味。方子。 咬得破時(shí)，正好咀味。文蔚。 若只是握得一箇鶻崙底果子，不知裏面是酸，是鹹，是苦，是澀。須是與他嚼破，便見滋味。{膋，月改田}。 易曰：「學(xué)以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之?！拐Z曰：「執(zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有！焉能為亡！」學(xué)問之後，繼以寬居。信道篤而又欲執(zhí)德弘者，人之為心不可促迫也。人心須令著得一善，又著一善，善之來無窮，而吾心受之有餘地，方好。若只著得一善，第二般來又未便容得，如此，無緣心廣而道積也。洽。 自家猶不能怏自家意，如何他人卻能盡怏我意！要在虛心以從善。升卿。 「虛心順理」，學(xué)者當(dāng)守此四字。人傑。 聖人與理為一，是恰好。其他以心處這理，卻是未熟，要將此心處理。可學(xué)。 今人言道理，說要平易，不知到那平易處極難。被那舊習(xí)纏繞，如何便擺脫得去！譬如作文一般，那箇新巧者易作，要平淡便難。然須還他新巧，然後造於平淡。又曰：「自高險(xiǎn)處移下平易處，甚難?！?span style="color: #008080;">端蒙。 人之資質(zhì)有偏，則有縫罅。做工夫處，蓋就偏處做將去。若資質(zhì)平底，則如死水然，終激作不起。謹(jǐn)愿底人，更添些無狀，便是鄉(xiāng)原。不可以為知得些子便了。燾。 只聞「下學(xué)而上達(dá)」，不聞「上達(dá)而下學(xué)」。德明。 今學(xué)者之於大道，其未及者雖是遲鈍，卻須終有到時(shí)。唯過之者，便不肯復(fù)回來耳。必大。 或人性本好，不須矯揉。教人一用此，極害理。又有讀書見義理，釋書，義理不見，亦可慮。可學(xué)。 學(xué)者議論工夫，當(dāng)因其人而示以用工之實(shí)，不必費(fèi)辭。使人知所適從，以入於坦易明白之域，可也。若泛為端緒，使人迫切而自求之，適恐資學(xué)者之病。人傑。 師友之功，但能示之於始而正之於終爾。若中間三十分工夫，自用喫力去做。既有以喻之於始，又自勉之於中，又其後得人商量是正之，則所益厚矣。不爾，則亦何補(bǔ)於事。道夫。 或論人之資質(zhì)，或長於此而短於彼。曰：「只要長善救失?！够蛟唬骸搁L善救失，不特教者當(dāng)如此，人自為學(xué)亦當(dāng)如此?！乖唬骸溉弧！?span style="color: #008080;">燾。 凡言誠實(shí)，都是合當(dāng)做底事；不是說道誠實(shí)好了方去做，不誠實(shí)不好了方不做。自是合當(dāng)誠實(shí)。僩。 「言必忠信」，言自合著忠信，何待安排。有心去要恁地，便不是活，便不能久矣。若如此，便是剩了一箇字在信見邊自是著不得。如事親必於孝，事長必於弟，孝弟自是道理合當(dāng)如此。何須安一箇「必」字在心頭，念念要恁地做。如此，便是辛苦，如何得會(huì)長久？又如集義久，然後浩然之氣自生。若著一箇意在這裏等待氣生，便為害。今日集得許多，又等待氣生，卻是私意了?！副赜惺卵啥鹫?，正，便是期必也。為學(xué)者須從窮理上做工夫。若物格、知至，則意自誠；意誠，則道理合做底事自然行將去，自無下面許多病痛也?！笖U(kuò)然而大公，物來而順應(yīng)?！?br> 切須去了外慕之心！力行。 有一分心向裏，得一分力；有兩分心向裏，得兩分力。文蔚。 須是要打疊得盡，方有進(jìn)。從周。 看得道理熟後，只除了這道理是真實(shí)法外，見世間萬事，顛倒迷妄，耽嗜戀著，無一不是戲劇，真不堪著眼也。又答人書云：「世間萬事，須臾變滅，皆不足置胸中，惟有窮理修身為究竟法耳?！?span style="color: #008080;">僩。 大凡人只合講明道理而謹(jǐn)守之，以無愧於天之所與者。若乃身外榮辱休戚，當(dāng)一切聽命而已。驤。 因說索麵，曰：「今人於飲食動(dòng)使之物，日極其精巧。到得義理，卻不理會(huì)，漸漸昏蔽了都不知?！?span style="color: #008080;">廣。 |
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