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心之本體 心 這視聽言動，皆是汝心。汝心之動發(fā)竅于目。汝心之聽發(fā)竅于耳。汝心之言發(fā)竅于囗。汝心之動發(fā)竅于四肢。所謂汝心，亦不專是那一團血肉。若是那一團血肉，如今已死的人，那一團血肉還在。緣何不能視聽言動？所謂汝心，卻是那能視聽言動的。以其主宰一身，故謂之心?！堆?第28章》 良知 是非之心，不慮而知，不學而能，所謂“良知”也：良知之在人心，無間于圣愚，天下古今之所同也?！堵櫸奈?第2章》 良知者，孟子所謂'是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也?！洞髮W問》 知是心之本體。心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井，自然知惻隱。此便是良知。不假外求?！缎鞇垆?第8章》 至善者，明德、親民之極則也。天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發(fā)見，是乃明德之本體，而即所謂良知也?！洞髮W問》 良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用；故良知不滯于見聞，而亦不離于見聞?！稓W陽崇一-第1章》 心一而已，以其全體惻怛而言，謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理。不可外心以求仁，不可外心以求義，獨可外心以求理乎?！额櫀|橋-第4章》 良知是天理之昭明靈覺處。故良知即是天理，思是良知之發(fā)用。若是良知發(fā)用之思，則所思莫非天理矣。良知發(fā)用之思，自然明白簡易，良知亦自能知得。若是私意安排之思，自是紛紜勞擾，良知亦自會分別得?！稓W陽崇一--第2章》 此其至善之發(fā)見，是乃明德之本體，而即所謂良知也?！洞髮W問》 夫妄心則動也，照心非動也；恒照則恒動恒靜，......其為物不貳，則其生物不息，有刻暫停，則息矣，非至誠無息之學矣?！蛾懺o-第1章》 良知未嘗不在，但人不知存...良知未嘗不明，但人不知察?！蛾懺o-第2章》 性無不善，故知無不良。真知即是未發(fā)之中，即是廓然大公，寂然不動之本體，人人之所同具者也：但不能不昏蔽于物欲，故須學以去其昏蔽；然于良知之本體，初不能有加于毫末也?！蛾懺o-第5章》 未發(fā)之中，即良知也，無前后內(nèi)外，而渾然一體者也。有事、無事可以言動、靜，而良知無分于有事、無事也；寂然、感通可以言動、靜，而良知無分于寂然、感通也。動、靜者，所遇之時；心之本體，固無分于動、靜也。理無動者也，動即為欲。循理則雖酬酢萬變，而未嘗動也。從欲則雖槁心一念，而未嘗靜也；“動中有靜，靜中有動”，又何疑乎？有事而感通，固可以言動，然而寂然者未嘗有增也。無事而寂然，固可以言靜，然而感通者未嘗有減也。《陸原靜-第7章》 良知是天理之昭明靈覺處。故良知即是天理，思是良知之發(fā)用。若是良知發(fā)用之思，則所思莫非天理矣。良知發(fā)用之思，自然明白簡易，良知亦自能知得。若是私意安排之思，自是紛紜勞擾，良知亦自會分別得。《歐陽崇一--第2章》 圣人之心如明鏡。只是一個明，則隨感而應(yīng)，無物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者?！蛾懗?第7章》 目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體：口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感之是非為體。《黃省曾-第30章》 光光只是心之本體?？从猩蹰e思慮？此便是'寂然不動’。便是'未發(fā)之中’。便是'廓然大公’。自然'感而遂通’。自然'發(fā)而中節(jié)’。自然'物來順應(yīng)’”?！蛾懗?第58章》 夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無所睹聞，眾竅俱翕，此即良知收歛凝一時。天地既開、庶物露生，人亦耳目有所睹聞，眾竅俱辟，此即良知妙用發(fā)生時?？梢娙诵呐c天地一體。故上下與天地同流。......日間良知是順應(yīng)無滯的，夜間良知即是收歛凝一的，有夢即先兆?！薄饵S省曾-第20章》 良知之虛便是天之太虛，良知之無便是太虛之無形，日、月、風、雷、山川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發(fā)用流行。未嘗作得天的障礙。圣人只是順其良知之發(fā)用，天地萬物俱在我良知的發(fā)用流行中。《黃省曾-第22章》 問道心人心。先生曰：“'率性之為道’，便是道心。但著些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰微。依著人心行去，便有許多不安穩(wěn)處，故曰惟危?！薄饵S省曾-第3章》 “良知只是個是非之心：是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變?！庇衷唬骸笆欠莾勺质莻€大規(guī)矩，巧處則存乎其人。”《黃省曾-第42章》 先生曰：“人之本體，常常是寂然不動的，常常是感而遂通的。未應(yīng)不是先，已應(yīng)不是后?！薄饵S以方-第13章》 堯、舜、三王之圣，言而民莫不信者，致其良知而言之也；行而民莫不說者，致其真知而行之也。是以其民熙熙皞皞，殺之不怨，利之不庸，施及蠻貊，而凡有血氣者莫不尊親；為其良知之同也。嗚呼！圣人之治天下，何其簡且易哉！《聶文蔚-第2章》 【小結(jié)】
心即理 良知是天理之昭明靈覺處。故良知即是天理，思是良知之發(fā)用。若是良知發(fā)用之思，則所思莫非天理矣。良知發(fā)用之思，自然明白簡易，良知亦自能知得。若是私意安排之思，自是紛紜勞擾，良知亦自會分別得?！稓W陽崇一--第2章》 先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎”？......此心無私欲之蔽，即是天理。不須外面添一分。以此純乎天理之心，發(fā)之事父便是孝。發(fā)之事君便是忠。發(fā)之交友治民便是信與仁?！缎鞇垆?第3章》 物理不外于吾心，外吾心而求物理，無物理矣。遺物理而求吾心，吾心又何物邪？心之體，性也，性既理也。故有孝親之心，即有孝之理，無孝親之心，即無孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理，無忠君之心，即無忠之理矣。理豈外于吾心邪？《顧東橋-第4章》 先生曰：“心即理也。無私心，即是當理。未當理，便是私心。《陸澄-第80章》 未雜于人謂之道心。雜以人偽謂之人心，人心之得其正者即道心。道心之矢其正者即人心。初非有二心也。程子謂人心即人欲，道心即天理。語若分析，而意實得之?！缎鞇垆?第10章》 心之體，性也。性即理也。窮仁之理，真要仁極仁。窮義之理，真要義極義。仁義只是吾性。故窮理即是盡性。如孟子說'充其惻隱之心，至仁不可勝用’。這便是窮理工夫?！堆?第23章》 先生又曰：“'格物’如孟子'大人格君心’之'格’。是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正。即無時無處不是存天理。即是窮理。天理即是明德。窮理即是明明德”?！缎鞇垆?第7章》 理一而已：以其理之凝聚而言則謂之“性”，以其凝聚之主宰而言則謂之“心”，以其主宰之發(fā)動而言則謂之“意”，以其發(fā)動之明覺而言則謂之“知”，以其明覺之感應(yīng)而言則謂之“物”：故就物而言謂之“格”，就知而言謂之“致”，就意而言謂之“誠”，就心而言謂之“正”。正者，正此也；誠者，誠此也；致者，致此也；格者，格此也；皆所謂窮理以盡性也；天下無性外之理，無性外之物。《羅整庵-第3章》 分心與理為二，其流至于伯道之偽而不自知。故我說個心即理，要使知心理是一個？便來心上做工夫，不去英義于外，便是王道之真。此我立言宗旨?！饵S以方-第6章》 【小結(jié)】
心外無物 先生曰：“身之主宰便是心。心之所發(fā)便是意。意之本體便是知。意之所在便是物。......所以某說無心外之理，無心外之物?！缎鞇垆?第6章》 夫圣人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內(nèi)遠近：凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養(yǎng)之，以遂其萬物一體之念?！额櫀|橋-第13章》 夫人者，天地之心，天地萬物本吾一體者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？......良知之在人心，無間于圣愚，天下古今之所同也，世之君子惟務(wù)致其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體，求天下無冶，不可得矣。古之人所以能見善不啻若己出，見惡不啻若己人，視民之饑溺猶己之饑溺，而一夫不獲，若己推而納諸溝中者，非故為是而以蘄天下之信己也，務(wù)致其良知求自慊而已矣。 蓋天、地、萬物與人原是一體，其發(fā)竅之最精處，是人心一點靈明，風、雨、露、雷，日、月、星、辰，禽、獸、草、木，山、川、土、石，與人原只一體。故五谷、禽獸之類皆可以養(yǎng)人，藥石之類皆可以療疾，只為同此一氣，故能相通耳?！薄饵S省曾-第27章》 問：“人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體：若于人便異體了，禽、獸、草、木益遠矣。而何謂之同體？”先生曰：“你只在感應(yīng)之幾上看；豈但禽、獸、草、木，雖天、地也與我同體的，鬼、神也與我同體的。”請問。先生曰：“你看這個天、地中間，甚么是天、地的心？”對曰：“嘗聞人是天地的心?！痹唬骸叭擞稚趺唇凶鲂模俊睂υ唬骸爸皇且粋€靈明?！薄翱芍涮烊刂虚g，只有這個靈明。人只為形體自間隔了。我的靈明，便是天、地、鬼、神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼、神沒有我的靈明，誰去辯他吉、兇、災(zāi)、祥？天、地、鬼、神、萬物，離卻我的靈明，便沒有天、地、鬼、神、萬物了；我的靈明，離卻天、地、鬼、神、萬物，亦沒有我的靈明。如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得？”又問：“天、地、鬼、神、萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？”曰：“今看死的人，他這些精靈游散了，他的天、地、鬼、神、萬物尚在何處？”《黃以方-第21章》 先生游南鎮(zhèn)，一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物：如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關(guān)？”先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂：你來看此花時，則此花顏色一時明白起來：便知此花不在你的心外?！薄饵S省曾-第28章》 仁是造化生生不息之理。雖瀰漫周遍，無處不是。然其流行發(fā)生，亦只有個漸。所以生生不息。《陸澄-第79章》 《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可踰越，此便謂之義：順這個條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這個條理，便謂之信?！薄饵S省曾-第29章》 【小結(jié)】
心身意知物 只要知身、心、意、知、物是一件?！本糯ㄒ稍唬骸拔镌谕?，如何與身、心、意、知是一件？”先生曰：“耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能視、聽、言、動？心欲視、聽、言、動，無耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故無心則無身，無身則無心。但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發(fā)動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉著處謂之物，只是一件。意未有懸空的，必著事物，故欲誠意，則隨意所在某事而格之，去其人欲而歸于理，則良知之在此事者，無蔽而得致矣。此便是誠意的功夫?！薄蛾惥糯?第1章》 心道天性知 若解向里尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道。亙古亙今。無終無始。更有甚同異？心即道。道即天。知心則知道知天”。又曰：“諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求始得”?！蛾懗?第52章》 先生曰：“知是理之靈處。就其主宰處說便謂之心。就其稟賦處說便謂之性。《薛侃-第24章》 問：“古人論性，各有異同，何者乃為定論？”先生曰：“性無定體，論亦無定體，有自本體上說者，有自發(fā)用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者：總而言之，只是一個性，但所見有淺深爾。若執(zhí)定一邊，便不是了。性之本體，原是無善、無惡的，發(fā)用上也原是可以為善、可以為不善的，其流弊也原是一定善、一定惡的。譬如眼，有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼：總而言之，只是這個眼。若見得怒時眼，就說未嘗有喜的眼，見得看時眼，就說未嘗有覷的眼，皆是執(zhí)定，就知是錯。孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此。荀子性惡之說，是從流弊上來，也未可盡說他不是：只是見得未精耳。眾人則失了心之本體。《黃省曾-第62章》 性一而已。自其形體也，謂之天。主宰也，謂之帝。流行也，謂之命。賦于人也，謂之性。主于身也，謂之心。心之發(fā)也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠。自此以往，名至于無窮，只一性而已?！蛾懗?第24章》 來書云：“聰明睿知，果質(zhì)乎？仁義禮智果性乎？喜怒哀樂果情乎？私欲客氣果一物乎？二物乎？......” 性一而已。仁、義、禮、知，性之性也，聰、明、睿、知，性之質(zhì)也，喜、怒、哀、樂，性之情也，私欲、客氣，性之蔽也：質(zhì)有清濁，故情有過不及，而蔽有淺深也：私欲、客氣，一病兩痛，非二物也?！蛾懺o-第15章》 先生曰：”盡心知性知天，是生知安行事。存心養(yǎng)性事天，是學知利行事。'夭壽不貳，修身以俟’，是困知勉行事。......先生曰：“性是心之體。天是性之原。盡心即是盡性?！缎鞇垆?第6章》 子思性道教，皆從本原上說。天命于人，則命便謂之性。率性而行，則性便謂之道。修道而學，則道便謂之教。率性是誠者事。所謂'自誠明，謂之性’也。修道是誠之者事。所謂“自明誠，謂之教’也?！堆?第33章》 【小結(jié)】
心理禮 '禮’字即是'理’字。理之發(fā)見可見者謂之文。文之隱微不可見者謂之理。只是一物。約禮只是要此心純是一個天理。要此心純是天理，須就理之發(fā)見處用功?！缎鞇垆?第9章》 止于至善 至善 至善者，明德、親民之極則也。天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發(fā)見，是乃明德之本體，而即所謂良知也。《大學問》 至善只是此心純乎天理之極便是?！缎鞇垆?第4章》 至善者性也。性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是復(fù)其本然而已?！蛾懗?第77章》 至善是心之本體。只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂'盡夫天理之極，而無一毫人欲之私’者，得之”?！缎鞇垆?第2章》 無善無惡者理之靜。有善有惡者氣之動。不動于氣，即無善無惡。是謂至善?！堆?第7章》 大抵中庸工夫只是誠身。誠身之極便是至誠。大學工夫只是誠意。誠意之極便是至善。《薛侃-第35章》 【小結(jié)】
中和 人性皆善。中和是人人原有的。......，中只是天理”。曰：“何者為天理”？曰：“去得人欲，便識天理”。曰：“天理何以謂之中”？曰：“無所偏倚”。曰：“無所偏倚，是何等氣象”？曰：“如明鏡然。全體瑩徹，略無纖塵染著”。......而此心全體廓然，純是天理。方可謂之喜怒哀樂未發(fā)之中。方是天下之大本”?！蛾懗?第62章》 中和便是復(fù)其性之本體。如易所謂'窮理盡性，以至于命’。中和位育，便是盡性至命?！堆?第33章》 蓋體用一源。有是體，即有是用。有未發(fā)之中，即有發(fā)而皆中節(jié)之和。今人未能有發(fā)而皆中節(jié)之和。須知是他未發(fā)之中亦未能全得。《陸澄-第31章》 父之愛子，自是至情。然天理亦自有個中和處。過即是私意。《陸澄-第30章》 喜怒哀樂，本體自是中和的。才自家著些意思，便過不及，便是私?！蛾懗?第44章》 修身是已發(fā)邊。正心是未發(fā)邊。心正則中。身修則和。《陸澄-第74章》 【小結(jié)】
如金鏡日 “圣人之所以為圣，只是其心純乎天理，而無人欲之雜。猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是圣。金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同。猶金之分兩有輕重。......蓋所以為精金者，在足色，而不在分兩。所以為圣者，在純乎天理，而不在才力也。......分兩雖懸絕，而其到足色處，可以無愧。故曰'人皆可以為堯舜’者以此。學者學圣人，不過是去人欲而存天理耳。猶煉金而求其足色。金之成色，所爭不多，則煅煉之工省，而功易成。成色愈下，則煅煉愈難。人之氣質(zhì)，清濁粹駁。有中人以上，中人以下。其于道，有生知安行，學知利行，其下者，必須人一己百，人十己千。及其成功則一。......“吾輩用力，只求日減，不求日增。減得一分人欲，便是復(fù)得一分天理。何等輕快脫灑？何等簡易”？《薛侃-第5章》 圣人之心如明鏡。只是一個明，則隨感而應(yīng)，無物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者?！蛾懗?第7章》 圣人之知，如青天之日，賢人如浮云天日，愚人如陰霾天日，雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜里，亦影影見得黑白，就是日之余光未盡處。因?qū)W功夫，亦只從這點明處精察去耳?！饵S省曾-第43章》 種樹者必培其根。種德者必養(yǎng)其心。欲樹之長，必于始生時刪其繁枝。欲德之盛，必于始學時去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上去。凡百外好皆然。又曰：“我此論學，是無中生有的工夫。諸公須要信得及。只是立志。學者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去。自然日夜滋長。生氣日完，枝葉日茂。樹初生時，便抽繁枝。亦須刊落。然后根干能大。初學時亦然。故立志貴專一”?！堆?第21章》 問：“惟精惟一，是如何用功”？先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。非惟精之外復(fù)有惟一也。'精’字從'米’。姑以米譬之。要得此米純?nèi)粷嵃祝闶俏┮灰?。然非加舂簸篩揀惟精之工，則不能純?nèi)粷嵃滓?。舂簸篩揀，是惟精之功。然亦不過要此米到純?nèi)粷嵃锥选?strong>博學，審問，慎思，明辨，篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。他如博文者即約禮之功。格物致知者即誠意之功。道問學即尊德性之功。明善即誠身之功，無二說也”?！蛾懗?第11章》 【小結(jié)】
踐行工夫 知行合一 見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時，已自好了。不是見了后，又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時，已自惡了。不是聞了后，別立個心去惡。......知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在。只說一個行，已自有知在。《徐愛錄-第5章》 知之真切篤實處。既是行，行之明覺精察處。即是知，知行工夫，本不可離。......真知即所以為行，不行不足謂之知。《顧東橋-第4章》 吾子謂“語孝于溫清定省，孰不知之?！比欢苤缕渲啧r矣。若謂粗知溫清定省之儀節(jié)，而遂謂之能致其知，則凡知君之當仁者，皆可謂之能致其仁之知，知臣之當忠者，皆可謂之能致其忠之知，則天下孰非致知者邪？以是而言可以知致知之必在于行，而不行之不可以為致知也，明矣。知、行合一之體，不益較然矣乎？《顧東橋-第10章》 【小結(jié)】
格致誠正 自格物致知至平天下，只是一個明明德。雖親民亦明德事也。明德是此心之德，即是仁?！叭收咭蕴斓厝f物為一體”。使有一物失所，便是吾仁有未盡處?！蛾懗?第75章》 先生又曰：“'格物’如孟子'大人格君心’之'格’。是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正。即無時無處不是存天理。即是窮理。天理即是明德。窮理即是明明德”?！缎鞇垆?第7章》 格物無間動靜。靜亦物也。孟子謂'必有事焉’。是動靜皆有事”《陸澄-第73章》 若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所謂“天理”也。致吾心良知之“天理”于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也。 格、致、誠、正、修者，是其條理所用之工夫，雖亦皆有其名， 而其實只是一事?！洞髮W問》 故言“窮理”，則格、致、誠、正之功皆在其中，言“格物”，則必兼舉致知、誠意、正心，而后其功始備而密。《顧東橋-第8章》 然在常人不能無私意障礙。所以須用致知格物之功，勝私復(fù)理。即心之良知更無障礙，得以充塞流行。便是致其知。知致則意誠”。《徐愛錄-第8章》 蓋鄙人之見，則謂意欲溫清、意欲奉養(yǎng)者，所謂“意”也，而未可謂之“誠意”：必實行其溫清奉養(yǎng)之意，務(wù)求自慊而無自欺，然后謂之“誠意”。知如何而為溫清之節(jié)，知如何而為奉養(yǎng)之宜者，所謂“知”也，而未可謂之“致知”：必致其知如何為溫清之節(jié)者之知，而實以之溫清，致其知如何為奉養(yǎng)之宜者之知，而實以之奉養(yǎng)，然后謂之“致知”。溫清之事，奉養(yǎng)之事，所謂“物”也，而未可謂之“格物”：必其于溫清之事也，一如其良知之所知當如何為溫清之節(jié)者而為之，無一毫之不盡，于奉養(yǎng)之事也，一如其良知之所知當如何為奉養(yǎng)之宜者而為之，無一毫之不盡，然后謂之“格物”。溫清之物格，然后知溫清之良知始致：奉養(yǎng)之物格，然后知奉養(yǎng)之良知始致。故曰“物格而后知至”：致其知溫清之良知，而后溫清之意始誠：致其知奉養(yǎng)之良知，而后奉養(yǎng)之意始誠。故曰“知至而后意誠”；此區(qū)區(qū)“誠意、致知、格物”之說蓋如此：吾子更熟思之，將亦無可疑者矣?！额櫀|橋-第9章》 先生曰：“非也，格物即慎獨，即戒懼；至于'集義’'博約’，工夫只一般，不是以那數(shù)件都做'格物’底事?！薄饵S義方-第8章》 【小結(jié)】
省察克治 一日論為學工夫。先生曰：“教人為學不可執(zhí)一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定。其所思慮多是人欲一邊。故且教之靜坐息思慮。久之，俟其心意稍定。只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間。如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來。定要拔去病根，永不復(fù)起，方始為快。常如貓之捕鼠。一眼看著，一耳聽著。才有一念萌動，即與克去。斬釘截鐵，不可姑容與他方便。不可窩藏。不可放他出路。方是真實用功。方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰'何思何慮’，非初學時事。初學必須思省察克治。即是思誠。只思一個天理。到得天理純?nèi)?，便是何思何慮矣”?！蛾懗?第25章》 先生曰：“是徒知養(yǎng)靜，而不用克己工夫也。如此臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定”?！蛾懗?第9章》 問：“寧靜存心時，可為未發(fā)之中否”？先生曰：“今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜。不可以為未發(fā)之中”。曰：“未便是中。莫亦是求中功夫”？曰：“只要去人欲，存天理，方是功夫。靜時念念去人欲，存天理。動時念念去人欲，存天理。不管寧靜不寧靜?！蛾懗?第9章》 '時習’者，'坐如尸’，非專習坐也。坐時習此心也。'立如齋’，非專習立也。立時習此心也。《薛侃-第17章》 省察是有事時存養(yǎng)，存養(yǎng)是無事時省察?！蛾懗?第22章》 克己須要掃除廓清，一毫不存方是。有一毫在，則眾惡相引而來?！蛾懗?第46章》 黃勉叔問：“心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存?zhèn)€善念否？”先生曰：“既去惡念，便是善念，便復(fù)心之本體矣：譬如日光被云來遮蔽，云去光已復(fù)矣。若惡念既去，又要存?zhèn)€善念，即是日光之中添燃一燈?！饵S修易-第1章》 先生嘗語學者曰：“心禮上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙，些子能得幾多；滿眼便昏天黑地了。”又曰：“這一念不但是私念；便好的念頭亦著不得些子如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。”《黃以方-第20章》 問：“聲、色、貨、利，恐良知亦不能無。”先生曰：“固然。但初學用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積，則適然來遇，始不為累，自然順而應(yīng)之。良知只在聲、色、貨、利上用功。能致得良知精精明明，毫發(fā)無蔽，則聲、色、貨、利之交，無非天則流行矣。”《黃以方-第11章》 人不用力，莫不自以為己知。為學只循而行之是矣。殊不知私欲日生。如地上塵一日不掃，便又有一層。著實用功，便見道無終窮。愈探愈深。必使精白無一毫不徹方可?！蛾懗?第50章》 問：“知至然后可以言誠意。今天理人欲知之未盡，如何用得克己工夫”？先生曰：“人若真實切己用功不已，則于此心天理之精微，日見一日。私欲之細微，亦日見一日。......如人走路一般。走得一段，方認得一段。《陸澄-第51章》 問立志。先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚。猶道家所謂結(jié)圣胎也。此天理之念常存。馴至于美大圣神，亦只從此一念存養(yǎng)擴充去耳”。《陸澄-第2章》 善念發(fā)而知之，而充之。惡念發(fā)而知之，而遏之。知與充與遏者，志也。天聰明也。圣人只有此。學者當存此。《陸澄-第57章》 先生曰：“為學大病在好名”。侃曰：“從前歲，自謂此病已輕。此來精察，乃知全未。豈必務(wù)外為人？只聞譽而喜，聞毀而悶，即是此病發(fā)來”。曰：“最是。名與實對。務(wù)實之心重一分，則務(wù)名之心輕一分。全是務(wù)實之心，即全無務(wù)名之心。......又曰：“'疾沒世而名不稱’。稱字去聲讀。亦'**聲聞過情，君子恥之’**之意。實不稱名，生猶可補。沒則無及矣。《薛侃-第11章》 一友自嘆：“私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去?！毕壬唬骸?strong>你萌時，這一知處便是你的命根，當下即去消磨，便是立命工夫。”《黃以方-第18章》 先生曰：“凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發(fā)。當因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣?！薄饵S修易-第10章》 【小結(jié)】 動靜
掃除廓清
日日用工
立志
立命
戒懼慎獨 正之問：“戒懼是己所不知時工夫。慎獨是己所獨知時工夫。此說如何”？先生曰：“只是一個工夫。無事時固是獨知。有事時亦是獨知。人若不知于此獨知之地用力，只在人所共知處用功，便是作偽，便是'見君子而后厭然’。此獨知處便是誠的萌芽。此處不論善念惡念，更無虛假。一是百是，一錯百錯。正是王霸義利誠偽善惡界頭。于此一立立定，便是端本澄源，便是立誠。古人許多誠身的工夫。精神命脈，全體只在此處。真是莫見莫顯，無時無處，無終無始?！堆?第26章》 必欲此心純乎天理，而無一毫人欲之私，非防于未萌之先而克于方萌之際不能也。防于未萌之先而克于方萌之際，此正《中庸》“戒慎恐懼”、《大學》“致知格物”之功：舍此之外，無別功矣?！蛾懺o-第11章》 先生曰：“手指有見有不見。爾之見性，常在人之心神。只在有睹有聞上馳騖。不在不睹不聞上著實用功。蓋不睹不聞，實良知本體。戒慎恐懼，是致良知的功夫。學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，功夫方有個實落處。久久成熟后，則不須著力，不待防檢，而真性自不息亦。豈以在外者之聞見為累哉”？《黃以方-第14章》 【總結(jié)】
喜怒哀樂好惡 澄在鴻臚寺倉居。忽家信至，言兒病危。澄心甚憂悶不能堪。先生曰：“此時正宜用功。若此時放過，閑時講學何用？人正要在此時磨煉。父之愛子，自是至情。然天理亦自有個中和處。過即是私意。人于此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知己是'有所憂患，不得其正’。大抵七情所感，多只是過，少不及者。才過便非心之本體。必須調(diào)停適中始得。就如父母之喪。人子豈不欲一哭便死，方快于心？然卻曰'毀不滅性’。非圣人強制之也。天理本體，自有分限。不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得”?！蛾懗?第30章》 喜怒哀樂，本體自是中和的。才自家著些意思，便過不及，便是私?！蛾懗?第44章》 來書云：“嘗試于心，喜、怒、憂、懼之感發(fā)也，雖動氣之極，而吾心良知一覺，即罔然消阻，或遏于初，或制于中，或悔于后。......先生曰：“蓋良知雖不滯于喜、怒、憂、懼，而喜、怒、憂、懼亦不外于良知也?！蛾懺o-第8章》 凡人忿懥，著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也。如今于凡忿懥等件，只是個物來順應(yīng)，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。《黃直-第14章》 問：“知譬日，欲譬云，云雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心合有否？”先生曰：“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之七情，七者俱是人心合有的：但要認得良知明白。比如日光，亦不可指著力方所，一隙通明，皆是日光所在：雖云霧四塞：太虛中色象可辨，亦是日光不滅處：不可以云能蔽日，教天不要生云。七情順其自然之流行，皆是良知之目，不可分別善惡；但不可有所著。七情有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽。然才有著時，良知亦自會覺，覺即蔽去，復(fù)其體矣。此處能勘得破，方是簡易透徹功夫?！薄饵S省曾-第44章》 問：“樂是心之本體，不知遇大故于哀哭時，此樂還在否？”先生曰：“須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣；雖哭，此心安處是樂也；本體未嘗有動。”《黃省曾-第46章》 侃去花間草。先生曰：“天地生意，花草一般。何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復(fù)以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生。故知是錯”。曰：“然則無善無惡乎”？曰：“無善無惡者理之靜。有善有惡者氣之動。不動于氣，即無善無惡。是謂至善”。曰：“佛氏亦無善無惡。何以異”？曰：“佛氏著在無善無惡上，便一切都不管。不可以治天下。圣人無善無惡。只是無有作好，無有作惡。不動于氣。然遵王之道，會其有極。便自一循天理。便有個裁成輔相”。曰：“草既非惡，即草不宜去矣”？曰“如此卻是佛老意見。草若是礙，何妨汝去”？曰：“如此又是作好作惡”。曰：“不作好惡，非是全無好惡。卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循于理。不去，又著一分意思。如此即是不曾好惡一般”。曰：“去草如何是一循于理，不著意思”？曰：“草有妨礙，理亦宜去。去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處”。曰：“然則善惡全不在物”。曰：“只在汝心。循理便是善。動氣便是惡”。曰：“畢竟物無善惡”。曰：“在心如此。在物亦然，世儒惟不知此，舍心逐物。將格物之學錯看了。終日馳求于外，只做得個義襲而取。終身行不著，習不察”。曰：“如好好色，如惡惡臭，則如何”？曰：“此正是一循于理。是天理合如此。本無私意作好作惡”。曰：“如好好色，如惡惡臭。安得非意”？曰：“卻是誠意。不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦著不得一分意。故有所忿懥好樂，則不得其正。須是廓然大公，方是心之本體。知此即知未發(fā)之中”，伯生曰：“先生云：'草有妨礙，理亦宜去’。緣何又是軀殼起念”？曰：“此須汝心自體當。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心”？《薛侃-第7章》 【小結(jié)】
惟精惟一 問：“惟精惟一，是如何用功”？先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。非惟精之外復(fù)有惟一也。'精’字從'米’。姑以米譬之。要得此米純?nèi)粷嵃?，便是惟一意。然非加舂簸篩揀惟精之工，則不能純?nèi)粷嵃滓?。舂簸篩揀，是惟精之功。然亦不過要此米到純?nèi)粷嵃锥选?strong>博學，審問，慎思，明辨，篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。他如博文者即約禮之功。格物致知者即誠意之功。道問學即尊德性之功。明善即誠身之功，無二說也”?！蛾懗?第11章》 孟氏“堯舜之道，孝弟而已”者，使就人之良知發(fā)見得最真切篤厚、不容蔽昧處提省人，于人于事君、處友、仁民、愛物、與凡動靜語默間，皆只是致他那一念事親、從兄真誠惻怛的良知，即自然無不是道。......此所以為**“惟精惟一”之學，放之四海而皆準，“施諧后世而無朝夕”者也**?！堵櫸奈?-第13章》 種樹者必培其根。種德者必養(yǎng)其心。欲樹之長，必于始生時刪其繁枝。欲德之盛，必于始學時去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上去。凡百外好皆然。又曰：“我此論學，是無中生有的工夫。諸公須要信得及。只是立志。學者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去。自然日夜滋長。生氣日完，枝葉日茂。樹初生時，便抽繁枝。亦須刊落。然后根干能大。初學時亦然。故立志貴專一”?！堆?第21章》 “必有事焉”者只是時時去“集義”。若時時去用“必有事”的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須勿忘”：時時去用“必有事”的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，即須“勿助”。.......今卻不去“必有事”上用工，而乃懸空守著一個“勿忘、勿助”，此正如燒鍋煮飯，鍋內(nèi)不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚么物來！吾恐火候未及調(diào)停，而鍋已先破裂矣。 先生曰：“我輩致知，只是名隨分限所及；今日良知見在如此，只隨今日所知擴充到底，明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底，如此方是精一功夫。與人論學，亦須隨人分限所及；如樹有這些萌芽，只把這些水去灌溉，萌芽再長，便又加水，自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及，若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壞他了。” 《黃直-第4章》 上達只在下學里。凡圣人所說，雖極精微，俱是下學。學者只從下學里用功，自然上達去。不必別尋個上達的工夫”。《陸澄-第10章》 又曰：“人要隨才成就，才是其所能為。如夔之樂，稷之種。是他資性合下便如此。成就之者，亦只是要他心體純乎天理。其運用處，皆從天理上發(fā)來，然后謂之才。到得純乎天理處，亦能不器。使夔稷易藝而為，當亦能之”。又曰：“如'素富貴，行乎富貴。素患難，行乎患難’，皆是不器。此惟養(yǎng)得心體正者能之”?！蛾懗?第53章》 【小結(jié)】
靜坐 一日論為學工夫。先生曰：“教人為學不可執(zhí)一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定。其所思慮多是人欲一邊。故且教之靜坐息思慮。久之，俟其心意稍定。只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間。如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來。定要拔去病根，永不復(fù)起，方始為快。常如貓之捕鼠。一眼看著，一耳聽著。才有一念萌動，即與克去。斬釘截鐵，不可姑容與他方便。不可窩藏。不可放他出路。方是真實用功。方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰'何思何慮’，非初學時事。初學必須思省察克治。即是思誠。只思一個天理。到得天理純?nèi)?，便是何思何慮矣”?！蛾懗?第25章》 九川問：“近年因厭泛濫之學，每要靜坐，求屏息念慮，非惟不能，愈覺擾擾，如何？”先生曰：“念如何可息？只是要正?！痹唬骸爱斪杂袩o念時否？”先生曰：“實無無念時?！痹唬骸叭绱藚s如何言靜？”曰：“靜未嘗不動，動未嘗不靜。戒謹恐懼即是念，何分動靜。”曰：“周子何以言“定之以中正，仁而主靜？’”曰：“無欲故靜，是“靜亦定，動亦定’的定字，主其本體也；戒懼之念，是活潑潑地，此是天機不息處，所謂'維天之命，于穆不已?！幌⒈闶撬?，非本體之念即是私念?！薄蛾惥糯?第2章》 又問：“用功收心時，有聲、色在前，如常聞、見，恐不是專一?！痹唬骸叭绾斡宦劇⒁?？除是槁木死灰，耳聾、目盲則可。只是雖聞、見而不流去便是?！薄蛾惥糯?第3章》 動、靜只是一個。那三更時分，空空靜靜的，只是存天理，即是如今應(yīng)事接物的心，如今應(yīng)事接物的心，亦是循此理，便是那三更時分空空靜靜的心。《黃直-第10章》 一友靜坐有見，馳問先生。答曰：“吾昔居滁時，見諸生多務(wù)知解，口耳異同，無益于得，姑教之靜坐；一時窺見光景，頗收近效：久之漸有喜靜厭動，流入枯槁之病，或務(wù)為玄解妙覺，動人聽聞。故邇來只說'致良知’。良知明白，隨你去靜處體悟也好。隨你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的：此便是學問頭腦。我這個話頭，自滁州到今，亦較過幾番，只是'致良知’三字無病。醫(yī)經(jīng)折肱，方能察人病理?！薄饵S省曾-第15章》 人一日間，古今世界都經(jīng)過一番，只是人不見耳。夜氣清明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯、舜世界；日中以前，禮儀交會，氣象秩然，就是三代世界：日中以后，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋、戰(zhàn)國世界；漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡世界。學者信得良知過，不為氣所亂，便常做個羲皇已上人。”《黃省曾-第65章》 【小結(jié)】
四句教言 丁亥年九月，先生起復(fù)征思田，將命行時，德洪與汝中論學；汝中舉先生教言：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物?！钡潞樵唬骸按艘馊绾危俊比曛性唬骸按丝治词蔷烤乖掝^：若說心體是無善、無惡，意亦是無善，無惡的意，知亦是無善、無惡的知，物亦是無善、無惡的物矣。若說意有善、惡，畢竟心體還有善、惡在?！钡潞樵唬骸?strong>心體是'天命之性’，原是無善、無惡的：但人有習心，意念上見有善惡在，格、致、誠、正、修，此正是復(fù)那性體功夫，若原無善惡，功夫亦不消說矣：”是夕侍坐天泉橋，各舉詩正。先生曰：“我今將行，正要你們來講破此意。二君之見，正好相資為用，不可各執(zhí)一邊：我這里接人，原有此二種。利根之人，直從本原上悟入，人心本體原是明瑩無滯的，原是個未發(fā)之中：利根之人一悟本體即是功夫，人己內(nèi)外一齊俱透了。其次不免有習心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善、去惡，功夫熟后，渣滓去得盡時，本體亦明盡了。汝中之見，是我這里接利根人的：德洪之見，是我這里為其次立法的。二君相取為用，則中人上下皆可引入于道：若各執(zhí)一邊，跟前便有失人，便于道體各有未盡。”既而曰：“已后與朋友講學，切不可矢了我的宗旨。無善，無惡是心之體，有善、有惡是意之動，知善、知惡是良知，為善、去惡是格物。只依我這話頭隨人指點，自沒病痛，此原是徹上徹下功夫。利根之人，世亦難遇。本體功夫一悟盡透，此顏子、明道所不敢承當，豈可輕易望人。人有習心，不教他在良知上實用為善，去惡功夫，只去懸空想個本體，一切事為俱不著實，不過養(yǎng)成一個虛寂；此個病痛不是小小，不可不早說破?！笔侨盏潞?、汝中俱有省?！饵S省曾-第69章》 |
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