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或名：無(wú)

或名：無(wú)為

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或作為解讀《莊子》的小總結(jié)也可。名：《莊子》修真思想探究8

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以前，我覺(jué)得我在理論方面已經(jīng)差不多了。每年我都這么認(rèn)為過(guò)好幾次，但還是在不斷的突破和加深認(rèn)知中。沒(méi)完沒(méi)了。

作個(gè)比喻，當(dāng)《道德經(jīng)》或《莊子》中有1-10，10個(gè)數(shù)字。當(dāng)我悟了1這個(gè)數(shù)字的時(shí)候，我看《道德經(jīng)》或《莊子》時(shí)，往往只看到了“1”這個(gè)數(shù)字，對(duì)于2-10這9個(gè)數(shù)字，也不是沒(méi)看到，看到了，但沒(méi)有理解或是沒(méi)有重視。

所以，感覺(jué)這道經(jīng)就如一個(gè)無(wú)底洞，它很深?yuàn)W，我在學(xué)習(xí)的路上，永遠(yuǎn)也悟不完一樣。當(dāng)我悟到了1，看到了1。當(dāng)我悟到了2，又看到了2。我總想把《道德經(jīng)》《莊子》一次性的解讀透徹，奈何這上等的經(jīng)典太深?yuàn)W了，我已經(jīng)在不同的時(shí)間，完整的解讀了《道德經(jīng)》至少20次（這還不算零碎的），其它經(jīng)典也解讀了十次八次的。但我永遠(yuǎn)在路上，我永遠(yuǎn)也解讀不完。

因?yàn)椋拖裎易鞯哪莻€(gè)比喻，當(dāng)我把《道德經(jīng)》中的看到的“1”解讀完了，又看到2，又看到了3，何只10個(gè)數(shù)字？！

所以，我一直在路上。我甚至為此懊惱。

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在這此解讀完《莊子》后，我又想把《道德經(jīng)》《莊子》《西升經(jīng)》，再用語(yǔ)音或視頻解讀一遍，分享給諸位。但我時(shí)間有限，所以可能放棄了。

我也厭倦了這一次又一次的大規(guī)模的重復(fù)刷新。我已經(jīng)知道了。其它隨緣吧。

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我推薦這幾本經(jīng)典反復(fù)的看或解或悟：《道德經(jīng)》《莊子》《文子》《西升經(jīng)》。這四本經(jīng)典，每一本都全部詮釋了“道”。

《道德經(jīng)》特點(diǎn)是：大、深、廣、簡(jiǎn)。

《莊子》特點(diǎn)是：專(zhuān)、深。

《文子》特點(diǎn)是：系統(tǒng)性、全面。

《西升經(jīng)》專(zhuān)注于：修身養(yǎng)性。專(zhuān)、簡(jiǎn)。

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既然，我看這等大經(jīng)典，都是層層遞進(jìn)的。何況是你看我的解讀呢？

大經(jīng)典就如一大水深淵，你隨便看看都能得到這水，那怕只有一部分。多用功多得，少用功少得。

我呢，而我的解讀就是加工過(guò)的，就如啤酒，有的人不喝酒，有的人不喝這個(gè)味道的酒，有的人不喝這個(gè)牌子的酒，所以對(duì)口人群少，受眾人群少。所以，我建議大家看大經(jīng)典原文。

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可以說(shuō)，我看了看時(shí)間，大約在我上個(gè)月解讀完《文子》，解讀完《文子》之后，我就有一種莫名奇妙的感覺(jué)，然后順著這種感覺(jué)，慢慢的感悟到了“平”！

也可以說(shuō)是從“上善若水”感悟到“平”。

然后，我就開(kāi)始寫(xiě)這個(gè)“平”，連續(xù)悟了八篇（“內(nèi)證修行之平”）！（后面幾篇悟的時(shí)候，我同時(shí)在解讀《莊子》）

可以說(shuō)，我大悟這個(gè)“平”，算是在我學(xué)習(xí)道家理論方面一個(gè)很大的突破。

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下面，我簡(jiǎn)單說(shuō)一下這個(gè)“平”。最簡(jiǎn)單的說(shuō)法啊。。。

《文子》當(dāng)中有一句話：老子曰：執(zhí)道以御民者，事來(lái)而循之，物動(dòng)而因之；萬(wàn)物之化無(wú)不應(yīng)也，百事之變無(wú)不耦也。故道者，虛無(wú)、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。

這句話是總結(jié)性的，下面，我用我悟到的這個(gè)“平”跟《文子》的這五個(gè)名詞，作一個(gè)連接和推理，這五個(gè)名詞是：虛無(wú)、平易、清靜、柔弱、純粹素樸

我先悟到的“平”。

平，水是不是平的，是的。

平，水為什么平？因?yàn)椋红o。

平，水為什么清？因?yàn)?，平，靜。所以：清。

平，水是無(wú)色無(wú)味無(wú)形的，所以，水是：無(wú)。（不是絕對(duì)無(wú)）

平，水因?yàn)椤盁o(wú)”形，所以，是可以變易的，是柔弱的！

平，水永遠(yuǎn)是水，是純粹的水，素樸的，所以，可以有有。這是：純粹素樸。

所以，前段時(shí)間我用這個(gè)“平”，不斷的拓展和聯(lián)想，以及感應(yīng)，悟了這個(gè)核心根本！

其實(shí)，這就是“無(wú)為”。

水就是以“無(wú)”來(lái)為的嘛，就是平的、清的、靜的、柔弱的、純粹的，所以能不平，可以有形，可以有色，可以不清，可以動(dòng)起來(lái)，因?yàn)椤盁o(wú)”，所以能“為”。所以，這就是“無(wú)為”。

我順道推到了“無(wú)為”，我認(rèn)為是理解了“無(wú)為”。

所以，我說(shuō)我悟了這個(gè)“平”，是大悟！

我從這個(gè)“平”推出了所有！

所以《道德經(jīng)》說(shuō)“上善若水”嘛！水類(lèi)似“道”！所以說(shuō)“上善若水”。道不可見(jiàn)，水可見(jiàn)啊！這是多么好的比喻，真的可以通過(guò)聯(lián)想水來(lái)悟道的。

所以，“平”，就是“?！?，就是“正”！

大悟這“正平“之后，我甚至不想再搞什么理論?？梢哉f(shuō)更徹底的去除了一切妄想。就想獨(dú)與“神”守，清靜無(wú)為。

理論的東西，是幫助我們悟道的，特別是這等大經(jīng)典，但當(dāng)我們理解了圣人的意思的時(shí)候，我們就要“得意忘言”。去實(shí)踐了。

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前言已經(jīng)寫(xiě)的差不多了，下面我們?cè)偬撏淮?，開(kāi)始正文：

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今天寫(xiě)這個(gè)文章，并不是由感而發(fā)的，并不是感應(yīng)或感悟。而是要做一個(gè)總結(jié)。因?yàn)閯偨庾x完《莊子》嘛，想結(jié)合一下《莊子》的理論，看一下莊子是如何論這個(gè)“平”的。算是對(duì)我前期所悟作一個(gè)歸籠。

解完《莊子》后，我個(gè)人對(duì)《莊子》中的經(jīng)典句子進(jìn)行了挑選。正好，我們就用這個(gè)。我們一起來(lái)看一下《莊子》是如何論這個(gè)“平”的！

（比較全面，其實(shí)，很簡(jiǎn)單的道理，莊子也在反復(fù)說(shuō)，其實(shí)就那么回事。我們是在驗(yàn)證，以及在驗(yàn)證中再學(xué)習(xí)。（加粗字體為原文））

開(kāi)始：

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內(nèi)篇 逍遙游第一

何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉！”

（立于“無(wú)”，樹(shù)于無(wú)“何有”之鄉(xiāng)。。。處無(wú)！正平。。。有，必然五行相生。無(wú)則不然。。。例如，我認(rèn)為這個(gè)理論應(yīng)該是這樣，你卻不那么認(rèn)為，我們就爭(zhēng)起來(lái)了，這就是“有有相爭(zhēng)”的現(xiàn)象。。。無(wú)就不會(huì)了。無(wú)雖無(wú)用，但可大用。。。如水，雖無(wú)，但可以萬(wàn)化！萬(wàn)形！）

內(nèi)篇 齊物論第二

唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。

（寓諸庸，這個(gè)很多的“庸”，不就是“平”嘛，平平無(wú)奇的平。。。所以，能通能得，能幾于道。）

愚者自以為覺(jué)，竊竊然知之。

（覺(jué)即是“有”，有即非“正”非“?！保阅X(jué)！在無(wú)！在平！在正！在常?。?/span>

何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無(wú)辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無(wú)辯。忘年忘義，振于無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟。

（處于無(wú)?。?/span>

罔兩問(wèn)景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無(wú)特操與？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識(shí)所以然？惡識(shí)所以不然？”

（不知，處無(wú)，不知為何然然。。。）

內(nèi)篇 人間世第四

若能入游其樊而無(wú)感其名，無(wú)翼飛，無(wú)知知。徇耳目?jī)?nèi)通而外于心知。

（去除耳目及心知。。。處無(wú)。。。不執(zhí)有。。。）

未終其天年，而中道之夭于斧斤，此材之患也。山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也。

（有則有有相爭(zhēng)，無(wú)則可大用也。。。）

內(nèi)篇 德充符第五

 “人莫鑑于流水而鑑于止水，唯止能止眾止。受命于地，唯松柏獨(dú)也在冬夏青青；受命于天，唯舜獨(dú)也正，幸能正生，以正眾生。夫保始之征，不懼之實(shí)；勇士一人，雄入于九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬(wàn)物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！

（這個(gè)地方說(shuō)的直接！。。。止水，平也，清靜也，無(wú)也！此即正！這即是始！。。在無(wú)而為，無(wú)為無(wú)不為也！。。。這就是保始之征！）

 “何謂才全？”仲尼曰：“死生存亡，窮達(dá)貧富，賢與不肖毀譽(yù)，饑渴寒暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也。故不足以滑和，不可入于靈府。使之和豫，通而不失于兌，使日夜無(wú)郤而與物為春，是接而生時(shí)于心者也。是之謂才全。”“何謂德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能離也。”

（才全，就是無(wú)不為。什么都可以為，什么都可以做到，這就叫才全！。。。為什么能才全？？因?yàn)椤暗虏恍巍保缓笞鼋忉專(zhuān)覀兛此捌健毖?！因?yàn)樗捌健?，所以可以起浪啊！?nèi)保外不蕩呀。。。這個(gè)也是直接一點(diǎn)說(shuō)這個(gè)“平”。。。）

圣人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。圣人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無(wú)喪，惡有德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又惡用人！有人之形，無(wú)人之情。有人之形，故群于人；無(wú)人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以屬于人也！謷乎大哉，獨(dú)成其天！

（有，則為孽，則為膠，則為接，則為商。。。不有，則不會(huì)“有有相爭(zhēng)”，不會(huì)“五行相生”。。。）

莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無(wú)以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹(shù)而吟，據(jù)槁梧而瞑，天選子之形，子以堅(jiān)白鳴！”

（不要“堅(jiān)白鳴”，不要“有”。。。要處無(wú)！）

內(nèi)篇 大宗師第六

泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相以沫，不如相忘于江湖。

（有，必然泉涸！所以要二忘而化其道！）

成然寐，蘧然覺(jué)。

（寐則成，覺(jué)則入邪！）

孰能相與于無(wú)相與，相為于無(wú)相為？孰能登天游霧，撓挑無(wú)極，相忘以生，無(wú)所終窮？

（無(wú)）

有駭形而無(wú)損心，有旦宅而無(wú)情死。

（水，形死心不死。還是水。。。）

夫盲者無(wú)以與乎眉目顏色之好，瞽者無(wú)以與乎青黃黼黻之觀?！币舛釉唬骸胺?span>無(wú)莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。

（成道之人，皆損之又損去美去力去知，而處無(wú)矣?。?/span>

 “墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！敝倌嵩唬骸巴瑒t無(wú)好也，化則無(wú)常也?！?/span>

（不執(zhí)形，不有知。。。）

內(nèi)篇 應(yīng)帝王第七

予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥(niǎo)，以出六極之外，而游無(wú)何有之鄉(xiāng)，以處壙埌之野。。?！叭暧涡挠诘蠚庥谀?，順物自然而無(wú)容私焉，而天下治矣。”

（出六極之外，處無(wú)之鄉(xiāng)。。。）

于事無(wú)與親，雕琢復(fù)樸，塊然獨(dú)以其形立。紛而封哉，一以是終。

（已雕已琢，復(fù)歸于樸。。。損之又損，以至于無(wú)為。。。）

無(wú)為名尸，無(wú)為謀府；無(wú)為事任，無(wú)為知主。體盡無(wú)窮，而游無(wú)朕；盡其所受乎天，而無(wú)見(jiàn)得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。

（游于“無(wú)”。。。無(wú)見(jiàn)得。。。無(wú)為。。。此處不用水作比喻，用了鏡子。。。）

南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽(tīng)食息，此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之?！比砧徱桓[，七日而渾沌死。

（混沌開(kāi)竅必死。。。所以，不能有，不能入邪。。。）

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外篇 駢拇第八

彼正正者，不失其性命之情。

（在無(wú)，在正，平，清，靜，這就是正，才是不失性命之情。）

外篇馬蹄第九

一而不黨，命曰天放。

（不黨，就是不聚集，不凝結(jié)。。。。是“未央”，是“荒”。。。就是一種“平”的狀態(tài)。。。）

外篇 胠篋第十

夫川竭而谷虛，丘夷而淵實(shí)。圣人已死，則大盜不起，天下平而無(wú)故矣。

（天下平，則無(wú)故也！。。一浪一浪，你來(lái)我往，我得你失的。。永遠(yuǎn)沒(méi)完沒(méi)了。。。有有相生相爭(zhēng)，五行相生。。。）

外篇 在宥第十一

聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！

（不遷不淫，就是在平！。。這是站在本源上說(shuō)的。。。在平上說(shuō)的這話。。。）

人大喜邪，毗于陽(yáng)；大怒邪，毗于陰。陰陽(yáng)并毗，四時(shí)不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無(wú)常，思慮不自得，中道不成章，于是乎天下始喬詰卓鷙，而后有盜跖、曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！

（人，如果偏了陰或陽(yáng)，對(duì)人來(lái)說(shuō)會(huì)生病，對(duì)國(guó)來(lái)說(shuō)會(huì)不平。。。所以，各種不好的現(xiàn)象就發(fā)生了。。。所以，中道不成章。。。有病了再去治，或賞或罰，已經(jīng)晚了。。。）

而且說(shuō)明邪，是淫于色也；說(shuō)聰邪，是淫于聲也；說(shuō)仁邪，是亂于德也；說(shuō)義邪，是悖于理也；說(shuō)禮邪，是相于技也；說(shuō)樂(lè)邪，是相于淫也；說(shuō)圣邪，是相與藝也；說(shuō)知邪，是相于疵也。。。。。。。。故君子不得已而臨蒞天下，莫若無(wú)為。無(wú)為也而后安其性命之情。故貴以身于為天下，則可以托天下；愛(ài)以身于為天下，則可以寄天下。故君子茍能無(wú)解其五藏，無(wú)擢其聰明；尸居而龍見(jiàn)，淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨，從容無(wú)為而萬(wàn)物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

（所以，有即是入邪，不管有什么“色、聲、義、理、禮、樂(lè)、賢”，所以，要無(wú)為??！無(wú)為才能安性命之情??！。。。所以，處無(wú)??！處?kù)o啊！淵默??！無(wú)知??！。。。無(wú)為之后，則不病，不病何須治之？?。?/span>

老聃曰：女慎無(wú)攖人心。。。。故曰'絕圣棄知而天下大治’。

（老子說(shuō)，不要撓人心，本來(lái)人心是平的，一撓就不平了。。。所以，要絕圣棄知嘛。。。）

大人之教，若形之于影，聲之于響。有問(wèn)而應(yīng)之，盡其所懷，為天下配。處乎無(wú)響，行乎無(wú)方。挈汝適復(fù)之撓撓，以游無(wú)端；出入無(wú)旁，與日無(wú)始；頌論形軀，合乎大同，大同而無(wú)己。無(wú)己，惡乎得有有！有者，昔之君子；無(wú)者，天地之友。

（所以，處無(wú)啊，無(wú)為啊。。。就是大同于道，大同于天地??！大同于道了，就無(wú)我了，無(wú)我了，就不是我有了。。。有就是天有道有。。。）

何謂道？有天道，有人道。無(wú)為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。

（無(wú)為，即是天。。。有為，即是人道。。。）

至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，行將至正。必靜必清，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，乃可以長(zhǎng)生。目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗。我為女遂于大明之上矣，至彼至陽(yáng)之原也。為女入于窈冥之門(mén)矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽(yáng)有藏；慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。

彼其物無(wú)窮，而人皆以為有終；彼其物無(wú)測(cè)，而人皆以為有極。得無(wú)道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見(jiàn)光而下為士。今夫百昌皆生于土而反于土，故余將去女，入無(wú)窮之門(mén)，以游無(wú)極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當(dāng)我，緡乎！遠(yuǎn)我，昬乎！人其盡死，而我獨(dú)存乎！

（以上是廣成子對(duì)黃帝的教導(dǎo)，自己看吧。。。就是要處無(wú)！無(wú)為！清靜！。。。）

心養(yǎng)。汝徒處無(wú)為，而物自化。墮爾形體，吐?tīng)柭斆鳎瑐惻c物忘，大同乎涬溟，解心釋神，莫然無(wú)魂。萬(wàn)物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無(wú)問(wèn)其名，無(wú)其情，物固自生。

（以上是鴻蒙對(duì)云將的教導(dǎo)。。。。核心就是處無(wú)而為。。。處無(wú)。。）

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12天地篇：

古之畜天下者，無(wú)欲而天下足，無(wú)為而萬(wàn)物化，淵靜而百姓定?！队洝吩唬骸巴ㄓ谝欢f(wàn)事畢，無(wú)心得而鬼神服。

（無(wú)為無(wú)不為。。。）

王德之人，素逝而恥通于事，立之本原而知通于神。故其德廣，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動(dòng)，而萬(wàn)物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，聽(tīng)乎無(wú)聲。冥冥之中，獨(dú)見(jiàn)曉焉；無(wú)聲之中，獨(dú)聞和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其與萬(wàn)物接也，至無(wú)而供其求，時(shí)騁而要其宿；大小、長(zhǎng)短、脩遠(yuǎn)。”

（無(wú)無(wú)無(wú)。。。。）

泰初有無(wú)，無(wú)有無(wú)名；一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無(wú)閒，謂之命；留動(dòng)而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性脩反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

（這一段敘述了，從開(kāi)始到最后，又要返回真性上去。。。返回到“無(wú)”上去。。。）

有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。

（心中有什么，就會(huì)與外部對(duì)應(yīng)的事物相反應(yīng)！。。。所以，是純白不備，不備，神生不定，不定，道不載也！。。。。這就如吸引力法則，你有什么就看到了什么，而你啥也沒(méi)有時(shí)，你就不會(huì)只看到那個(gè)被你吸引的事物。。。你會(huì)全看到。。。所以，不能道可道。。。不可有相。。。不可住相布施。。。）

13天道篇：

明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自為也，昧然無(wú)不靜者矣。

圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬(wàn)物無(wú)足以鐃心者，故靜也。

水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑑也；萬(wàn)物之鏡也。

夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實(shí)，實(shí)則倫矣。虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣。

靜則無(wú)為，無(wú)為也則任事者責(zé)矣。無(wú)為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣。

夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，萬(wàn)物之本也。明此以南鄉(xiāng)，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。

靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美。

（以上諸句，是直接說(shuō)了！。。。。都是一個(gè)事。。。關(guān)鍵字：靜！平！中！無(wú)為！虛靜恬淡寂漠無(wú)為！平！休休！。。。若是理解不了，就去想水即可。。。原文也作了水的比喻。。。這個(gè)地方算是直接說(shuō)的！說(shuō)的非常的系統(tǒng)，非常的全面，下一個(gè)地方可能在刻意篇當(dāng)中。。。。）

夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂(lè)；與天和者，謂之天樂(lè)。

知天樂(lè)者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波。

知天樂(lè)者，無(wú)天怨，無(wú)人非，無(wú)物累，無(wú)鬼責(zé)。

其動(dòng)也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬(wàn)物服。’言以虛靜推于天地，通于萬(wàn)物，此之謂天樂(lè)。天樂(lè)者，圣人之心，以畜天下也。

（上文是拓展了這個(gè)“平”“靜”。。。。在平，在無(wú)，就是在大本大宗。。。。就是天！就是道！。。。所以，與天地和，與萬(wàn)物和，沒(méi)有一個(gè)物會(huì)傷你。。。）

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無(wú)為為常。無(wú)為也，則用天下而有余；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無(wú)為也。……故曰帝王之德配天地。此乘天地馳萬(wàn)物，而用人群之道也。

（人亦如此，一身即一國(guó)。。。無(wú)為?。?/span>

14天運(yùn)篇：

形充空虛，乃至委蛇。

動(dòng)于無(wú)方，居于窈冥；

彼未知夫無(wú)方之傳，應(yīng)物而不窮者也。

無(wú)佗也，中無(wú)主而不止，外無(wú)正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，無(wú)主于中，圣人不隱。

（還是無(wú)無(wú)無(wú)。。。。。）

古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃。逍遙，無(wú)為也；茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也；不貸，無(wú)出也。古者謂是采真之游。

（處無(wú)。。。。簡(jiǎn)呀易呀。。真也。。。）

15刻意篇：

若夫不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不道引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也，澹然無(wú)極，而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。

故曰，夫恬惔寂漠，虛無(wú)無(wú)為，此天地之平，而道德之質(zhì)也。

故曰，圣人休休焉則平易矣，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。

故曰，圣人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波。不為福先，不為禍?zhǔn)?，感而后?yīng)，追而后動(dòng)，不得已而后起。去知與故，循天之理。故無(wú)天災(zāi)，無(wú)物累，無(wú)人非，無(wú)鬼責(zé)。其生若浮，其死苦休。不思慮，不豫謀。光矣而不燿，信矣而不期。其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂，其神純粹，其魂不罷。虛無(wú)恬淡，乃合天德。

故曰，悲樂(lè)者德之邪，喜怒者道之過(guò)，好惡者德之失。故心不憂樂(lè)，德之至也；一而不變，靜之至也；無(wú)所于忤，虛之至也；不與物交，惔之至也。無(wú)所于逆，粹之至也。

故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫?jiǎng)觿t平，郁閉而不流，亦不能清，天德之象也。

故曰，純粹而不雜，靜一而不變，惔而無(wú)為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也。

（刻意篇，又把天道篇重復(fù)了一篇，拓展了一遍，可見(jiàn)是多么的核心，多么的重要！！。。。無(wú)！平！靜！清?。?/span>

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16繕性：

繕性于俗，俗學(xué)以求復(fù)其初；滑欲于俗，思以求致其明；謂之蔽蒙之民。

軒冕在身，非性命也，物之儻來(lái)，寄者也。寄之，其來(lái)不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂(lè)彼與此同，故無(wú)憂而已矣。今寄去則不樂(lè)，由是觀之，雖樂(lè)，未嘗不荒也。故曰，喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。

（人，是后天之性。。。以有為樂(lè)。。。有欲望，有物質(zhì)，這是即是俗，是失了真性的！。。。。所以，當(dāng)官發(fā)財(cái)，不是真性真常，是有有??！。。。這東西，我們可以有，有了又執(zhí)著，沒(méi)有了又煩惱起來(lái)，這東西寄過(guò)來(lái)了，我們快樂(lè)，寄去了，沒(méi)了，我們就痛苦。。。我們這起起伏伏的，一喜一悲的，浪起浪落的，瞎折騰。。。。我們?cè)凇捌健?，不就行了嘛。。。?/span>

17秋水：

眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯圣人能之。

（無(wú)為無(wú)用，即是大，是大用。。。。是小不勝，而能大勝！如風(fēng)！可以摧枯拉朽。。。。而人之力，小也。。。風(fēng)無(wú)形也。。。）

18至樂(lè)：

人之生也，與憂俱生，壽者惽惽，久憂不死，何苦也！

吾以無(wú)為誠(chéng)樂(lè)矣，又俗之所大苦也。故曰：“至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)?！?/span>

至樂(lè)活身，唯無(wú)為幾存。請(qǐng)嘗試言之。天無(wú)為以之清，地?zé)o為以之寧，故兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆化。芒乎芴乎，而無(wú)從出乎！芴乎芒乎，而無(wú)有象乎！萬(wàn)物職職，皆從無(wú)為殖。故曰天地?zé)o為也而無(wú)不為也，人也孰能得無(wú)為哉！

（人之生，也是有。。。為了活著，憂愁。。。這是基本層。。。然后為了錢(qián)財(cái)名利，再憂愁。。。。就是有有相爭(zhēng)相生的現(xiàn)象，這樣活著不是受罪嘛。。。所以，要無(wú)為。。。處無(wú)處平，不得不失，平靜之樂(lè)。。。）

察其始而本無(wú)生，非徒無(wú)生也而本無(wú)形，非徒無(wú)形也而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。

生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。

（“生”是假借。。。早晚得死。。。。浪總會(huì)平的。。。。不要執(zhí)著。。。）

19達(dá)生：

夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無(wú)累，無(wú)累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。。。。

（棄了俗世之“有”，那么就無(wú)累了。。。正平了。。?？梢愿恕?。。如水。。。）

棄世則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復(fù)，與天為一。天地者，萬(wàn)物之父母也，合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天。

（無(wú)了，就“能移了”。。。。）

是純氣之守也，非知巧果敢之列。。。。。

彼將處乎不淫之度，而藏乎無(wú)端之紀(jì)，游乎萬(wàn)物之所終始，一其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無(wú)郤，物奚自入焉！

（處無(wú)，即純氣之守，即不淫之度。。。。）

死生驚懼不入乎其胸中，是故迕物而不慴。

（心中不有，怎么會(huì)受傷呢。。。你不在乎別人說(shuō)你丑，別人說(shuō)你丑，你也不會(huì)受傷呀。。。。。所以，處無(wú)。。。一旦“有”啥，必有有相生相殺。。。）

凡外重者內(nèi)拙。”

（水成了冰，就不能變化了。。。水成了醋就不能再成甜的了。。。所以，要處無(wú)。。。）

無(wú)入而藏，無(wú)出而陽(yáng)，柴立其中央。

（在中，在平。。。。）

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20山木：

周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然，無(wú)譽(yù)無(wú)訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專(zhuān)為；一上一下，以和為量，浮游乎萬(wàn)物之祖，物物而不物于物，則胡可得而累邪！此神農(nóng)、黃帝之法則也。若夫萬(wàn)物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉(xiāng)乎！”

（這，主要就是要處“中”，實(shí)際就是“平”“靜”“無(wú)”，這就是“中”。。。。水平，有水啊。。。沒(méi)起浪而已。。。所以是中間。。。）

刳形去皮，灑心去欲，而游于無(wú)人之野。。。。去國(guó)捐俗，與道相輔而行。

（去掉有。。?；⒈獮槭裁此?，因?yàn)槠ぶ靛X(qián)。。。去了這有，處于無(wú)。。。就不會(huì)有有相生相殺了。。。）

直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行，故不免也。。。。道流而不明居，得行而不名處；純純常常，乃比于狂；削跡捐勢(shì)，不為功名。是故無(wú)責(zé)于人，人亦無(wú)責(zé)焉。

（有，必先死。。。）

無(wú)受天損易，無(wú)受人益難。無(wú)始而非卒也，人與天一也。

（處無(wú)其實(shí)比較容易，但不受人益是難的。。。。人，各種應(yīng)酬，影響修道很大。。。所以，我等本清靜，奈何在大風(fēng)大浪中。。。不開(kāi)始，就不會(huì)死亡，要處無(wú)。。。與天一也。。。）

化其萬(wàn)物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。

（處無(wú)處平，正而待之，正而待之應(yīng)萬(wàn)物，化萬(wàn)物也。。。）

21田子方：

孔子曰：“夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？”老聃曰：“不然。夫水之于汋也，無(wú)為而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！”

（修道，不是向前加。。。而是后退，損。。。損至無(wú)至平至靜。。。勿攖而已。。。）

22知北游：

（）

無(wú)思無(wú)慮始知道，無(wú)處無(wú)服始安道，無(wú)從無(wú)道始得道。

（無(wú)無(wú)無(wú)。。。）

天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理，是故至人無(wú)為，大圣不作，觀于天地之謂也。

（無(wú)。。。）

 “若正汝形，一汝視，天和將至，攝汝知，一汝度，神將來(lái)舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無(wú)求其故！”

（正，即無(wú)即平即靜。。。一，即不凝結(jié)不黨。。。。去我知。。。。。。）

 “形若槁骸，心若死灰，真其實(shí)知，不以故自持，媒媒晦晦，無(wú)心而不可與謀?！?/span>

（無(wú)心。。。不持有相有知。。。無(wú)心可謀。。。）

 “是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味；天地之強(qiáng)陽(yáng)氣也，又胡可得而有邪？”

（一切的一切，皆非我有。。。放手吧。。。）

嘗相與游乎無(wú)何有之宮，同合而論，無(wú)所終窮乎！嘗相與無(wú)為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調(diào)而閑乎！寥已吾志，無(wú)往焉而不知其所至，去而來(lái)而不知其所止，吾已往來(lái)焉而不知其所終；彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無(wú)際，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也?！?/span>

（。。。）

道不可聞，聞而非也；道不可見(jiàn)，見(jiàn)而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當(dāng)名。

（道可道，非常道。。。可道即有。。。而常道無(wú)也。。。）

道無(wú)問(wèn)，問(wèn)無(wú)應(yīng)。無(wú)問(wèn)問(wèn)之，是問(wèn)窮也；無(wú)應(yīng)應(yīng)之，是無(wú)內(nèi)也。

（一問(wèn)即有了。。。一答亦有。。。）

與物化者，一不化者也。

（水，水如此。。。）

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（23庚桑楚）

全汝形，抱汝生，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)。

備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達(dá)彼。。。靈臺(tái)者，有持而不知其所持，而不可持者也。不見(jiàn)其誠(chéng)己而發(fā)，每發(fā)而不當(dāng)，業(yè)入而不舍，每更為失。

（在無(wú)，即是大備也！在中也。。。以無(wú)生有也。。。）

出無(wú)本，入無(wú)竅。有實(shí)而無(wú)乎處，有長(zhǎng)而無(wú)乎本剽，有所出而無(wú)竅者有實(shí)。有實(shí)而無(wú)乎處者，宇也。有長(zhǎng)而無(wú)本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無(wú)見(jiàn)其形，是謂天門(mén)。天門(mén)者，無(wú)有也，萬(wàn)物出乎無(wú)有，有不能以有為有，必出乎無(wú)有，而無(wú)有一無(wú)有。圣人藏乎是。

（出于無(wú)，入于無(wú)。。。無(wú)所處。。。有也不住。。。。無(wú)者，天門(mén)也！。。。無(wú)可以有，有不能有?。?/span>

徹志之勃，解心之謬，去德之累，達(dá)道之塞。貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也。容動(dòng)色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂(lè)六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者，不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無(wú)為而無(wú)不為也。道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質(zhì)也。性之動(dòng)，謂之為；為之偽，謂之失。知者，接也；知者，謨也；知者之所不知，猶睨也。動(dòng)以不得已之謂德，動(dòng)無(wú)非我之謂治，名相反而實(shí)相順也。

（去掉一切有。。。處無(wú)。。靜！無(wú)為無(wú)不為矣?。?/span>

欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當(dāng)，則緣于不得已。不得已之類(lèi)，圣人之道。

（靜時(shí)練氣，動(dòng)時(shí)練心。。。）

（24徐無(wú)鬼）

脩胸中之誠(chéng)，以應(yīng)天地之情而勿攖。

（在平，勿攖！）

知士無(wú)思慮之變則不樂(lè)，辯士無(wú)談?wù)f之序則不樂(lè)，察士無(wú)淩誶之事則不樂(lè)，皆囿于物者也。

錢(qián)財(cái)不積則貪者優(yōu)，權(quán)勢(shì)不尤則夸者悲。勢(shì)物之徒樂(lè)變，遭時(shí)有所用，不能無(wú)為也。此皆順比于歲，不物于易者也。馳其形性，潛之萬(wàn)物，終身不反，悲夫！

（有，即入邪，即貪?。?。。囿于物，執(zhí)于物，得而樂(lè)，失而悲。。。。如煙癮，有煙傷身則樂(lè)，無(wú)煙則苦。。。如性欲，如錢(qián)財(cái)，如名利權(quán)之類(lèi)。。。皆囿于物?。?/span>

夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣。知大備者，無(wú)求，無(wú)失，無(wú)棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠(chéng)。

（處無(wú)處平，大備矣！）

以目視目，以耳聽(tīng)耳，以心復(fù)心。若然者，其平也繩，其變也循。古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。

（無(wú)目無(wú)耳無(wú)心，處平而應(yīng)萬(wàn)物?。?/span>

故曰風(fēng)之過(guò)河也有損焉，日之過(guò)河也有損焉。請(qǐng)只風(fēng)與日相與守河，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。

（水，平也。。。持源而往也?。?/span>

知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。

（處無(wú)，處平，即大！?。〖磸V?。?/span>

（25則陽(yáng)）

得其環(huán)中以隨成，與物無(wú)終無(wú)始，無(wú)幾無(wú)時(shí)。日與物化者，一不化者也。

（水。。。）

萬(wàn)物殊理，道不私，故無(wú)名。無(wú)名故無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。

精至于無(wú)倫，大至于不可圍，。。。道不可有，有不可無(wú)。

（。。。。）

（26外物）

木與木相摩而然，金與火相守則流。陰陽(yáng)錯(cuò)行，則天地大絯，于是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚憂兩陷而無(wú)所逃，螴蜳不得成，心若縣于天地之間，慰昬沈屯，利害相摩，生火甚多；眾人焚和，月固不勝火，于是乎有僓然而道盡。

（執(zhí)有，執(zhí)外物，則焚和！不和。。。。處平處無(wú)，則和。。。）

吾失我常與，我無(wú)所處。

去小知而大知明，去善而自善矣。

凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈者眾害生。

（有，則塞道也??！。。。故莫有知之類(lèi)。。。處無(wú)。。。）

荃者所以在魚(yú)，得魚(yú)而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。

（雖有言，莫執(zhí)言。。。行歸于無(wú)。。。）

（28讓王）

道之真以治身，其緒余以為國(guó)家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身養(yǎng)生也。今世俗之君子，多危身?xiàng)壣匝澄?，豈不悲哉！凡圣人之動(dòng)作也，必察其所以之與其所以為。今且有人于此，以隨侯之珠彈千仞之雀，世必笑之，是何也？則其所用者重而所要者輕也。夫生者，豈特隨侯之重哉！

（為了利益名利而輕我道我生，是用隨侯之寶珠去打麻雀啊。。。。不要有。。不執(zhí)有。。。）

養(yǎng)志者忘形，養(yǎng)形者忘利，致道者忘心矣。

（忘忘忘，無(wú)無(wú)無(wú)。。。）

（31漁父）

人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數(shù)而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲。疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影。處?kù)o以息跡，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動(dòng)靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節(jié)，而幾于不免矣。謹(jǐn)脩而身，謹(jǐn)守其真，還以物與人，則無(wú)所累矣。今不脩之身而求之人，不亦外乎！

（人，想去掉自己的影子，讓影子不要?jiǎng)恿?。。。就停下?lái)，靜下來(lái)。。定住！。。。越走影子越動(dòng)。。。。。。所以，損有處無(wú)。。。）

（32列御寇）

（）

莫覺(jué)莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，無(wú)能者無(wú)所求，飽食而敖游，汎若不系之舟，虛而敖游者也。

圣人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。

（處，莫有。。。。安其所安。。。無(wú)，平，靜，本就在“安”，若有，必不安?。∈ト税财渌?，即在無(wú)在平在靜也！）

圣人以必不必，故無(wú)兵；眾人以不必必之，故多兵；順于兵，故行有求。兵，恃之則亡。

（圣人，處無(wú)，不怎么樣。。。。眾人執(zhí)有，必怎么樣。。。）

太一形虛。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無(wú)始，而甘冥乎無(wú)何有之鄉(xiāng)。水流乎無(wú)形，發(fā)泄乎太清。悲哉乎！汝為知在毫毛，而不知大寧。

（處無(wú)。。。如水。。無(wú)形太清。。。）

以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯為之使，神者征之。夫明之不勝神也久矣。而愚者恃其所見(jiàn)入于人，其功外也，不亦悲乎！

（不平，即是有。。。。以有來(lái)為有，必然不能平不能有。。。所以說(shuō)，以不平來(lái)平，必然不平。。。所以，處無(wú)，處平！莫有來(lái)平。。。）

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好多好多，再怎么簡(jiǎn)潔，也好多。。。幾乎全篇都是。無(wú)為！無(wú)啊無(wú)。。。平，靜，清，安。。。。。我現(xiàn)在又覺(jué)得，我差不多了。。。也不知明天怎么樣。。。哎，隨緣吧。。。

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《莊子》日常修行指導(dǎo)語(yǔ)錄：

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（簡(jiǎn)化后）

1、為是不用而寓諸庸。

2、人莫鑑于流水而鑑于止水，唯止能止眾止。

3、夫保始之征，不懼之實(shí)。

4、平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能離也。

5、無(wú)莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知

6、墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通。

7、無(wú)為名尸，無(wú)為謀府；無(wú)為事任，無(wú)為知主。體盡無(wú)窮，而游無(wú)朕；盡其所受乎天，而無(wú)見(jiàn)得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。

8、無(wú)解其五藏，無(wú)擢其聰明；尸居而龍見(jiàn)，淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨，從容無(wú)為而萬(wàn)物炊累焉。

9、女慎無(wú)攖人心

10、無(wú)為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。

11、至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，行將至正。必靜必清，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，乃可以長(zhǎng)生。目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗。

12、心養(yǎng)。汝徒處無(wú)為，而物自化。墮爾形體，吐?tīng)柭斆?，倫與物忘，大同乎涬溟，解心釋神，莫然無(wú)魂。萬(wàn)物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無(wú)問(wèn)其名，無(wú)其情，物固自生。

13、古之畜天下者，無(wú)欲而天下足，無(wú)為而萬(wàn)物化，淵靜而百姓定?！队洝吩唬骸巴ㄓ谝欢f(wàn)事畢，無(wú)心得而鬼神服。

14、性脩反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

15、圣人之心靜乎！天地之鑑也；萬(wàn)物之鏡也。

16、夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實(shí)，實(shí)則倫矣。虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣。

17、靜則無(wú)為，無(wú)為也則任事者責(zé)矣。無(wú)為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣。

18、夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，萬(wàn)物之本也。

19、靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美。

20、古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃。逍遙，無(wú)為也；茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也；不貸，無(wú)出也。古者謂是采真之游。

21、夫恬惔寂漠，虛無(wú)無(wú)為，此天地之平，而道德之質(zhì)也。

22、圣人休休焉則平易矣，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。

23、心不憂樂(lè)，德之至也；一而不變，靜之至也；無(wú)所于忤，虛之至也；不與物交，惔之至也。無(wú)所于逆，粹之至也。

24、水之性，不雜則清，莫?jiǎng)觿t平，天德之象也。

25、純粹而不雜，靜一而不變，惔而無(wú)為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也。

26、棄世則無(wú)累，無(wú)累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。。。。

27、無(wú)受天損易，無(wú)受人益難。無(wú)始而非卒也，人與天一也。

28、無(wú)為而才自然矣。

29、若正汝形，一汝視，天和將至，攝汝知，一汝度，神將來(lái)舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無(wú)求其故！形若槁骸，心若死灰，真其實(shí)知，不以故自持，媒媒晦晦，無(wú)心而不可與謀。

30、全汝形，抱汝生，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)。

31、備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達(dá)彼。

32、出無(wú)本，入無(wú)竅。有實(shí)而無(wú)乎處，有長(zhǎng)而無(wú)乎本剽，有所出而無(wú)竅者有實(shí)。有實(shí)而無(wú)乎處者，宇也。有長(zhǎng)而無(wú)本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無(wú)見(jiàn)其形，是謂天門(mén)。天門(mén)者，無(wú)有也，萬(wàn)物出乎無(wú)有，有不能以有為有，必出乎無(wú)有，而無(wú)有一無(wú)有。圣人藏乎是。

33、欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當(dāng)，則緣于不得已。

34、大備者，無(wú)求，無(wú)失，無(wú)棄，不以物易己也。

35、未始其攖也，恃源而往者也。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。

36、知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。

37、得其環(huán)中以隨成，與物無(wú)終無(wú)始，無(wú)幾無(wú)時(shí)。日與物化者，一不化者也。

38、凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈者眾害生。

39、莫覺(jué)莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，無(wú)能者無(wú)所求，飽食而敖游，汎若不系之舟，虛而敖游者也。

40、圣人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。

41、圣人以必不必，故無(wú)兵；眾人以不必必之，故多兵；順于兵，故行有求。兵，恃之則亡。

42、太一形虛。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無(wú)始，而甘冥乎無(wú)何有之鄉(xiāng)。水流乎無(wú)形，發(fā)泄乎太清。悲哉乎！汝為知在毫毛，而不知大寧。

43、以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯為之使，神者征之。夫明之不勝神也久矣。而愚者恃其所見(jiàn)入于人，其功外也，不亦悲乎！

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（再簡(jiǎn)化）

1、為是不用而寓諸庸。

2、人莫鑑于流水而鑑于止水，唯止能止眾止。

3、保始之征，不懼之實(shí)。

4、平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能離也。

5、墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通。

6、無(wú)為名尸，無(wú)為謀府；無(wú)為事任，無(wú)為知主。體盡無(wú)窮，而游無(wú)朕；盡其所受乎天，而無(wú)見(jiàn)得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。

7、無(wú)解其五藏，無(wú)擢其聰明；尸居而龍見(jiàn)，淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨，從容無(wú)為而萬(wàn)物炊累焉。

8、無(wú)為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。

9、至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，行將至正。必靜必清，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，乃可以長(zhǎng)生。目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗。

10、心養(yǎng)。汝徒處無(wú)為，而物自化。墮爾形體，吐?tīng)柭斆鳎瑐惻c物忘，大同乎涬溟，解心釋神，莫然無(wú)魂。萬(wàn)物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無(wú)問(wèn)其名，無(wú)其情，物固自生。

11、古之畜天下者，無(wú)欲而天下足，無(wú)為而萬(wàn)物化，淵靜而百姓定?！队洝吩唬骸巴ㄓ谝欢f(wàn)事畢，無(wú)心得而鬼神服。

12、性脩反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

13、夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，天地之平而道德之至，萬(wàn)物之本也。故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實(shí)，實(shí)則倫矣。虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣。

14、靜則無(wú)為，無(wú)為也則任事者責(zé)矣。無(wú)為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣。

15、圣人休休焉則平易矣，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。

16、心不憂樂(lè)，德之至也；一而不變，靜之至也；無(wú)所于忤，虛之至也；不與物交，惔之至也。無(wú)所于逆，粹之至也。

17、水之性，不雜則清，莫?jiǎng)觿t平，天德之象也。

18、純粹而不雜，靜一而不變，惔而無(wú)為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也。

19、棄世則無(wú)累，無(wú)累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。

20、無(wú)受天損易，無(wú)受人益難。無(wú)始而非卒也，人與天一也。

21、無(wú)為而才自然矣。

22、若正汝形，一汝視，天和將至，攝汝知，一汝度，神將來(lái)舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無(wú)求其故！形若槁骸，心若死灰，真其實(shí)知，不以故自持，媒媒晦晦，無(wú)心而不可與謀。

23、全汝形，抱汝生，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)。

24、備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達(dá)彼。

25、出無(wú)本，入無(wú)竅。有實(shí)而無(wú)乎處，有長(zhǎng)而無(wú)乎本剽，有所出而無(wú)竅者有實(shí)。有實(shí)而無(wú)乎處者，宇也。有長(zhǎng)而無(wú)本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無(wú)見(jiàn)其形，是謂天門(mén)。天門(mén)者，無(wú)有也，萬(wàn)物出乎無(wú)有，有不能以有為有，必出乎無(wú)有，而無(wú)有一無(wú)有。圣人藏乎是。

26、欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當(dāng)，則緣于不得已。

27、大備者，無(wú)求，無(wú)失，無(wú)棄，不以物易己也。

28、未始其攖也，恃源而往者也。

29、知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。

30、得其環(huán)中以隨成，與物無(wú)終無(wú)始，無(wú)幾無(wú)時(shí)。日與物化者，一不化者也。

31、凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈者眾害生。

32、莫覺(jué)莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，無(wú)能者無(wú)所求，飽食而敖游，汎若不系之舟，虛而敖游者也。

33、圣人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。

34、圣人以必不必，故無(wú)兵；眾人以不必必之，故多兵；順于兵，故行有求。兵，恃之則亡。

35、以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。

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（再再簡(jiǎn)化）

1、人莫鑑于流水而鑑于止水，唯止能止眾止。

2、保始之征，不懼之實(shí)。

3、無(wú)解其五藏，無(wú)擢其聰明；尸居而龍見(jiàn)，淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨，從容無(wú)為而萬(wàn)物炊累焉。

4、至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，行將至正。必靜必清，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，乃可以長(zhǎng)生。目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗。

5、心養(yǎng)。汝徒處無(wú)為，而物自化。墮爾形體，吐?tīng)柭斆?，倫與物忘，大同乎涬溟，解心釋神，莫然無(wú)魂。萬(wàn)物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無(wú)問(wèn)其名，無(wú)其情，物固自生。

6、古之畜天下者，無(wú)欲而天下足，無(wú)為而萬(wàn)物化，淵靜而百姓定。《記》曰：“通于一而萬(wàn)事畢，無(wú)心得而鬼神服。

7、同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

8、夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，天地之平而道德之至，萬(wàn)物之本也。

9、靜則無(wú)為，無(wú)為也則任事者責(zé)矣。無(wú)為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣。

10、圣人休休焉則平易矣，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。

11、心不憂樂(lè)，德之至也；一而不變，靜之至也；無(wú)所于忤，虛之至也；不與物交，惔之至也。無(wú)所于逆，粹之至也。

12、純粹而不雜，靜一而不變，惔而無(wú)為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也。

13、棄世則無(wú)累，無(wú)累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。

14、無(wú)受天損易，無(wú)受人益難。無(wú)始而非卒也，人與天一也。

15、無(wú)為而才自然矣。

16、若正汝形，一汝視，天和將至，攝汝知，一汝度，神將來(lái)舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無(wú)求其故！形若槁骸，心若死灰，真其實(shí)知，不以故自持，媒媒晦晦，無(wú)心而不可與謀。

17、全汝形，抱汝生，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)。

18、備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達(dá)彼。

19、出無(wú)本，入無(wú)竅。有實(shí)而無(wú)乎處，有長(zhǎng)而無(wú)乎本剽，有所出而無(wú)竅者有實(shí)。有實(shí)而無(wú)乎處者，宇也。有長(zhǎng)而無(wú)本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無(wú)見(jiàn)其形，是謂天門(mén)。天門(mén)者，無(wú)有也，萬(wàn)物出乎無(wú)有，有不能以有為有，必出乎無(wú)有，而無(wú)有一無(wú)有。圣人藏乎是。

20、欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當(dāng)，則緣于不得已。

21、大備者，無(wú)求，無(wú)失，無(wú)棄，不以物易己也。

22、未始其攖也，恃源而往者也。

23、知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。

24、得其環(huán)中以隨成，與物無(wú)終無(wú)始，無(wú)幾無(wú)時(shí)。日與物化者，一不化者也。

25、莫覺(jué)莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，無(wú)能者無(wú)所求，飽食而敖游，汎若不系之舟，虛而敖游者也。

26、圣人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。

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（再再再簡(jiǎn)化）

1、人莫鑑于流水而鑑于止水，唯止能止眾止。

2、無(wú)解其五藏，無(wú)擢其聰明；尸居而龍見(jiàn)，淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨，從容無(wú)為而萬(wàn)物炊累焉。

3、古之畜天下者，無(wú)欲而天下足，無(wú)為而萬(wàn)物化，淵靜而百姓定?！队洝吩唬骸巴ㄓ谝欢f(wàn)事畢，無(wú)心得而鬼神服。

4、同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

5、夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，天地之平而道德之至也。

6、心不憂樂(lè)，德之至也；一而不變，靜之至也；無(wú)所于忤，虛之至也；不與物交，惔之至也。無(wú)所于逆，粹之至也。

7、純粹而不雜，靜一而不變，惔而無(wú)為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也。

8、無(wú)受天損易，無(wú)受人益難。無(wú)始而非卒也，人與天一也。

9、無(wú)為而才自然矣。

10、欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當(dāng)，則緣于不得已。

11、大備者，無(wú)求，無(wú)失，無(wú)棄，不以物易己也。

12、未始其攖也，恃源而往者也。

13、莫覺(jué)莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，無(wú)能者無(wú)所求，飽食而敖游，汎若不系之舟，虛而敖游者也。

14、圣人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。

15、至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，行將至正。必靜必清，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，乃可以長(zhǎng)生。目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗。

16、心養(yǎng)。汝徒處無(wú)為，而物自化。墮爾形體，吐?tīng)柭斆?，倫與物忘，大同乎涬溟，解心釋神，莫然無(wú)魂。萬(wàn)物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無(wú)問(wèn)其名，無(wú)其情，物固自生。

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文/遲程陽(yáng)