《春秋》作為東周時(shí)期魯國(guó)的國(guó)史，記載了上起魯隱公元年（公元前722）、下迄魯哀公十四年（公元前481）共242年間春秋列國(guó)的政治外交和社會(huì)生活，后者又涵蓋了婚姻嫁娶、喪葬祭祀、姓氏人名、繼承立嗣、水旱災(zāi)祥等多個(gè)領(lǐng)域。但是長(zhǎng)期以來(lái)，各方推崇和關(guān)注的多是其所謂“天子之事”“微言大義”等經(jīng)學(xué)意義或政治功用；同時(shí)由于《春秋》文字寡少、敘事斷續(xù)，作為史料必須依靠《左傳》《公羊傳》《谷梁傳》三傳的補(bǔ)充和闡釋，多數(shù)時(shí)候是和三傳捆綁在一起出現(xiàn)，時(shí)間既久竟反主為客，淪為三傳的附屬品，其自身的上古文獻(xiàn)價(jià)值亦被有意無(wú)意低估，當(dāng)中的社會(huì)史史料更被目為“淺薄瑣碎”而隱潛不彰。今從先秦婚姻家庭領(lǐng)域出發(fā)，探究《春秋》被經(jīng)學(xué)和政治史研究遮蔽了的社會(huì)史價(jià)值，野人獻(xiàn)曝，敬祈方家教正。

《春秋》包含的先秦婚姻家庭史內(nèi)容，按性質(zhì)可分為婚姻禮儀、婚姻禁忌和一些僅存于當(dāng)世的婚姻習(xí)俗，以下試做具體討論。

婚姻禮儀是表達(dá)某種精神價(jià)值，從而達(dá)到影響和約束人們婚姻行為目的的一系列儀節(jié)，《春秋》涉及男家納幣、親迎和女家送親諸禮儀。先秦婚禮為聘娶婚，納幣是男家下聘禮以保證婚姻訂立的環(huán)節(jié)，《春秋》莊公二十二年記載：“冬，公如齊納幣”，文公二年記載：“公子遂如齊納幣”，成公八年又載：“夏，宋公使公孫壽來(lái)納幣”。但是先秦有“婚禮不稱主人”之說(shuō)，“主人”即婚姻的男女當(dāng)事人，為了養(yǎng)廉遠(yuǎn)恥、防自專嫁娶之嫌，合于禮的納幣應(yīng)該是男家派使者前往女家下聘，而不是男當(dāng)事人親自前往。所以《春秋》上述關(guān)于納幣的記載事實(shí)上包含了對(duì)違禮的譏刺，如魯莊公二十二年親自如齊納幣，《公羊傳》即解《經(jīng)》：“譏。何譏爾？親納幣，非禮也?！?/span>

親迎是婚禮最后的迎親步驟，亦稱“逆女”，因?yàn)橄惹鼗槎Y的目的之一是“合二姓之好”，所以合于禮的親迎應(yīng)該是男子親自到女家迎娶，以示對(duì)女方的尊重?！抖Y記·哀公問(wèn)》記魯哀公與孔子的問(wèn)答：“公曰：'寡人愿有言然。冕而親迎，不已重乎？’孔子愀然作色而對(duì)曰：'合二姓之好，以繼先圣之后，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？’”可見(jiàn)親迎在秉持周禮者心中的地位?！洞呵铩酚涊d當(dāng)時(shí)的親迎狀況也是既有守禮的情形，也有違禮的情形，前者如《春秋》莊公二十四年：“夏，公如齊逆女”，莊公二十七年：“莒慶來(lái)逆叔姬”；后者如《春秋》隱公二年：“九月，紀(jì)裂來(lái)逆女”，桓公三年：“公子翚如齊逆女”等。《春秋》當(dāng)然是對(duì)前者進(jìn)行褒揚(yáng)，對(duì)后者進(jìn)行貶斥，因之《公羊傳》解莊公二十四年《經(jīng)》：“親迎，禮也”；《谷梁傳》解桓公三年《經(jīng)》：“使大夫，非正也”。

關(guān)于女家送親，先秦其他文獻(xiàn)記載了父母送女兒出嫁的一些禮節(jié)及對(duì)女兒的叮嚀，如《儀禮·士昏禮》：“父送女，命之曰：'戒之敬之，夙夜毋違命?！甘平Y(jié)帨，曰：'勉之敬之，夙夜無(wú)違宮事?！讣伴T(mén)內(nèi)施鞶，申之以父母之命”，卻并未提及父母送女兒出嫁可以送至何地?！洞呵铩费a(bǔ)充了這方面的材料，桓公三年《經(jīng)》：“九月，齊侯送姜氏于?！卑礊轸斠?，齊僖公送女出嫁，送到了對(duì)方的地界?！洞呵铩反擞浭桥u(píng)送親違禮，《公羊傳》解《經(jīng)》：“譏。何譏爾？諸侯越境送女，非禮也?！薄豆攘簜鳌芬嘌a(bǔ)充解《經(jīng)》：“禮：送女，父不下堂，母不出祭門(mén)，諸母兄弟不出闕門(mén)?！?/span>

婚姻禁忌是人們對(duì)婚姻中某些神圣或危險(xiǎn)的事物的禁制，《春秋》保留了先秦居喪不婚和同姓不婚禁忌的材料?！洞呵铩肺墓辏骸肮铀烊琮R納幣”，《公羊傳》解《經(jīng)》：“譏喪娶也”。喪娶即喪中嫁娶，依照時(shí)人的觀念，“子生三年，然后免于父母之懷”，為了報(bào)答父母恩情，三年之喪為天下通喪。而魯文公作為魯僖公之子，于父親去世的第二年便派人到齊國(guó)下聘，《春秋》記之，譏其違禮。又《春秋》宣公元年：“三月，（公子）遂以夫人婦姜至自齊”，按《春秋》通常稱娶自齊國(guó)的魯君夫人為“姜氏”，于此卻只稱“婦姜”，這同樣是批評(píng)魯宣公“喪娶”，因?yàn)轸斝珵轸斘墓?，文公于上年二月薨，宣公尚在重喪之中便派人逆女，亦屬?yán)重違背居喪不婚之禮。

同姓不婚為氏族外婚制在先秦社會(huì)的遺存，文獻(xiàn)中多有提及?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》：“同姓不婚，惡不殖也”，《禮記·大傳》：“系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世而婚姻不通者，周道然也?！钡珡摹洞呵铩返挠涊d中不難看出，同姓不婚也出現(xiàn)了崩壞的跡象，《春秋》哀公十二年：“夏五月甲辰，孟子卒”，《左傳》《公羊傳》《谷梁傳》三傳異口同聲地指出這一記載，是為了彰顯魯昭公違反了同姓不婚的禁忌：魯昭公娶于吳，吳、魯同為姬姓，周代女子稱姓，魯昭公不敢稱吳女為“吳姬”，只含混地稱其為“孟子”，企圖蒙混過(guò)關(guān)?！蹲髠鳌方狻督?jīng)》：“昭公娶于吳，故不書(shū)姓?！薄豆攘簜鳌芬嘣疲骸懊献诱吆我?？昭公夫人也。其不言夫人，何也？諱取同姓也?！?/span>

當(dāng)時(shí)固有婚姻習(xí)俗方面，《春秋》保留了魯國(guó)為周天子之女主婚的材料。天子之女嫁與諸侯，由于天子、諸侯的尊卑不同，若依等級(jí)關(guān)系行禮，則廢婚姻之好；若依婚姻關(guān)系行禮，則傷君臣之義，所以天子不能親自為王女主婚，而是“使諸侯同姓者主之”?！洞呵铩非f公元年載：“夏，單伯逆王姬”，王姬即天子之女，魯為王姬主婚，王姬要從魯國(guó)出嫁，所以先要由大夫迎到魯國(guó)。王姬來(lái)到魯國(guó)之后，魯國(guó)還要按照一定的規(guī)制為其筑館舍，所以《春秋》莊公元年又載：“秋，筑王姬之館于外”。并且魯為王姬主婚，王姬就視同魯女，其死亡的信息魯史也要記錄，《春秋》莊公二年又載：“秋七月，齊王姬卒”，《公羊傳》解《經(jīng)》：“曷為錄焉爾？我主之也?！薄抖Y記·檀弓下》亦謂：“齊谷王姬之喪，魯莊公為之大功?；蛟唬河婶敿?，故為之服姊妹之服”，鄭玄注：“'谷’當(dāng)為'告’聲之誤也。王姬，周女，齊襄公之夫人。《春秋》周女由魯嫁，卒，服之如內(nèi)女服，姊妹是也?！?/span>

《春秋》原文字?jǐn)?shù)不詳，但據(jù)《史記·太史公自序》集解引張晏曰：“《春秋》萬(wàn)八千字”，則在曹魏時(shí)期，人們所見(jiàn)到的《春秋》已不過(guò)18000字左右。而后經(jīng)過(guò)南北朝隋唐以降一千多年的脫漏，今日所能見(jiàn)到的《春秋》，全文僅剩16000多字。然而就在這16000多字里，仍有800余言是關(guān)于魯國(guó)之女、魯國(guó)國(guó)君和君夫人、周天子和天子之女婚姻生活的記錄（詳見(jiàn)表1），約占《春秋》總文字?jǐn)?shù)的1/20，顯示了《春秋》對(duì)這一問(wèn)題的重視。

二、簡(jiǎn)單記事背后的深刻內(nèi)涵

《春秋》記事簡(jiǎn)略，只保留時(shí)間、地點(diǎn)、人物諸基本要素，甚少說(shuō)明或解釋性的文字，但其所包含的史料卻并非只是一堆缺乏邏輯內(nèi)涵的零散片段。當(dāng)在一條條看似孤立的記載中尋繹出事物間的內(nèi)在聯(lián)系，挖掘出文字之外的內(nèi)容，就能發(fā)現(xiàn)《春秋》在簡(jiǎn)單零散記事的背后，其實(shí)有著婉曲深刻的蘊(yùn)意。本節(jié)試以“親親疏疏”情感背景下《春秋》對(duì)魯女和魯君夫人的不同態(tài)度及因之在文字上的精心建構(gòu)為例，說(shuō)明此問(wèn)題。

《春秋》共有對(duì)紀(jì)伯姬、紀(jì)叔姬、杞伯姬、莒叔姬、伯姬、鄫季姬、蕩伯姬、子叔姬（杞桓公夫人）、子叔姬（齊昭公夫人）、子叔姬（齊高固妻）、郯伯姬、杞叔姬、宋伯姬（亦稱“宋共姬”）13位魯女婚姻事跡的記錄。在13位魯女中，紀(jì)伯姬與紀(jì)叔姬的婚姻可歸為同一事。紀(jì)伯姬為魯惠公長(zhǎng)女，嫁與紀(jì)侯，于魯隱公二年（公元前721）“歸于紀(jì)”。紀(jì)叔姬為紀(jì)伯姬之妹，亦為其媵妾，于魯隱公七年（公元前716）“歸于紀(jì)”。魯莊公四年（公元前690）三月，“紀(jì)伯姬卒”，不久紀(jì)亦為齊襄公所滅，“紀(jì)侯大去其國(guó)”，最終“齊侯葬紀(jì)伯姬”。叔姬在紀(jì)國(guó)發(fā)生動(dòng)亂之后先是返回了娘家，但于魯莊公十二年（公元前682）春又“歸于酅”，回到了在紀(jì)亡國(guó)之前就攜酅邑奔齊的紀(jì)侯之弟（即叔姬小叔）那里，于魯莊公二十九年（公元前665）卒，次年八月下葬。

按紀(jì)在春秋時(shí)期只是三流小國(guó)，嫁給紀(jì)侯的伯姬、叔姬姊妹亦無(wú)卓異的事跡值得書(shū)寫(xiě)，但是《春秋》卻前后跨越了56年（公元前721—公元前665）的時(shí)間，對(duì)這兩位已經(jīng)屬于“外夫人”的魯女的嫁、卒、葬都做了詳細(xì)記錄。隱藏在文字背后的，是《春秋》作為父母之國(guó)的史書(shū)，隱痛這一對(duì)魯女姊妹的婚姻遭際，以詳加記載的方式表達(dá)憫恤。對(duì)于伯姬，《春秋》憐憫其剛剛離世夫家就被齊國(guó)滅亡，丈夫出逃，無(wú)人為其發(fā)喪，最后竟然是由仇家所葬，《公羊傳》解莊公四年《經(jīng)》：“外夫人不書(shū)葬，此何以書(shū)？隱之也。何隱爾？其國(guó)亡矣，徒葬于齊爾?！睂?duì)于叔姬，《春秋》的憐憫更深：叔姬本來(lái)在紀(jì)侯出逃之后回到了魯國(guó)，但在8年之后，卻又出于種種原因返回夫家，夫家僅有小叔尚存，其只能委曲依附于小叔，直到17年后亡故。《公羊傳》解釋《春秋》為何對(duì)這位身份低微的媵妾傾注了如此多的筆墨，于莊公十二年“紀(jì)叔姬歸于酅”下解曰：“隱之也。何隱爾？其國(guó)亡矣，徒歸于叔爾也。”于莊公三十年“葬紀(jì)叔姬”下又解曰：“隱之也。何隱爾？其國(guó)亡矣，徒葬乎叔爾?！?/span>

類似的還有對(duì)兩位均曾為杞桓公夫人的叔姬的記載?！洞呵铩肺墓贻d：“杞伯來(lái)朝。二月庚子，子叔姬卒”。按此叔姬亦只是一位普通魯女，《春秋》卻對(duì)她的去世亦予以記錄，《左傳》補(bǔ)充史事解曰：“杞桓公來(lái)朝，始朝公也。且請(qǐng)絕叔姬而無(wú)絕婚，公許之。二月，叔姬卒。不言'杞’，絕也?！眲t叔姬為杞桓公棄妻，失婚不久便郁郁而終，《春秋》記其卒，也是對(duì)這位魯女的憐恤。魯成公五年，又有一位名為叔姬的魯女遭到杞桓公遺棄，《春秋》當(dāng)年即記載“杞叔姬來(lái)歸”，三年后又記載“杞叔姬卒”，其憐憫之心，與對(duì)前一位叔姬一樣。尤其《春秋》成公九年載：“杞伯來(lái)逆叔姬之喪以歸”，依照先秦禮法，夫家并不需要為棄妻之喪負(fù)責(zé)，所謂“杞伯來(lái)逆叔姬之喪以歸”，實(shí)際上是杞桓公被魯國(guó)脅迫，不得不迎回叔姬的靈柩，《公羊傳》于此解釋得很清楚：“脅而歸之也”。但是《春秋》卻描述為杞伯主動(dòng)來(lái)逆叔姬之喪，為魯國(guó)本來(lái)不合于禮的行為遮掩，隱藏于文字之下的，仍是對(duì)遭遇了不幸的本國(guó)之女的同情。

對(duì)于在婚姻中可能存在過(guò)錯(cuò)的魯女，《春秋》則運(yùn)用筆墨進(jìn)行回護(hù)。《春秋》文公十四年載：“冬，單伯如齊，齊人執(zhí)單伯。齊人執(zhí)子叔姬?！蔽墓迥暧州d：“單伯至自齊。……十有二月，齊人來(lái)歸子叔姬”。有關(guān)子叔姬和單伯之被執(zhí)，《公羊》《谷梁》二傳均主子叔姬與單伯有淫行，所以齊人扣留了兩人。然而《春秋》卻將“齊人執(zhí)單伯”和“齊人執(zhí)子叔姬”分作兩條進(jìn)行記載，《公羊傳》解《經(jīng)》：“曷為不言'齊人執(zhí)單伯及子叔姬’？?jī)?nèi)辭也，使若異罪然。”即《春秋》有意回避子叔姬與單伯通奸的問(wèn)題，分開(kāi)來(lái)記錄，看似二者毫無(wú)關(guān)系。而對(duì)于齊人后來(lái)放歸子叔姬，《春秋》又寫(xiě)作“齊人來(lái)歸子叔姬”，《公羊傳》又解《經(jīng)》：“其言'來(lái)’何？閔之也。此有罪，何閔爾？父母之于子，雖有罪，猶若其不欲服罪然?！奔础洞呵铩窂母改钢畤?guó)的回護(hù)之心出發(fā)，縱使魯女有罪，也包容遮掩，做出是齊人棄絕子叔姬、使之不得不歸娘家的假象。而對(duì)于婚姻并無(wú)不幸或波折的魯女，《春秋》則不吝文字記載她們與娘家的家常往來(lái)。魯莊公長(zhǎng)女伯姬嫁杞成公，在從魯莊公二十七年（公元前667）到魯僖公三十一年（公元前629），前后近40年的時(shí)間里，《春秋》連續(xù)有“公會(huì)杞伯姬于洮”“杞伯姬來(lái)”“杞伯姬來(lái)朝其子”“杞伯姬來(lái)”“杞伯姬來(lái)求婦”多條記錄，這些記錄從頭至尾，都是父親與女兒會(huì)面、女兒回娘家探親、女兒帶外孫回娘家探親、女兒替外孫求媳婦等閨闈瑣事。然就是這些瑣事，竟也登上了《春秋》這部魯國(guó)國(guó)史的大雅之堂。其他如“宋蕩伯姬來(lái)逆婦”“齊高固及子叔姬來(lái)”等，也都是日?，嵤?，瑣屑到甚至連《左傳》《公羊傳》《谷梁傳》都不為其作傳，成為無(wú)傳之《經(jīng)》，但是反過(guò)來(lái)看，《春秋》越是在這些細(xì)碎的事情上花費(fèi)筆墨，越體現(xiàn)了對(duì)魯女的疼惜與眷顧。

需要指出的是，在編年體史書(shū)的框架下，《春秋》有關(guān)魯女婚姻生活的記事分散在各個(gè)時(shí)間點(diǎn)上，前后懸隔，斷斷續(xù)續(xù)，使其對(duì)于魯女的偏私看起來(lái)并不明顯。但是如果跳出編年的框架，將相關(guān)事件撮錄到一起，就能看出《春秋》記事并不是對(duì)原始材料的簡(jiǎn)單抄撮，而是自覺(jué)跟蹤統(tǒng)籌建構(gòu)的結(jié)果——這一點(diǎn)在前述有關(guān)紀(jì)伯姬、叔姬姊妹和杞叔姬的討論中已露出端倪，茲再以宋伯姬為例專門(mén)闡釋。

宋伯姬為宋共公夫人，在宋國(guó)大火中因堅(jiān)持待母后行而及于難，《春秋》對(duì)宋伯姬從魯成公八年（公元前583）許嫁到魯襄公三十年（公元前543）下葬跨越40年的史事進(jìn)行了記錄：

成公八年：夏，宋公使公孫壽來(lái)納幣。

成公八年：衛(wèi)人來(lái)媵。

成公九年：二月，伯姬歸于宋。

成公九年：夏，季孫行父如宋致女。

成公九年：晉人來(lái)媵。

成公十年：齊人來(lái)媵。

襄公三十年：五月甲午，宋災(zāi)，伯姬卒。

襄公三十年：七月，叔弓如宋，葬宋共姬。

上述內(nèi)容多為無(wú)關(guān)宏旨的小事，《春秋》例不應(yīng)書(shū)，不應(yīng)書(shū)卻書(shū)，《春秋》是以此表達(dá)對(duì)伯姬的紀(jì)念。比如記宋公使公孫壽來(lái)納幣，《公羊傳》解《經(jīng)》：“納幣不書(shū)，此何以書(shū)？錄伯姬也”。再如記季孫行父如宋致女，《公羊傳》亦解《經(jīng)》：“未有言致女者，此其言致女何？錄伯姬也”。又如連續(xù)三年記錄的各國(guó)派女來(lái)為伯姬媵嫁，《谷梁傳》解《經(jīng)》：“媵，淺事也，不志。此其志何也？以伯姬之不得其所，故盡其事也”?！洞呵铩酚镁倪x擇的內(nèi)容，首尾呼應(yīng)的敘事，塑造了一位深受娘家和諸國(guó)愛(ài)戴、因持守婚姻禮法而及于難的令人痛惜的魯女形象。

而與對(duì)魯女的脈脈溫情形成對(duì)比的是，《春秋》對(duì)嫁入本國(guó)的魯君夫人，卻沒(méi)有這種同情。以魯桓公夫人文姜為例，《春秋》用同樣的近于“追蹤報(bào)道”的手法，對(duì)其20余年的行跡進(jìn)行了記述：

桓公十八年：春王正月，公會(huì)齊侯于濼。公與夫人姜氏遂如齊。

莊公元年：三月，夫人孫于齊。

莊公二年：冬十有二月，夫人姜氏會(huì)齊侯于禚。

莊公四年：春王二月，夫人姜氏享齊侯于祝丘。

莊公五年：夏，夫人姜氏如齊師。

莊公七年：春，夫人姜氏會(huì)齊侯于防。

莊公七年：冬，夫人姜氏會(huì)齊侯于谷。

莊公十五年：夏，夫人姜氏如齊。

莊公十九年：夫人姜氏如莒。

莊公二十年：春，王二月，夫人姜氏如莒。

而對(duì)于文姜的詳細(xì)記述，卻在于彰顯文姜與其兄齊襄公通奸、害死丈夫魯桓公，從婦德敗壞的角度對(duì)其進(jìn)行貶斥?！豆騻鳌方馇f公元年《經(jīng)》“三月，夫人孫于齊”謂：“孫者何？孫猶遜也，內(nèi)諱奔，謂之遜?！蛉撕我圆环Q姜氏？貶。曷為貶？與弒公也?！薄豆攘簜鳌穭t對(duì)于《春秋》不厭其煩地記載文姜出境與齊襄公會(huì)面，解曰：“婦人既嫁不踰境，踰境非正（禮）也?！贝送鈱?duì)魯莊公夫人哀姜，《春秋》也基本上是用同樣的方式跟蹤記錄，記錄的目的，也是為了昭彰其從婚姻之初就違反禮儀，繼而私通公子慶父、參與弒殺魯閔公，最后為娘家齊國(guó)所殺的不得善終的惡事。春秋魯國(guó)12君，《春秋》共記錄了6位君夫人的婚姻事跡，其中絕大部分是違反禮法的行為。當(dāng)中詳錄事跡的4位君夫人——文姜、哀姜、魯文公夫人出姜及魯宣公夫人穆姜，除了出姜無(wú)甚大惡之外（但《春秋》也批評(píng)魯文公喪娶），其余無(wú)一善類。而對(duì)于沒(méi)有違禮行為的魯君夫人，《春秋》則略而不記——在這種選擇性的建構(gòu)之下，“違禮”幾乎成了人們對(duì)魯君夫人的一般性認(rèn)識(shí)，同時(shí)也有意無(wú)意地為魯女的可憐可憫制造了反襯。

在父系繼嗣原則和從夫居的婚姻制度下，女兒自出嫁之日起便與娘家隔離開(kāi)來(lái)，生活在夫家的屋檐下，其全部的福祉都與婚姻的成敗相關(guān)。作為娘家，雖不能打破這一制度，但天然的血緣情感，使其不可能不對(duì)女兒多有牽掛。就是這種情感，讓《春秋》這部雖然是男性書(shū)寫(xiě)的史書(shū)，終其全文，未有對(duì)魯女一字的譏刺和貶斥?！豆攘簜鳌范啻翁岬健洞呵铩返摹拔崤鼻榻Y(jié)，莊公四年《傳》：“三月，紀(jì)伯姬卒。外夫人不卒，此其言卒，何也？吾女也?！乱页?，齊侯葬紀(jì)伯姬。外夫人不書(shū)葬，此其書(shū)葬，何也？吾女也?！鼻f公十二年《傳》：“春王三月，紀(jì)叔姬歸于酅，國(guó)而曰歸，此邑也，其曰歸，何也？吾女也。”又襄公三十年《傳》：“秋七月，叔弓如宋葬共姬。外夫人不書(shū)葬，此其言葬，何也？吾女也?！彼^“吾女”，正是父母之國(guó)對(duì)外嫁之女最真摯的情感，在“吾女”的情感下，《春秋》苦心孤詣地同情和回護(hù)魯女，也就成了題中應(yīng)有之意?！洞呵铩吠ㄟ^(guò)對(duì)魯女與魯君夫人婚姻事跡的追蹤記載和有意傾斜，于看似簡(jiǎn)單枯燥的記事當(dāng)中，蘊(yùn)含了深刻的取義之道。

以上從婚姻家庭史的角度揭示了《春秋》社會(huì)史價(jià)值的一個(gè)方面。社會(huì)史研究是20世紀(jì)末葉以來(lái)中國(guó)史學(xué)最富活力的領(lǐng)域之一，對(duì)于描述和闡釋被政治精英與政治事件研究所遺漏的歷史具有發(fā)覆性的意義。《春秋》從記載對(duì)象上來(lái)說(shuō)，雖仍然是帝王將相的歷史，但其所蘊(yùn)含的觀念、習(xí)俗、情感、文化等，卻多有與普通大眾共通之處?！洞呵铩方^不只是“政治圣經(jīng)”“斷爛朝報(bào)”的代名詞，其在中國(guó)古代之所以被尊為第一經(jīng)典，自有不容忽視的價(jià)值。有意識(shí)地開(kāi)掘《春秋》的社會(huì)史價(jià)值，對(duì)于探究構(gòu)造中國(guó)先秦（乃至接下來(lái)的2000多年）社會(huì)秩序的力量的多樣性，揭示歷史演變的真實(shí)過(guò)程和不同層面的發(fā)展規(guī)律，改變以往《春秋》學(xué)研究僵化枯燥、領(lǐng)域狹窄的面貌，都有積極意義，中國(guó)上古史研究亦會(huì)因之更加充實(shí)豐滿和有血有肉。

以上文章原載于《學(xué)術(shù)研究》2022年第4期，文章不代表《學(xué)術(shù)研究》立場(chǎng)。