前言

我們每天都在說(shuō)“知道”或“不知道”，那么什么是“道”？這個(gè)問(wèn)題至今還沒(méi)有人能夠清楚地回答，而老子早就通過(guò)《道德經(jīng)》講明白了?，F(xiàn)在我就以《道德經(jīng)》的傳世版為基礎(chǔ)，以出土的楚簡(jiǎn)和帛書(shū)的甲乙本來(lái)作校對(duì)，逐字逐句地進(jìn)行解析。

前人的注譯以及網(wǎng)友對(duì)《道德經(jīng)》的理解給我提供了很多幫助，因?yàn)楸救怂接邢?，在解析中可能存在錯(cuò)誤，望大家批評(píng)指正。

愿集眾人之智，找尋中華文化之根！

第一章

“道可道，非常道；名可名，非常名。無(wú)，名天地之始；有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門?！?/p>

解析：道是可以講清楚的，并非永恒不變；事物是客觀存在的，并非永恒不變。陰和陽(yáng)是天地萬(wàn)物的根本規(guī)律，所以經(jīng)常對(duì)陰和陽(yáng)進(jìn)行觀察，想要知道其妙用與適用范圍。陰陽(yáng)是同出一體而又相異的存在，相互變化，變過(guò)去再變過(guò)來(lái)。這就是觀察事物奧妙的法門。

導(dǎo)讀：按后世習(xí)慣，將“無(wú)”替代為陰，將“有”替代為陽(yáng)。“此兩者同出而異名”指陰陽(yáng)同出一體而又對(duì)立存在，在下一章中會(huì)進(jìn)一步說(shuō)明陰陽(yáng)之間的對(duì)立關(guān)系，這一句對(duì)應(yīng)了唯物辯證法的基本規(guī)律之一：對(duì)立統(tǒng)一。“同謂之玄”指陰變成陽(yáng)，陽(yáng)變成陰，對(duì)應(yīng)了唯物辯證法的基本規(guī)律之二：質(zhì)量互變?！靶中奔搓幾兂申?yáng)再變成陰，對(duì)應(yīng)了唯物辯證法的基本規(guī)律之三：否定之否定。

注：“?！蓖昂恪??！懊?，作名詞用時(shí)指可以被命名的客觀存在，作動(dòng)詞用時(shí)指存在?！笆肌焙汀澳浮?，指本源、根本。“玄”，變化，本字為“弦”，使用時(shí)會(huì)有松緊的變化?！搬琛?，邊界。

第二章

“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作而弗始，[生而不有]，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去?！?/p>

解析：人們都知道美之所以美，是因?yàn)橛谐蟮拇嬖?；都知道善之所以善，是因?yàn)橛袗旱拇嬖?。因此有和無(wú)對(duì)立而生，難和易相異而成，長(zhǎng)和短相比較而不同，高和下相對(duì)比而存在，音樂(lè)和歌聲相沖突而疊加，前和后因位置而不同，等等。所以圣人以無(wú)為的方式處事，不以空話教導(dǎo)他人；任萬(wàn)物自然興起，不自恃而為，功成而不自居。因?yàn)椴痪庸Γ圆槐贿z亡。

導(dǎo)讀：把美與丑，善與惡等相互比較，進(jìn)一步禪明了陰陽(yáng)之間的對(duì)立關(guān)系。

注：“惡”，不好，在這里指丑。“圣人”，是老子心中完美的管理者，他會(huì)以無(wú)為的方式處事，心里無(wú)私，以百姓之心為心，等等。

第三章

“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，恒使民無(wú)智無(wú)欲也，使夫知不敢，弗為而已，則無(wú)不治矣。”

解析：不在意虛名，使民不爭(zhēng)虛名；不看重難得的財(cái)物，使民不當(dāng)盜賊；不表露欲望，使民心不亂。是以圣人的治理，使民眾無(wú)名利之心，讓他們吃飽肚子，削弱他們不切實(shí)際的目標(biāo)，強(qiáng)健他們的體魄，使民眾不投機(jī)取巧、沒(méi)有貪欲，知道什么不敢做，什么不能做，就沒(méi)有治理不好的。

注：“見(jiàn)”同“現(xiàn)”，呈現(xiàn)、表現(xiàn)。

第四章

“道沖，而用之或不盈；淵兮，似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；湛兮，似或存。吾不知誰(shuí)之予，象帝之先。”

解析：道空，用了不會(huì)滿；很深?yuàn)W，似萬(wàn)物的宗旨；挫去尖銳，解決紛亂；與光混合，與塵同在；很清晰，又似不存在。我不清楚是誰(shuí)傳下來(lái)的，好象在五帝之前。

導(dǎo)讀：“挫其銳，解其紛”指“道”是解決問(wèn)題的方法；“和其光，同其塵”指“道”無(wú)處不在，可用之觀察世界?！跋蟮壑取闭f(shuō)了道的起源時(shí)間，五帝之前是三皇，三皇之中伏羲悟道得河圖洛書(shū)。

注：“沖”，空，與“盈”相反?！罢俊保宄?。

第五章

“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出，多聞數(shù)窮，不如守中。”

解析：天地?zé)o仁慈之情，對(duì)待萬(wàn)物就象對(duì)待芻狗一樣。圣人用事不帶感情，對(duì)待百姓就象對(duì)待芻狗一樣（沒(méi)有差別）。天和地之間不就像個(gè)風(fēng)箱嗎？（對(duì)想走后門的人）虛與應(yīng)對(duì)而不屈從，一旦松動(dòng)就會(huì)越來(lái)越多，（來(lái)者的目的）聽(tīng)多了就那么幾種，不如堅(jiān)持不偏不倚的原則。

注：“芻狗”，草扎成的狗，古代祭祀所用?！伴屹摺敝革L(fēng)箱，“數(shù)”，枚舉。將傳世版中的“多言數(shù)窮”校對(duì)為帛書(shū)中的“多聞數(shù)窮”。

第六章

“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根，綿綿若存，用之不勤。”

解析：谷神妙靈活不是死的，是變化的牝。變化的牝的法門，是天地萬(wàn)物的根本規(guī)律，綿綿不絕，若存若無(wú)，用了不會(huì)忙亂。

導(dǎo)讀：“谷”是兩山之間的洼地，這里指牝的溝，溝的左右兩瓣分別為陰和陽(yáng)，“谷”的位置變化就是陰陽(yáng)的變化，或陰多陽(yáng)少，或陽(yáng)多陰少，相互變化不斷。此章闡明了唯物辯證法的兩個(gè)總特征之一：客觀事物內(nèi)部永恒發(fā)展變化。

注：“神”，示申，申是閃電的象形，示為祭臺(tái)，“神”是古人對(duì)閃電等自然現(xiàn)象的擬人化，而閃電不會(huì)出現(xiàn)在同一位置?！瓣颉?，本意指公牛的生殖器官，也指雌性。將傳世版中的“是謂天地根”校對(duì)為帛書(shū)中的“是謂天地之根”。

第七章

“天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪，故能成其私？”

解析：天地長(zhǎng)久。天地之所以能長(zhǎng)久，因?yàn)椴皇菫榱俗约旱纳?，所以能長(zhǎng)久。因此圣人享受在后，行動(dòng)在前，將自身置之度外反而得以保全。不是因?yàn)槭ト藷o(wú)私，所以能成就自身嗎？

第八章

“上善若水，水善利萬(wàn)物而有靜，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，[與善仁]，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)，夫唯不靜，故無(wú)尤。”

解析：圣人善于象水一般處事，水靜靜地滋潤(rùn)萬(wàn)物，呆在眾人不喜歡的低處，所以水的行為接近于道。住所選擇環(huán)境，心里藏得住事情，說(shuō)話恪守信用，為政善于治理，處事發(fā)揮所長(zhǎng)，行動(dòng)把握時(shí)機(jī)，因?yàn)椴粫?huì)干瞅著不動(dòng)，所以沒(méi)有怨尤。

導(dǎo)讀：傳世版以為“水善利萬(wàn)物而有靜”與“夫唯不靜”沖突，改成“水利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”和“夫唯不爭(zhēng)”，將“靜”同“爭(zhēng)”，這是牽強(qiáng)的謬誤。

注：傳世版中的“與善仁”在帛書(shū)甲本中沒(méi)有，在帛書(shū)乙本中為“予善天”。

第九章

“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎；功遂身退，天之道也?！?/p>

解析：不要自滿，鋒芒不可持久，金玉滿堂不能守住，富貴以致驕橫，會(huì)給自己留下禍患，功成身退合乎天道。

第十章

“載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無(wú)疵乎？愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為乎？天門開(kāi)闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)以知乎？生而畜之，生而不有，[為而不恃]，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德?！?/p>

解析：身心合一，能不分離嗎？調(diào)整呼吸到柔和，能如嬰兒?jiǎn)?？洗滌明鏡，能無(wú)瑕疵嗎？愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為嗎？受到干擾，能冷靜嗎？明曉四周，能不以為知嗎？產(chǎn)生了就養(yǎng)著，不占為己有，生長(zhǎng)中不主宰，是謂玄德。

注：“玄鑒”，意為明鏡?！盃I(yíng)魄”，魂魄。“為而不恃”在帛書(shū)中無(wú)。

第十一章

“三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用；埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用；鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用?！?/p>

解析：三十根輻條集中到同一個(gè)輪轂上，因?yàn)榱粝铝丝諢o(wú)之處，才有車的作用；用陶土做器皿，因?yàn)榱粝铝丝諢o(wú)之處，才有器皿的作用；鑿門窗建居室，因?yàn)榱粝铝丝諢o(wú)之處，才有居室的作用。上述例子就是對(duì)有和無(wú)的利用。

導(dǎo)讀：本章講了對(duì)有和無(wú)的利用，也就是對(duì)陰和陽(yáng)的利用。陽(yáng)可以被利用，陰也可以被利用。

注：“埏埴”，和陶土?！半弧保皯?。

第十二章

“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此?！?/p>

解析：繽紛的色彩讓人眼花，嘈雜的聲音讓人耳聾，豐盛的美食讓人口味敗壞，縱情地馳獵讓人內(nèi)心狂蕩，難得的財(cái)物讓人行為不軌。是以圣人生活儉樸不貪圖享樂(lè)，因此我們要去除享樂(lè)選擇簡(jiǎn)樸的生活。

注：“爽”，失去。例：爽約。

第十三章

“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。”

解析：這里講一下“寵辱若驚”和“貴大患若身”。什么是寵辱若驚？邀寵喪失尊嚴(yán)，得寵心里發(fā)慌，失寵心也發(fā)慌，這就是寵辱若驚。什么是貴大患若身？我所以很憂慮是因?yàn)樽约旱纳眢w，若無(wú)身體的拖累，我有何慮？所以要愛(ài)惜身體，才可以被寄托天下。

第十四章

“視之不見(jiàn)名曰微，聽(tīng)之不聞名曰希，搏之不得名曰夷。此三者不可致詰，故混而為一。其上不收，其下不忽，繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物，是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)?！?/p>

解析：看不見(jiàn)就取名叫微，聽(tīng)不見(jiàn)就取名叫希，抓不著就取名叫夷。這三種特征無(wú)從探究，為同一物所具有。從上面收不到手里，從下面稱不到重量，綿綿不斷不可名狀，還處于虛無(wú)的狀態(tài)，是沒(méi)有形狀的形態(tài)，沒(méi)有物體的形象，就稱為“惚恍”吧。迎著看不見(jiàn)它的頭，跟著看不見(jiàn)它的尾。用古時(shí)傳下的道來(lái)分析當(dāng)下的事物，能夠知道古時(shí)的一些頭緒，這就是道紀(jì)?！?/p>

導(dǎo)讀：這一段是對(duì)空氣的描述，老子曾經(jīng)是個(gè)追風(fēng)的少年！看不見(jiàn)、聽(tīng)不到、抓不著，不就是空氣么？老子對(duì)空氣的特征進(jìn)行了總結(jié)。

注：“夷”，平坦?！昂觥?，古時(shí)的計(jì)量單位，十忽為一絲?！袄K繩”，接連不斷。將傳世版中為“視之不見(jiàn)名曰夷”校對(duì)為帛書(shū)中的“視之不見(jiàn)名曰微”，將傳世版中為“搏之不得名曰微”校對(duì)為帛書(shū)中的“博之不得名曰夷”，將傳世版中為“其上不皦，其下不昧”校對(duì)為帛書(shū)中的“其上不收，其下不忽”。

第十五章

“古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以靜之將徐清？孰能安以動(dòng)之將徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成?！?/p>

解析：古時(shí)善于行道的人，知事物微妙通陰陽(yáng)變化，深不可識(shí)。因?yàn)椴豢勺R(shí)，故勉強(qiáng)形容如下：謹(jǐn)慎，如履薄冰；小心，恐驚四鄰；莊重，尤如做客；松馳，就似融冰；質(zhì)樸，好像原木；虛心，就若山谷；渾厚，如同濁水。誰(shuí)能在混濁時(shí)讓他靜下來(lái)將其慢慢看清？誰(shuí)能在安靜時(shí)讓他動(dòng)起來(lái)將其慢慢發(fā)現(xiàn)？持道者不會(huì)自滿，故能推陳出新。

注：將傳世版中的“孰能濁以靜之徐清？孰能安以動(dòng)之徐生？”校對(duì)為楚簡(jiǎn)中的“孰能濁以靜之將徐清？孰能安以動(dòng)之將徐生？”

第十六章

“致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓各復(fù)歸其根，歸根曰靜，靜曰復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇；知常容，容乃公；公乃全，全乃天；天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆?！?/p>

解析：頭腦放空到極致，心沉靜下來(lái)，在萬(wàn)物運(yùn)行之時(shí)，我觀察相互之間的作用。萬(wàn)物之間是相互作用的，被作用就是靜，被作用就會(huì)有反作用，有反作用是正常的，知道會(huì)有反作用就稱為明。不知道有反作用，妄動(dòng)就會(huì)有兇險(xiǎn)。知道有反作用就會(huì)寬容，寬容就會(huì)公正，公正就會(huì)保全，保全是天，天就符合道，合道就會(huì)長(zhǎng)久，終身不會(huì)遭到危險(xiǎn)。

導(dǎo)讀：本章闡明了萬(wàn)物之間是相互作用的，對(duì)應(yīng)唯物辯證法兩個(gè)總特征之二：萬(wàn)物之間是普遍聯(lián)系的。

注：“篤”，專一?！按保ｋU(xiǎn)。

第十七章

“太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然?！?/p>

解析：圣人治民，民眾不知道他的存在；其次者治民，民眾親近贊譽(yù)；再次，民眾害怕他；更次，民眾蔑視他。有人不太相信以上的說(shuō)法，有人根本不信。圣人看起來(lái)悠閑，說(shuō)話慎重。事情辦成功了，百姓都說(shuō)：我們本來(lái)就是這樣的。

第十八章

“故大道廢，安有仁義？[智慧出，有大偽]；六親不和，安有孝慈？國(guó)家昏亂，安有正臣？”

解析：廢棄大道后哪有仁義？六親不和哪有孝慈？國(guó)家昏亂哪有正臣？

注：帛書(shū)中無(wú)“智慧出，有大偽”。將傳世版中的“大道廢”、“有仁義”、“有孝慈”、“有正臣”分別校對(duì)為帛書(shū)中的““故大道廢”、“安有仁義”、“安有孝慈”、“安有正臣”。

第十九章

“絕智棄辯，民利百倍；絕偽棄慮，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文不足，故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。絕學(xué)無(wú)憂?！?/p>

解析：拒絕機(jī)巧空辯，民眾得利百倍；拒絕偽善關(guān)心，民眾恢復(fù)孝慈；拒絕巧詐獲利，盜賊就沒(méi)有了。這三者用條令約束是不夠的，還要有樸素和少私寡欲的生活習(xí)慣。不學(xué)“智辯、偽慮、巧利”就沒(méi)什么可擔(dān)心的。

注：“見(jiàn)”同“現(xiàn)”。“素”，沒(méi)有染色的生絲。將傳世版及帛書(shū)中的“絕圣棄智”和“絕仁棄義”分別校對(duì)為楚簡(jiǎn)中的“絕智棄辨”和“絕偽棄慮”。

第二十章

“唯之與阿，相去幾何？美之與丑，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁?，其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。儡儡兮，若無(wú)所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，風(fēng)兮若無(wú)止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。”

解析：恭敬與怠慢相差多少？美與丑相差多少？人之所畏，不可不畏，自古以來(lái)，一向如此。眾人歡樂(lè)如同參加宴會(huì)，如同春天登臺(tái)賞景，我卻淡泊寧?kù)o，無(wú)動(dòng)于衷，象不會(huì)笑的嬰兒。頹喪啊，好像沒(méi)有歸處。眾人都覺(jué)得很滿足，唯獨(dú)我好像很匱乏。我這個(gè)愚人的心啊，渾渾噩噩的。眾人皆清我獨(dú)渾，眾人皆明我獨(dú)昏。這種澹泊的日子像大海無(wú)邊，像風(fēng)起無(wú)止。眾人都有本事，唯獨(dú)我冥頑淺陋。我與其他人不同，把研究事物的基本規(guī)律當(dāng)成了精神糧食。

注：“唯”，?敬的應(yīng)答?！鞍ⅰ保÷膽?yīng)答。“太牢”，古代祭祀時(shí)牛羊豬三牲齊備為太牢?！昂ⅰ蓖翱取保盒σ??！袄芾堋?，頹喪?！安觳臁?，清楚。

第二十一章

“孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之狀哉？以此。”

解析：最好的結(jié)果遵從于道。把道比作物，就像是空氣，雖然抽象但是其中有象有物有道理，道理是真的，可以被證實(shí)。從古至今道都存在沒(méi)有丟失，一代代順著傳了下來(lái)。我怎么清楚代代相傳的情況呢？如上。

導(dǎo)讀：對(duì)“以順眾父”的理解必須清楚古時(shí)父親對(duì)子女有教導(dǎo)之責(zé)。

注：“孔德”，就是上德，是分類中最好的。將傳世版中的“以閱眾甫”校對(duì)為帛書(shū)中“以順眾父”。

第二十二章

“曲則全，枉則直；洼則盈，敝則新；少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式：不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠(chéng)全而歸之?！?/p>

解析：委曲求全，小枉大直，一謙四益，推陳出新，少取就會(huì)獲得，貪多就會(huì)迷惑。是以圣人用以下的行為來(lái)作表率：不自我表現(xiàn)，所以明智；不自以為是，所以能看清；不自吹自擂，所以做得成；不自高自大，所以走得遠(yuǎn)。因?yàn)椴粻?zhēng)，故天下無(wú)人與之相爭(zhēng)。老話說(shuō)“曲則全”，怎么會(huì)是空話呢？其實(shí)都可以達(dá)到的。

注：“見(jiàn)”同“現(xiàn)”。“抱一”，將不自見(jiàn)、不自是、不自伐、不自矜抱而為一。

第二十三章

“希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂(lè)得之；同于德者，德亦樂(lè)得之；同于失者，失亦樂(lè)得之。[信不足焉，有不信焉]”。

解析：有些很少言說(shuō)的話是合乎自然的?？耧L(fēng)刮不了一整晚，暴雨下不了一整天。誰(shuí)導(dǎo)致的？天地。天地尚不能持久，何況人呢？所以要經(jīng)常練習(xí)，熟能生巧。

導(dǎo)讀：“道者，同于道”類指要寫(xiě)好字就要經(jīng)常練習(xí)；“同于道者，道亦樂(lè)得之”類指因?yàn)榻?jīng)常練習(xí)寫(xiě)字，所以字就寫(xiě)得好。

注：帛書(shū)中無(wú)“信不足焉，有不信焉”。

第二十四章

“企者不立，跨者不行；自見(jiàn)者不明，自是者不彰；自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也曰，余食贅形，物或惡之，故有道者不處?！?/p>

解析：踮腳站不穩(wěn)，跨行走不遠(yuǎn)；自我表現(xiàn)者不明智，自以為是者看不清；自夸者難成事，自大者走不遠(yuǎn)。從道的角度講，這是吃多了撐的，大家都不喜歡，所以有道者不這樣做。

第二十五章

“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，[周行而不怠]，可以為天地母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大、天大、地大、王亦大。國(guó)中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！?/p>

解析：有物陰陽(yáng)混合而成，在天地萬(wàn)物之前就存在，因懂的人太少而顯得寂寥，獨(dú)立存在沒(méi)有改變，是天地萬(wàn)物的基本規(guī)律。我不知道名字，勉強(qiáng)取了個(gè)字叫做“道”，勉強(qiáng)取了個(gè)名叫做“大”，大就向前流，越流越遠(yuǎn)，遠(yuǎn)到反而看不見(jiàn)了。所以道的影響大、天氣的影響大、土地的影響大、王的影響也大。國(guó)中有四大影響，王是其中之一。人遵從于地，地遵從于天，天遵從于道，道遵從于自然。

導(dǎo)讀：“大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反?！边@句講了量變到質(zhì)變的過(guò)程。

注：楚簡(jiǎn)和帛書(shū)中無(wú)“周行而不殆”。將傳世版中的“人亦大”和“而人居其一焉”分別校對(duì)為帛書(shū)中的“王亦大”和“而王居其一焉”。

第二十六章

“重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君?！?/p>

解析：重是輕的根本，靜是動(dòng)的主宰。所以圣人行事穩(wěn)重，雖有榮景，卻超然物外。為何大國(guó)君主，要輕率治理天下？輕率失去穩(wěn)重，躁動(dòng)失去冷靜。

第二十七章

“善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫；善數(shù)不用籌策，善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)；善結(jié)無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物，是謂襲明。故善人者，善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙?！?/p>

解析：善于行走的，地上看不到痕跡；善于說(shuō)話的，言語(yǔ)沒(méi)有破綻；善于計(jì)數(shù)的，用不著算籌；善于關(guān)閉的，無(wú)門栓就不能開(kāi)；善于捆綁的，不用繩結(jié)也散不了。所以圣人善于人盡其才，因而沒(méi)有無(wú)用之人；善于物盡其用，所以無(wú)廢棄之物，這就是襲明。善于用人的，善為人師；不善用人的，善為人所用。不尊重老師，不愛(ài)護(hù)下屬，以為聰明卻很糊涂，這就是要妙。

注：將傳世版中的“不善人之師”校對(duì)為帛書(shū)中的“善人之師”。

注：“瑕謫”，玉上的斑痕，比喻人的缺點(diǎn)。“籌策”，竹碼子，古時(shí)的計(jì)算用具。“關(guān)楗”，門閂?！袄K約”，繩索。

第二十八章

“知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長(zhǎng)，故大制不割?！?/p>

解析：強(qiáng)大而不示強(qiáng)，保持低姿態(tài)。保持低姿態(tài)，常德不離，回歸于初。知道什么是明亮，卻甘于暗昧的地位，為天下作表率。為天下作表率，常德不虧，回歸于初。知榮守辱，保持謙虛。保持謙虛，常德乃足，回歸于初。原木切開(kāi)可以做器物，圣人保持初心，就能很好地領(lǐng)導(dǎo)，因此大體不差。

導(dǎo)讀：“嬰兒”，為人之初?！盁o(wú)極”，為極之初?！皹恪保瑸槠髦??！按笾啤?，大成之器。

第二十九章

“將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也；為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨，或敷或吹，或強(qiáng)或羸。是以圣人去甚、去奢、去泰。”

解析：要取天下卻強(qiáng)為的，我看他是不得已的。天下神器，不可強(qiáng)為。強(qiáng)為者必?cái)?，占?jù)者必失。世人秉性不一，有前行的、有后隨的，有敷的、有吹的，有剛強(qiáng)的、有羸弱的。所以圣人會(huì)去除極端、奢侈、過(guò)度的措施。

導(dǎo)讀：“甚”、“奢”、“泰”都具有極、甚的相同含義，是在不同情況下的不同表達(dá)。本章講了事物具有個(gè)性、特殊性，做事不能一刀切，對(duì)應(yīng)唯物辯證法的“共性與個(gè)性、一般與特殊、整體與局部、系統(tǒng)與要素”，這四對(duì)關(guān)系具有相同的內(nèi)涵，也是在不同情況下的不同表達(dá)。

第三十章

“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉，[大軍過(guò)后必有兇年]。善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已。果而勿強(qiáng)，物壯則老，是謂不道，不道早已?！?/p>

解析：以道輔佐人主的，不以武力稱霸天下，避免遭到反噬。大軍過(guò)處，田園荒蕪。善用兵者達(dá)到目的就可以了，不要爭(zhēng)強(qiáng)好斗。達(dá)到目的后不要驕傲自大，不得已而為之。達(dá)到目的后不要逞強(qiáng)，物壯則老，就是不道，不道則亡。

注：帛書(shū)中無(wú)“大軍過(guò)后必有兇年”。

第三十一章

“夫兵者，不祥之器也，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之?！?/p>

解析：戰(zhàn)爭(zhēng)是不好的東西，人們都厭惡，所以有道者不愿發(fā)動(dòng)。君子崇尚和平，戰(zhàn)爭(zhēng)就是弄險(xiǎn)。戰(zhàn)爭(zhēng)是不好的東西，非君子之器，不得已而用之，適度就行了。勝利了別得意，得意者是好殺人的，好殺人者不可得志于天下。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍隨后，上將軍沖在前，說(shuō)明是以死亡去面對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)。殺了許多人，要哀悼他們，勝利后要祭奠。

第三十二

“道恒無(wú)名，樸雖小，天地莫能臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海?！?/p>

解析：道是虛無(wú)的存在，規(guī)律雖小，萬(wàn)物卻不能違反。候王若能遵守，萬(wàn)物將自然良好地發(fā)展，電閃雷鳴以降雨露，百姓不用指使就會(huì)均勻的下?；镜闹贫扔写嬖诘谋匾辛酥贫?，就知道什么不能做，知止而不殆。道在天下，如溪流之于江海。

導(dǎo)讀：“樸雖小”這句是意譯，樸是器之初，第三十七章將道稱為“無(wú)名之樸”。“猶川谷之于江海?！庇袃蓪雍x。第一層含義，道是“萬(wàn)物歸焉”或“萬(wàn)物之注”，如果僅有這一層含義，就會(huì)寫(xiě)成“猶川谷歸于江海”。第二層含義在第三十五章中講了，道“用之不足既”，指道用之不盡。

第三十三章

“知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強(qiáng)；知足者富，強(qiáng)行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽?！?/p>

解析：知人者智，自知者明。勝人者有能力，自勝者強(qiáng)。知足的人富有，奮斗者有目標(biāo)。有上述品質(zhì)的人會(huì)長(zhǎng)久，死后不被遺忘的人，活在人們心中！

第三十四章

“大道泛兮，其可左右，[萬(wàn)物恃之以生而不辭]，功成而不有，萬(wàn)物歸焉而不為主，恒無(wú)欲，可名于小。萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。是以圣人之能成大也，以其終不自為大，故能成其大?！?/p>

解析： 大道遍布，可被使用，功成不自居，是萬(wàn)物運(yùn)行規(guī)律的歸納而不主宰萬(wàn)物，無(wú)欲無(wú)求，可以說(shuō)很渺小。是萬(wàn)物運(yùn)行規(guī)律的歸納而不主宰萬(wàn)物，可以說(shuō)很偉大。因此圣人能成大事，因?yàn)椴蛔源?，所以能成大事?/p>

注：帛書(shū)中無(wú)“萬(wàn)物恃之以生而不辭”。將傳世版中的“衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主”校對(duì)為帛書(shū)中的“萬(wàn)物歸焉而不為主”?！笆且允ト酥艹纱笠病痹诓瘯?shū)中有，在傳世版中沒(méi)有，校對(duì)后加上。

第三十五章

“執(zhí)大象，天下往，往而不害安平太。樂(lè)與餌，過(guò)客止，道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既?！?/p>

解析：保持良好的形象出門，有利無(wú)害。音樂(lè)與美食讓路人止步留戀，道說(shuō)出口卻淡然無(wú)味，看不見(jiàn)，聽(tīng)不到，卻用之不盡。

注：“既”，盡。

第三十六章

“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之，是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)，魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。”

解析：若要收攏，必先擴(kuò)張；若要削弱，讓其逞強(qiáng)；若要廢掉，使其透支；將欲取之，必先予之，是謂微明。柔弱勝過(guò)剛強(qiáng)，魚(yú)不可離開(kāi)水，國(guó)家軍隊(duì)不可針對(duì)人民。

注：“歙”，收斂。

第三十七章

“道常無(wú)為，侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。夫亦將知足，知以靜，萬(wàn)物將自定?！?/p>

解析：道常無(wú)為，侯王若能遵守，萬(wàn)物將自然發(fā)展。發(fā)展中有問(wèn)題要暴發(fā)，我就按照道的規(guī)律去解決。如果知足，知靜養(yǎng)，萬(wàn)物自然安定。

注：“無(wú)名之樸”指“道”，“道恒無(wú)名”、“道隱無(wú)名”。將傳世版中“夫亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。”校對(duì)為楚簡(jiǎn)中的“夫亦將知足，知以靜，萬(wàn)物將自定?！?/p>

第三十八章

“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為，下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華而愚之始。是以大夫處其厚，不居其?。惶幤鋵?shí)，不居其華，故去彼取此?！?/p>

解析：上德之人行德是無(wú)意而為，是有德的人；下德之人行德是刻意而為，是無(wú)德的人。上德之人無(wú)為是無(wú)意而為，下德之人無(wú)為是刻意而為。上仁之人妄為是無(wú)心之失，上義之人妄為是有心之過(guò)。上禮之人妄為而無(wú)人呼應(yīng)，卻強(qiáng)拉別人一起。所以（將人從好到壞分為下面五類）：上德之人之后是下德之人，下德之人之后是上仁之人，上仁之人之后是上義之人，上義之人之后是上禮之人。上禮之人缺少忠信，是禍亂之首，這種人不懂道理，是愚昧的根源。所以君子厚德而不薄德，實(shí)德而不偽德，因此別做壞人要做君子。

第三十九章

“昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，[萬(wàn)物得一以生]，侯王得一以為天下正。其致之也：謂天無(wú)以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐廢；神無(wú)以靈，將恐歇；谷無(wú)以盈，將恐竭；[萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅]；侯王無(wú)以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷，此非以賤為本邪？非乎？故至譽(yù)無(wú)譽(yù)，是故不欲碌碌如玉，珞珞如石?！?/p>

解析：若基礎(chǔ)牢固：天基礎(chǔ)牢固就晴朗，地基礎(chǔ)牢固就安穩(wěn)，神基礎(chǔ)牢固就靈妙，山谷基礎(chǔ)牢固就有溪流，候王基礎(chǔ)牢固就穩(wěn)坐天下。反之若基礎(chǔ)不牢：天不晴朗，恐怕會(huì)下雨；地不安穩(wěn)，恐怕會(huì)荒廢；神不靈妙，恐怕會(huì)消失；山谷沒(méi)有溪流，恐怕會(huì)干涸；候王坐不穩(wěn)天下，恐怕會(huì)跌落。所以貴以賤為本，高以下為基。候王自稱孤、寡、不谷，不就是以賤為本嗎？不是嗎？因此至譽(yù)無(wú)譽(yù)，不要做漂亮的美玉，而要做有用的基石。

注：“蹶”，跌倒?！奥德怠?，玉石漂亮的樣子。“珞珞”，石料的樣子。帛書(shū)中無(wú)“萬(wàn)物得一以生”和“萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅”。

注：“一”指基礎(chǔ)，結(jié)合了本章上下文及六十章中所言，“合抱之木生于毫末，九層之臺(tái)起于累土，千里之行始于足下”。

第四十章

“反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有，生于無(wú)?！?/p>

解析：物極必反是道的運(yùn)動(dòng)變化，弱是道的運(yùn)用，萬(wàn)物具有兩面性。

注：將傳世版中的“有生于無(wú)”校對(duì)為楚簡(jiǎn)中的“生于無(wú)”。

第四十一章

“上士聞道勤而行之；中士聞道若存若亡；下士聞道大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣（lei:四聲），上德若谷，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝（yu:二聲），大白若辱，大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形。道隱無(wú)名，夫唯道，善始且善成。”

解析：上士聞道勤而行之；中士聞道偶爾為之；下士聞道大聲嘲笑，不被嘲笑不足以為道。所以書(shū)中有言：光明之道好似暗昧，前進(jìn)之道好似后退，平坦之道好似崎嶇；上德之人虛懷若谷，廣德之人毫不自滿；修德似偷，質(zhì)真若假，至潔若污；方正的東西沒(méi)有棱角，完美的器具最晚形成，優(yōu)美的音樂(lè)不顯嘈雜，優(yōu)美的形象不顯雕琢。道是隱匿而空無(wú)的存在，唯有道能善始善成。

注：“絭”，絲的結(jié)，這里指道路崎嶇?！坝濉?，水變污?！坝纭?，角落。將傳世版中的“善貸且成”校對(duì)為帛書(shū)中的“善始且善成”。

第四十二章

“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父?！?/p>

解析：道是陰陽(yáng)對(duì)立統(tǒng)一的，陰和陽(yáng)分別有陰陽(yáng)，陰和陽(yáng)繼續(xù)分別有陰陽(yáng)，對(duì)事物可以這樣分析下去。萬(wàn)物有陰有陽(yáng)，形成動(dòng)態(tài)的平衡。人們所厭惡的唯有孤、寡、不谷，王公以之自稱。謙受益，滿招損，前人這樣教導(dǎo)我，我也這樣教導(dǎo)別人。剛則易折，我將以此為教旨。

導(dǎo)讀：“道生一，一生二，二生三”就是“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。如果用數(shù)學(xué)表示就是21,22,23,…2?。

第四十三章

“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)，無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益、不言之教。無(wú)為之益，天下希及之。”

解析：柔能克剛，陰陽(yáng)之道無(wú)處不在，我因此認(rèn)識(shí)到無(wú)為和不以空話教導(dǎo)的益處。無(wú)為的益處，天下少有能及。

第四十四章

“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。可鯋?ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久?！?/p>

解析：名和利與生命哪個(gè)更重要？得與失哪個(gè)更有害？過(guò)分的愛(ài)惜必會(huì)過(guò)多的付出，過(guò)多地?cái)控?cái)必會(huì)大量的喪失。所以知道滿足就不會(huì)自卑，知止不殆，可以長(zhǎng)久。

第四十五章

“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈、大巧若拙、大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正?！?/p>

解析：好的器具似有不足之處，用起來(lái)才沒(méi)毛病。容器留有足夠的空間，才能用來(lái)裝東西。大直若屈、大巧若拙、大辯若訥。運(yùn)動(dòng)戰(zhàn)勝寒冷，安靜克服炎熱，清靜是天下正道。

第四十六章

“天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣?！?/p>

解析：天下有道，馬拉肥料以耕作；天下無(wú)道，戰(zhàn)馬產(chǎn)駒于郊野。罪莫大于貪欲，禍莫大于不知足，過(guò)莫大于想得到。因此知足就夠了，平常就會(huì)滿足。

第四十七章

“不出戶，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。”

解析：不出門就知道事物的規(guī)律，不看窗外就知道天氣的變化。離道越遠(yuǎn)，所知越少。因此圣人不遠(yuǎn)行而知事物的規(guī)律，不去看也明白事物的變化，不刻意去做而能成功。

第四十八章

“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事不足以取天下?！?/p>

解析：學(xué)習(xí)使人進(jìn)步，行道要做減法，一減再減，最后達(dá)到無(wú)為，無(wú)為而無(wú)所不為。取天下要放權(quán)，不放權(quán)不足以取天下。

第四十九章

“圣人常無(wú)心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙（xi:一聲）焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目 ，圣人皆孩之。”

解析：圣人無(wú)私心，以百姓之心為心。善良的人，我善待；不善良的人，我也善待，這是善良的品德。信任我的人，我信任他；不信任我的人，我也信任他，這是信任的品德。圣人治理天下，公平公正，綜合各人的想法，聽(tīng)百姓之所聽(tīng)，看百姓之所看，將百姓當(dāng)成自己孩子。

注：“歙歙”，無(wú)所偏執(zhí)的樣子。

第五十章

“出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（si:四聲）虎，入軍不被甲兵；兕無(wú)所投其角， 虎無(wú)所用其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地?！?/p>

解析：從生到死，長(zhǎng)壽的十之有三，夭折的十之有三，作死的也十之有三。這是何故？是對(duì)眾人的生存情況分析得到。聽(tīng)說(shuō)善于生存的人，在陸地上遇不到犀牛和猛虎，入軍不受兵器所傷，犀牛的角傷不到，老虎的爪傷不到，兵器的刃也傷不到。這是何故？因?yàn)椴蛔屪约合萑胨赖亍?/p>

第五十一章

“道生之，德畜之；物形之，器成之；是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之畜之、長(zhǎng)之育之、亭之毒之、養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德?！?/p>

解析：行道養(yǎng)德，有利于器物的形成，所以萬(wàn)物都尊道而貴德。道尊德貴在于不過(guò)多干涉，讓其自然發(fā)展。道生著養(yǎng)著、長(zhǎng)著育著、養(yǎng)著育著、養(yǎng)著護(hù)著。產(chǎn)生了不占有，不自恃而為，生長(zhǎng)中不主宰，這就是玄德。

注：“亭毒”，養(yǎng)育。

第五十二章

“天下有始，以為天下母；既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)；用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃。是為襲常?！?/p>

解析：對(duì)于事物具有的矛盾，可以檢查事物的原因；既然知道了原因，就可以知道結(jié)果；既然知道了結(jié)果，再去檢查原因，就始終不會(huì)有危險(xiǎn)。查漏補(bǔ)缺之后，就不會(huì)一直忙亂。制造問(wèn)題，助其發(fā)展下去，那就沒(méi)救了。體查入微就明了，守柔就會(huì)強(qiáng)；利用事物光明的一面（即利用事物有利的一面），就會(huì)帶來(lái)明亮（即得到好的結(jié)果），沒(méi)有后患。這就是襲常。

導(dǎo)讀：本章對(duì)應(yīng)唯物辯證法的“原因與結(jié)果、可能與現(xiàn)實(shí)、必然與偶然、本質(zhì)與現(xiàn)象、內(nèi)容與形式”這五對(duì)范疇。除了所講的“原因和結(jié)果”，對(duì)于另幾對(duì)范疇，比如“本質(zhì)與現(xiàn)象”，通過(guò)因果關(guān)系“見(jiàn)小曰明”，透過(guò)現(xiàn)象就會(huì)發(fā)現(xiàn)事物的本質(zhì)。

注：“濟(jì)”，補(bǔ)益?！把辍保満?。

第五十三章

“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余。是謂盜竽，非道也哉！”

解析：以我拙見(jiàn)，行走于大道，就怕行走中出問(wèn)題。大道很平坦，卻有人好走捷徑。朝庭任命了許多官員，田地非?；氖?，倉(cāng)庫(kù)非常空虛，他們卻著華服，配利劍，飽于美食，錢財(cái)無(wú)數(shù)。他們就是強(qiáng)盜頭子，這是不道啊。

注：“介”，小?！俺?，拜官?！皡挕?，滿足?！绑摹保迓曋L(zhǎng)。

第五十四章

“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家 ，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此?！?/p>

解析：會(huì)打樁的拔不出，會(huì)摔跤的掙不脫，子孫可以繼承下去。修到身上的徳才真，修到家、修到鄉(xiāng)、修到邦、修到天下，德就修到相應(yīng)的范圍，對(duì)上述范圍可以對(duì)比進(jìn)行觀察。我怎么知道各地的情況呢？使用了以上的方法。

第五十五章

“含德之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫（jue:二聲）鳥(niǎo)不搏；骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脧（suo：一聲）作，精之至也；終日號(hào)而不嗄（sha:四聲），和之至也。和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已?！?/p>

解析：厚德之人好比赤子，蟲(chóng)不螫、獸不傷、鳥(niǎo)不抓，筋骨柔弱卻握得牢固，不知男女之事而勃起，精氣充沛，整天啼哭噪子不啞，陰陽(yáng)調(diào)和。陰陽(yáng)調(diào)和才正常，知道這點(diǎn)就明了。奢侈帶來(lái)災(zāi)禍，斗氣就是逞強(qiáng)。物壯則老，就是不道，不道早就完了。

注：將傳世版中的“知和曰常，知常曰明”校對(duì)為楚簡(jiǎn)中的“和曰常，知常曰明”。

第五十六章

“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴 ?！?/p>

解析：懂的人說(shuō)不出來(lái)，說(shuō)的人又不真懂。查漏補(bǔ)缺，解決矛盾；與光混合，與塵同在，這就是玄同。道超出了親疏、利害、貴賤的范圍，所以很珍貴。

第五十七章

“以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸?！?/p>

解析：堂堂正正治國(guó)，出其不意用兵，以放權(quán)取天下。我怎么知道呢？如下：天下約束越多，百姓越窮；武器越泛濫，國(guó)家越混亂；歪門邪道越多，奇怪的事情越多；法令越嚴(yán)苛，盜賊越多。故圣人云：“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸?！?/p>

注：“滋”，更加。

第五十八章

“其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖，人之迷其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌（gui: 四聲），直而不肆，光而不耀。”

解析：治理寬厚，民眾就淳樸；治理嚴(yán)苛，百姓會(huì)弄巧。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。誰(shuí)知道極限在哪兒？又沒(méi)有確定的標(biāo)準(zhǔn)。正變?yōu)槠?，善變?yōu)檠屓嗣曰笠呀?jīng)很久了。所以圣人方正而不死板，有棱角而不尖銳，率直而不放肆，光亮而不刺眼。

注：“悶悶”，寬大。“察察”，嚴(yán)歷、苛刻?！叭比薄?，耍小聰明?！傲?，棱角?！皠ァ?，割開(kāi)、劃傷。

第五十九章

“治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫之其極，莫之其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久，是謂深根固柢， 長(zhǎng)生久視之道?！?/p>

解析：治人事天沒(méi)有比收割谷物更重要了，收割谷物要趁早。早收割就是重積德，重積德則無(wú)不克，無(wú)不克就到不了的極限，國(guó)家就能生存。（農(nóng)業(yè)是）國(guó)本，（做好了）可以長(zhǎng)久，這就是深根固柢，長(zhǎng)生久視之道。

導(dǎo)讀：古時(shí)效率低下，谷物從收割、搬運(yùn)、暴曬、脫粒、再曬干到最后儲(chǔ)藏需要一段大晴天，谷物淋雨后就會(huì)爛掉。

注：“嗇”，收獲谷物?！霸绶?，趁早收割。

第六十章

“治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞（li:四聲）天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉?！?/p>

解析：治大國(guó)就像煮小魚(yú)。以道治理天下，壞人不敢耍手段；不是壞人不耍手段，是手段傷害不了人；不是手段不傷害人，是圣人也不傷害人。壞人與圣人都不傷害人，所以德就會(huì)分別歸到二者身上。

注：“蒞”，治理。

第六十一章

“大邦者下流，天下之牝，天下之交也，牝恒以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過(guò)，欲兼畜人；小邦不過(guò)，欲入事人。夫兩者各得其欲，大者宜為下?！?/p>

解析：大邦處于江河之下（而利匯聚），雌雄交合，雌總是以靜勝雄，因?yàn)殪o者在下。故大邦處于下則取小邦之心，小邦處于下則取大邦之心。要么下以取之，要么下而取之。大邦不過(guò)份，想統(tǒng)治小邦；小邦不過(guò)份，想依賴大邦。兩者各得其所，大者宜為下。

注：“牡”，雄性，本意指公牛的生殖器。

第六十二章

“道者萬(wàn)物之注，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪，故為天下貴?！?/p>

解析：道是萬(wàn)物規(guī)律的歸納，是善于行道之人的寶貝，是不善行道之人的庇護(hù)。美好的言辭可以換來(lái)尊重，良好的行為可以得到人心。不善長(zhǎng)道的人，何棄之有？所以立天子、置三公，雖有先拱壁后駟馬的儀式，不如進(jìn)獻(xiàn)此道。古人之所以重視此道為何？不求得到什么，有些過(guò)錯(cuò)可以避免啊，所以才珍貴。

注：將傳世版中的“道者萬(wàn)物之奧”校對(duì)為帛書(shū)中的“道者萬(wàn)物之注”。

第六十三章

“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味，大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難 。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣?！?/p>

解析：以無(wú)為處事，做事放權(quán)，不貪口腹之欲，某種程度上，以德報(bào)怨。做事由易到難，由小及大。天下難事必從容易做起，天下大事必從細(xì)微入手。所以圣人不脫離群眾，才能成就大事。輕易地承諾必然少守信用，將事情看得容易必將遇到很多困難。因此圣人猶其重視困難，最后就沒(méi)有困難了。

第六十四章

“其安易持，其未兆易謀；其脆易泮（pan:四聲），其微易散；為之于未有，治之于未亂。合抱之木生于毫末，九層之臺(tái)起于累土，千里之行始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之，慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。”

解析：安穩(wěn)的局面容易維持，問(wèn)題未暴發(fā)時(shí)容易謀劃；脆弱的容易折斷，細(xì)微的容易散亂；在沒(méi)暴發(fā)前處理，在沒(méi)生亂前治好。合抱之樹(shù)生于萌芽，九層之臺(tái)起于積土，千里之行始于足下。妄為者會(huì)失敗，掌控者會(huì)喪失。所以圣人無(wú)為故無(wú)敗，不掌控就不會(huì)喪失。人們做事經(jīng)常在幾乎成功時(shí)失敗，倘若慎終如始，就沒(méi)有辦不成的事。因此圣人追求別人不愿追求的，不稀罕難得的貨物；學(xué)習(xí)別人不愿意學(xué)習(xí)的，復(fù)盤眾人所犯的過(guò)錯(cuò)，輔助萬(wàn)物自然發(fā)展而不敢妄為。

注：“泮”，散也。

第六十五章

“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福；知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順?！?/p>

解析：古時(shí)善于行道的人，不讓人耍小聰明，而讓人淳樸。民眾難以治理是因?yàn)橥稒C(jī)取巧的人多。所以投機(jī)取巧治國(guó)就是國(guó)之賊，不這樣做就是國(guó)之福，這兩點(diǎn)是準(zhǔn)則，知道這個(gè)準(zhǔn)則就是玄德。玄德深遠(yuǎn)，是一種精神，有了以后就很順利。

注：“稽式”，準(zhǔn)則。

第六十六章

“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng) ，故天下莫能與之爭(zhēng)?！?/p>

解析：江海之所以能匯聚百川，是因?yàn)槠湮恢玫拖拢阅転榘俟韧?。因此，圣人要在上面領(lǐng)導(dǎo)人民，必然言辭謙卑；欲在人先，定要退讓于后。所以圣人位居于上而人民不受壓迫，位居于前而人民不妒忌，人民樂(lè)意擁戴而不反感。因?yàn)槭ト瞬粻?zhēng)，故天下無(wú)人能與之相爭(zhēng)。

注：“害”，妒忌。

第六十七章

“天下皆謂我道大，似不肖；夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其細(xì)也夫。我有三寶持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。 今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固，天將救之，以慈衛(wèi)之?！?/p>

解析：人們都說(shuō)我的道大，似乎什么都不像；因?yàn)榇螅运坪跏裁炊疾幌?；若像，久了其作用就小了。我有三寶一直守著：一是慈，二是儉，三是不敢為于下先。慈能讓人勇敢，儉能讓人大方，不敢為天下先所以能成為首領(lǐng)。今舍慈而裝勇敢，舍儉而裝大方，不落人后而爭(zhēng)先，就是作死。因?yàn)榇?，?zhàn)之則勝，守之則固，天也會(huì)救你，以慈保護(hù)你。

第六十八章

“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂天古之極?！?/p>

解析：善于為政的不炫耀武力，善于作戰(zhàn)的不怒而興兵，善于取勝的不正面消耗，善于用人的把自己置于人下，這就是不與人相爭(zhēng)的品德，這就是使用人的力量，這就是上天自古以來(lái)所能做到的極限。

注：將傳世版和帛書(shū)乙本中的“是謂配天古之極”校對(duì)為帛書(shū)甲本中的“是謂天古之極”。

第六十九章

“用兵有言：“吾不敢為主，而為客；不敢進(jìn)寸，而退尺?！笔侵^行無(wú)行，攘無(wú)臂，扔無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣?！?

解析：用兵有言：“我不敢主動(dòng)進(jìn)犯，而采取守勢(shì)；不敢前進(jìn)一寸，而寧可后退一尺。”就是有陣地像沒(méi)陣地一樣，戰(zhàn)斗過(guò)就像沒(méi)戰(zhàn)斗一樣，擊退了敵人就像敵人沒(méi)退一樣，拿著兵器就像沒(méi)拿兵器一樣。禍莫大于輕敵，輕敵幾乎會(huì)喪失我的“三寶”。所以對(duì)陣的兩軍實(shí)力相當(dāng)時(shí)，哀兵必勝。

第七十章

“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉?！?/p>

解析：我說(shuō)的話很容易理解，也容易實(shí)行，天下人卻不能理解，也不能實(shí)行。言論有主旨，事情有根據(jù)。因?yàn)椴焕斫馕艺f(shuō)的，所以不理解我。理解我的人太少了，效法我的就更難得了。所以圣人穿著粗布而懷里卻有美玉。

注：“則”，效法?！昂帧?，粗布。

第七十一章

“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病??；夫惟病病，是以不病?！?/p>

解析：知道自己有所不知，這是優(yōu)點(diǎn)；不知道當(dāng)作知道，這是缺點(diǎn)。圣人沒(méi)有缺點(diǎn)，因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)；正因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)，所以沒(méi)有缺點(diǎn)。

注：“尚”通“上”。“病”，毛病、缺點(diǎn)。

第七十二章

“民不畏威，則大威至。無(wú)狎（xia,二聲）其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴。故去彼取此?！?/p>

解析：民不畏威，大亂將至。不要逼迫人民以至不能安居，不要壓迫人民以至不能謀生。因?yàn)闆](méi)有壓迫，就沒(méi)有反壓迫。所以圣人有自知之明而不自我表現(xiàn)，自愛(ài)而不自貴。故去彼取此。

注：“狎”，擁擠。“厭”，一物壓在另一物上面。

第七十三章

“勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？[是以圣人猶難之]。天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟（chan:三聲）然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。”

解析：魯莽會(huì)死，謹(jǐn)慎則活。兩者一個(gè)有利一個(gè)有害。上天也厭惡（魯莽），誰(shuí)知道這是什么緣故？天之道，不爭(zhēng)而善于勝利，不言而善于回應(yīng)，不召而自己歸來(lái)，坦然而善于籌謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不漏。

注：“繟然”，坦然。帛書(shū)中無(wú)“是以圣人猶難之”。

第七十四章

“民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuo:二聲）；夫代大匠斫者，希有不傷其手矣?！?/p>

解析：有的人不怕死，何必以死來(lái)嚇唬他們？若真要讓人怕死，對(duì)于為非作歹的人，我們就抓來(lái)殺掉，誰(shuí)還敢？讓執(zhí)法部門去做這件事，代替執(zhí)法部門去做，就是代木匠砍木頭，少有不傷手的。

注：“有司殺者”，管殺人的人。

第七十五章

“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。”

解析：民眾饑荒，是因?yàn)樯侠U的稅太多了，所以才會(huì)饑荒。民難治理，是因?yàn)樯厦嬗腥送秊?，所以才難治理。民眾輕死，是因?yàn)樯厦娴娜颂澑?，所以輕死。不貪腐而妄為的，好于貪腐的。

第七十六章

“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上?！?/p>

解析：人活著時(shí)身體柔弱，死了就會(huì)僵硬。草木生長(zhǎng)時(shí)柔脆，死了就會(huì)干枯。因此剛強(qiáng)是死亡之類，柔弱是生長(zhǎng)之類。所以兵器剛則易折，草木強(qiáng)則易斷。剛強(qiáng)落了下乘，柔弱占了上風(fēng)。

第七十七章

“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余，孰能有余以奉天下？唯有道者乎？是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢?！?/p>

解析：天之道，不就像拉弓嗎？弓高了就放低一點(diǎn)，弓低了就抬高一點(diǎn)；力道大了就減少一點(diǎn)，力道不夠就增加一點(diǎn)。天之道，讓多的少一點(diǎn)，讓少的多一點(diǎn)。人之道則不然，是讓少的更少以便讓多的更多。誰(shuí)能把多的拿出來(lái)幫助百姓呢？唯有行道之人嗎？所以圣人不自恃、不居功、不表現(xiàn)。

注：“見(jiàn)”同“現(xiàn)”。將傳世版中的“唯有道者”校對(duì)為帛書(shū)中的“唯有道者乎”。

第七十八章

“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)不祥，是為天下王?！闭匀舴础！?/p>

解析：天下柔弱莫過(guò)于水，而攻堅(jiān)克強(qiáng)卻沒(méi)有勝過(guò)水的，無(wú)可取代。柔弱勝過(guò)剛強(qiáng)，天下沒(méi)有不知道的，卻不能做到。所以圣人說(shuō)：“能承受國(guó)人的詬病，才能成為國(guó)主；能承受國(guó)家的災(zāi)難，才能成為國(guó)王?！闭捳f(shuō)起來(lái)就像反的。

第七十九章

“和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人?！?/p>

解析：和解大怨必有余怨，怎么會(huì)妥善？所以圣人持有借居而不責(zé)備欠債的人。有德的人拿著借居，無(wú)德的人會(huì)逼債。天道無(wú)親疏，經(jīng)常幫助善良的人。

注：“左契”，借據(jù)?！八緩亍?，古時(shí)的稅官。

第八十章

“小國(guó)寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿無(wú)所乘之，雖有甲兵無(wú)所陳之，使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗，鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)?！?/p>

解析：世外桃園，給人各種器具卻用不著，他們代代死在這兒也不愿意遠(yuǎn)遷。雖有舟車卻用不上，雖有兵甲卻無(wú)處使，人們好像回到了結(jié)繩記事的時(shí)代。吃得好，穿得美，安居樂(lè)俗，鄰里相望，雞犬聲相聞，到死卻沒(méi)什么來(lái)往。

注：“什伯”，各種各樣。

第八十一章

“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而不爭(zhēng)。”

解析：真話不漂亮，漂亮話不真。善良的人不花言巧語(yǔ)，花言巧語(yǔ)的人不善良。知道的人不賣弄，賣弄的人不知道。圣人不積蓄，越幫助人自己越滿足，幫助人越多自己得到越多。天之道，利而不害；人之道，為而不爭(zhēng)。

后記

根據(jù)《道德經(jīng)》中“吾不知誰(shuí)之予，象帝之先”和“自古及今其名不去，以順眾父”，我們清楚了“道”是從伏羲開(kāi)始一代代傳下來(lái)的。在伏羲悟道的故事中，龍馬送來(lái)了河圖，玄龜送來(lái)了洛書(shū)。推測(cè)龍馬類似斑馬，身上長(zhǎng)有黑白斑紋；河圖就是伏羲八卦圖，表達(dá)的是事物內(nèi)部的發(fā)展規(guī)律。玄龜就是烏龜，背殼上具有聯(lián)連的條紋；洛書(shū)就是五行圖，表達(dá)的是事物的外部聯(lián)系。這兩圖被簡(jiǎn)稱為陰陽(yáng)五行，也就是“道”，我們現(xiàn)在稱之為唯物辯證法。唯物辨證法很容易被我們所理解與接受，這是因?yàn)椤暗馈北揪透灿谥腥A文化之中。反而在西方，許多人看待事物還是非黑即白的觀點(diǎn)。

不僅文字，圖形也是信息的載體。伏羲生于五千年前左右，當(dāng)時(shí)并無(wú)文字，因此作了兩幅圖傳道于后世，這可以證實(shí)中國(guó)具有五千年的歷史。

肅容拱手，拜歷代先賢。一拜，再拜，三拜！

邵迎春

2022年4月29日