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《莊子·至樂(lè)》原文、翻譯及賞析

 朦朧齋主人 2022-05-04 發(fā)布于重慶

  至樂(lè)

  所謂至樂(lè),即最大的快樂(lè)。本篇探討了人生快樂(lè)和死生態(tài)度的問(wèn)題。誰(shuí)不想要至極的快樂(lè)?但莊子認(rèn)為世俗以富貴壽善作為“樂(lè)”的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)是錯(cuò)誤的,他提出“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”的觀點(diǎn),認(rèn)為人的生老病死都是自然的變化,是不以人的憂樂(lè)為轉(zhuǎn)移的,只有將這些都統(tǒng)統(tǒng)看破,摒棄世俗的憂傷,安于所化,才能達(dá)到至樂(lè)的境地。我們選錄其中的兩段予以介紹。

  一

《莊子·至樂(lè)》原文、翻譯及賞析

  天下有至樂(lè)無(wú)有哉?有可以活身①者無(wú)有哉?今奚為奚據(jù)?奚避奚處?奚就奚去?奚樂(lè)奚惡?

  夫天下之所尊者,富貴壽善也;所樂(lè)者,身安厚味美服好色音聲也;所下者,貧殘夭惡也;所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,目不得好色,耳不得音聲。若不得者,則大憂以②懼,其為形也亦愚哉!

  夫富者,苦身疾作,多積財(cái)而不得盡用,其為形也亦外③矣!夫貴者,夜以繼日,思慮善否④,其為形也亦疏矣!人之生也,與憂俱生。壽者惛(hūn)惛⑤,久憂不死,何苦也!其為形也亦遠(yuǎn)矣!烈士為天下見(jiàn)善矣,未足以活身。⑥吾未知善之誠(chéng)善邪?誠(chéng)不善邪?若以為善矣,不足活身;以為不善矣,足以活人⑦。故曰:“忠諫不聽(tīng),蹲循⑧勿爭(zhēng)。”故夫子胥爭(zhēng)之,以殘其形,不爭(zhēng),名亦不成。誠(chéng)有善無(wú)有哉?

  今俗之所為與其所樂(lè),吾又未知樂(lè)之果樂(lè)邪?果不樂(lè)邪?吾觀夫俗之所樂(lè),舉群趣者,然如將不得已,而皆曰樂(lè)者,吾未之樂(lè)也,亦未之不樂(lè)也。⑨果有樂(lè)無(wú)有哉?吾以無(wú)為誠(chéng)樂(lè)⑩矣,又俗之所大苦也。故曰:“至樂(lè)無(wú)樂(lè),至譽(yù)無(wú)譽(yù)?!?/p>

  天下是非果未可定也。雖然,無(wú)為可以定是非。至樂(lè)活身,唯無(wú)為幾存。請(qǐng)嘗試言之:天無(wú)為以之清,地?zé)o為以之寧。故兩無(wú)為相合,萬(wàn)物皆化生。芒乎芴乎,而無(wú)從出乎!芴乎芒乎,而無(wú)有象乎!萬(wàn)物職職,皆從無(wú)為殖。故曰:“天地?zé)o為也而無(wú)不為也?!比艘彩肽艿脽o(wú)為哉!

  【注釋】

  ①活身:養(yǎng)身。②以:而。③外:外行。④善否:官場(chǎng)上的亨通與困頓。⑤惛惛:昏沉不清醒的樣子。⑥為:被。見(jiàn)善:稱善。⑦活人:使人活。⑧蹲循:逡巡,退卻的樣子。⑨舉群:所有人。趣:趨,競(jìng)相追逐。然:追求快樂(lè)的樣子。⑩誠(chéng)樂(lè):真正的快樂(lè)。幾:將,接近。生:原本沒(méi)有,據(jù)陳碧虛《莊子闕誤》引江南古藏本補(bǔ)充。芒、芴:即“恍”“惚”。職職:繁多的樣子。殖:繁殖、生長(zhǎng)。

  【譯文】

  天下有沒(méi)有最大的快樂(lè)呢?有沒(méi)有養(yǎng)活性命的方法呢?現(xiàn)在應(yīng)該做什么?又依據(jù)什么?應(yīng)該回避什么?要在什么樣的狀況下安身?應(yīng)該靠近什么?舍棄什么?應(yīng)該喜歡什么?討厭什么?

  世界上人們所尊崇的,是富有、高貴、長(zhǎng)壽和美名;人們所喜歡的,是身體的安適、飲食的豐盛、服飾的華美、顏色的絢麗、樂(lè)聲的悅耳;人們所鄙視的,是貧苦、卑微、短命和惡名;人們所痛苦煩惱的,是身體得不到安逸、嘴巴和肚子吃不到美味、外表穿不上美服、眼睛看不到美色、耳朵聽(tīng)不到美妙的聲音。假如得不到這些,人們就會(huì)非常憂愁和擔(dān)心,這樣來(lái)對(duì)待身體,實(shí)在太不愛(ài)惜了。那些富有的人,整日想著怎樣保住官運(yùn)的亨通,避免危機(jī)的到來(lái),這樣來(lái)對(duì)待身體,不是太疏忽了嗎?人們生活于世間,便與憂愁相生相伴。長(zhǎng)壽的人整日糊里糊涂,長(zhǎng)久地生活于憂愁之中,這是多么痛苦啊!這樣來(lái)對(duì)待身體,不是太疏忽了嗎?壯烈之士被天下人所稱頌,卻不能保養(yǎng)自己的生命。我不知道這種行為是真善呢,還是真的不善呢?假如這樣就是善,這種“善”卻不能保住自己的性命;如果這樣不是善,然而這“不善”卻不能夠保全他人的性命。所以說(shuō):“忠言不被采納,閉口退步不爭(zhēng)?!彼晕樽玉阒倚膭裰G而遭到殘害,假如他不努力去爭(zhēng)諫,也不會(huì)成其美名。如此來(lái)看,究竟有沒(méi)有真正的完美呢?

  如今世俗所追求的和所認(rèn)為快樂(lè)的,我并不知道這種快樂(lè)是真的快樂(lè),還是不快樂(lè)。我觀察那世俗之人所認(rèn)為快樂(lè)的,大家都爭(zhēng)相追逐,那種拼死競(jìng)爭(zhēng)的樣子,好像無(wú)法平靜下來(lái),他們都認(rèn)為的快樂(lè),我不知道有何快樂(lè)而言,也不知道有何不快樂(lè)。究竟有沒(méi)有快樂(lè)呢?我覺(jué)得無(wú)所作為就是真正的快樂(lè),可是世俗之人卻認(rèn)為那是最大的痛苦。所以說(shuō):“最大的快樂(lè)是忘卻快樂(lè),最大的榮譽(yù)是忘卻榮譽(yù)?!?/p>

  天下的是非果真是不能確定的。盡管這樣,無(wú)為虛寂的態(tài)度還是可以確定是非的。最大的快樂(lè)能夠養(yǎng)活性命,只有無(wú)所作為才能讓最大的快樂(lè)存留。請(qǐng)讓我說(shuō)說(shuō)這一點(diǎn):蒼天因?yàn)闊o(wú)為而清虛明流,大地因?yàn)闊o(wú)為而厚重寧?kù)o。天與地兩個(gè)無(wú)為相互結(jié)合,萬(wàn)物都能變化生長(zhǎng)。恍恍惚惚,沒(méi)有留下任何跡象!萬(wàn)物繁多,都是從無(wú)為的自然中繁衍生息。所以說(shuō):“天與地?zé)o所作為而無(wú)所不為?!笔浪字四膫€(gè)能夠做到無(wú)為呢?

  【智慧全解】

  遠(yuǎn) 離 貪 欲

  莊子認(rèn)為人不可以有太多的貪欲,“夫貴者,夜以繼日,思慮善否,其為形也亦疏矣”。貴人已經(jīng)擁有了厚祿和權(quán)位,卻還整天憂慮,不注意自己的身體,實(shí)在是太疏忽了,哪里還有快樂(lè)可言?

  人沒(méi)有貪欲時(shí),往往會(huì)活得快樂(lè),人一旦有了貪欲,即使你曾經(jīng)是一個(gè)快樂(lè)的叫花子,也會(huì)走進(jìn)貪欲的墳?zāi)?,不能自拔。正如《伊索寓言》里所說(shuō):“有些人因?yàn)樨澙罚氲玫礁嗟臇|西,卻把現(xiàn)在所有的也失掉了。”人總是這樣,有了錢,還想更有錢;有了房,還想房子越來(lái)越豪華;有了權(quán),還想有更大的權(quán);有了名,還想活得更長(zhǎng)久……人總是欲壑難填,于是便產(chǎn)生了各種煩惱、障礙,甚至迫害。

  要知道,我們的生命之舟根本承載不動(dòng)太多的貪念,所以我們要學(xué)會(huì)適時(shí)放下,讓心放寬、放平,多看看自己當(dāng)下所擁有的,而不要放縱自己的貪欲,做過(guò)度的非分之想,那樣不但得不到你想要的,更會(huì)失去你本來(lái)已經(jīng)得到、可以得到的一切。放下是一種覺(jué)悟,更是一種心靈的自由。

  “身外物,不奢戀”,說(shuō)的就是知足,它是思悟后的清醒,更是超越世俗的大智大勇,還是放眼未來(lái)的豁達(dá)胸襟。知足,才能常樂(lè),才能免除恐懼與焦慮,才能把自己從貪婪的精神桎梏中解救出來(lái)。誰(shuí)能做到這一點(diǎn),誰(shuí)就會(huì)活得輕松,過(guò)得自在,遇事想得開(kāi),放得下。

  【閱讀延伸】

《莊子·至樂(lè)》原文、翻譯及賞析

  叫花子的快樂(lè)

  皮克是地球上最快樂(lè)的叫花子?!拔覟槭裁床豢鞓?lè)呢?我每天都能討到填飽肚子的食物,有時(shí)甚至還能討到一截香腸;我每天還有這座破廟可以擋風(fēng)遮雨;我不為其他人做工,我是自己的上帝。我為什么不快樂(lè)呢?”有人羨慕他,皮克總是這樣回答。

  可是有一天,皮克臉上的快樂(lè)突然消失了。那是因?yàn)?,一天,皮克在回破廟的路上撿到一袋金幣,準(zhǔn)確地說(shuō)是99塊金幣。

  撿到金幣的那個(gè)晚上,皮克快樂(lè)得不得了?!拔铱梢圆蛔鼋谢ㄗ恿耍矣辛?9塊金幣!這夠我吃一輩子啊!99塊,哈!我得再數(shù)數(shù)?!逼た伺逻@是一個(gè)夢(mèng),不敢睡覺(jué)。直到第二天太陽(yáng)出來(lái)時(shí)他才相信這是真的。

  第二天,皮克很晚也沒(méi)有走出破廟,要把這99塊金幣藏好,還真的需要費(fèi)一番工夫?!斑@錢不能花,我得攢著。我要是擁有100塊金幣就好了。我要擁有100塊金幣?!睆膩?lái)沒(méi)有什么理想的皮克現(xiàn)在開(kāi)始有了理想。他還需要一塊金幣,這對(duì)一個(gè)叫花子來(lái)說(shuō),絕對(duì)是一個(gè)非常遠(yuǎn)大的理想。

  中午皮克才出去討飯,不!他開(kāi)始討錢,一分一分的。中午他很餓,他只討了一點(diǎn)兒剩飯。下午,他很早就“收工”了,他得用更多的時(shí)間守著他的金幣?!斑€差97分?!蓖砩纤磸?fù)地?cái)?shù)著他的金幣,數(shù)得開(kāi)始忘記了饑餓。

  一連幾天,皮克都是這樣度過(guò)的。這樣過(guò)日子的皮克再也沒(méi)有吃飽過(guò),同時(shí)也再?zèng)]有快樂(lè)過(guò)。討飯?jiān)絹?lái)越難。難的原因是別人愿意給剩飯而不愿給錢,還因?yàn)槠た擞脕?lái)討錢的時(shí)間越來(lái)越少了,當(dāng)然也因?yàn)樗豢鞓?lè)了,別人也不愿再施舍給他了。

  “皮克,你為什么不快樂(lè)了?”

  “咱是叫花子,快樂(lè)個(gè)啥!”

  皮克越來(lái)越憂郁,越來(lái)越苦悶,也越來(lái)越瘦弱了。

  終于有一天,皮克病倒了。這一病讓皮克好幾天沒(méi)有起來(lái)。在這幾天里皮克就想著一件事:還差16分就100塊金幣了。

  “皮克,你沒(méi)有收到我的金幣?!”突然,一個(gè)富商找到破廟里的生命垂危的皮克。

  “什么?”皮克驚問(wèn)。

  “皮克,你的快樂(lè),是你的快樂(lè)救過(guò)我。三年前,我在一次買賣中賠盡了家產(chǎn)。我正準(zhǔn)備自殺,我見(jiàn)到了快樂(lè)的你,我明白了身無(wú)分文的人也能快樂(lè)地生活。后來(lái),我就東山再起了,賺了很多錢。那一次,我?guī)е?9塊金幣出來(lái)游玩,見(jiàn)到你,就把錢丟到了你要走的路上??墒悄悻F(xiàn)在為什么還做叫花子呢?為什么不快樂(lè)呢?生了病為什么不拿錢去看醫(yī)生呢?”

  “我想擁有100塊金幣。還差16分,就差16分?!备簧虖难锶〕鲆粔K金幣給他。皮克接過(guò)錢,把錢裝進(jìn)袋子里,然后又全部倒出來(lái),很細(xì)心地?cái)?shù)——他終于有100塊金幣了,對(duì)了還多出了84分。皮克笑了,然后就昏倒了。

  這時(shí)一個(gè)游僧路過(guò)這里,見(jiàn)到昏倒的皮克,向富商問(wèn)明了情況,便說(shuō):“這下完了!”

  “怎么了?”

  “因?yàn)樗辛?9塊金幣的時(shí)候,就會(huì)希望有100塊金幣。這就是每個(gè)人都不可避免的貪欲,貪欲趕走了他的快樂(lè)。你要救他,你得向他索回那99塊金幣,這樣他或許有救?,F(xiàn)在,你反倒?jié)M足了他的欲望,重病的他就失去了支撐下去的動(dòng)力了。你開(kāi)始時(shí)給他99塊金幣,你使世界上少了一個(gè)天使;你又給他一塊金幣,這就使世界上少了一個(gè)生命?!?/p>

  富商探了探皮克的鼻子,皮克果然什么時(shí)候都不會(huì)快樂(lè)了。

  叫花子本無(wú)太多欲望,但是他一旦有了錢,就變得貪婪起來(lái),因?yàn)樗彩且粋€(gè)平凡之人。人不能沒(méi)有欲望,沒(méi)有欲望就沒(méi)有前進(jìn)的動(dòng)力,但人不能有貪欲,因?yàn)?,貪欲是無(wú)底洞,永遠(yuǎn)也填不滿。獲得快樂(lè)的最好方法就是擁有叫花子的快樂(lè)心態(tài),不要被貪欲填滿,做讓自己快樂(lè)的事。

  二

《莊子·至樂(lè)》原文、翻譯及賞析

  顏淵東之齊①,孔子有憂色。子貢下席②而問(wèn)曰:“小子敢問(wèn):回東之齊,夫子有憂色,何邪?”

  孔子曰: “善哉汝問(wèn)。昔者管子有言,丘甚善之,曰:'褚小者不可以懷大,綆(ɡěnɡ)短者不可以汲深。③’夫若是者,以為命有所成而形有所適也,夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道,而重以燧人、神農(nóng)之言。彼將內(nèi)求于己④而不得,不得則惑,人惑則死。且女獨(dú)不聞邪?昔者海鳥(niǎo)止于魯郊,魯侯御而觴之于廟,奏《九韶》以為樂(lè),具太牢以為膳。⑤鳥(niǎo)乃眩視憂悲,不敢食一臠(luán)⑥,不敢飲一杯,三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也,非以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也。夫以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)者,宜棲之深林,游之壇陸,浮之江湖,食之,隨行列而止,委虵(yí)而處。⑦彼唯人言之惡聞,奚以夫(náo)為乎!⑧《咸池》《九韶》之樂(lè),張之洞庭之野,鳥(niǎo)聞之而飛,獸聞之而走,魚(yú)聞之而下入,人卒聞之,相與還而觀之。⑨魚(yú)處水而生,人處水而死,彼必相與異,其好惡故異也。故先圣不一其能,不同其事。名止于實(shí),義設(shè)于適,是之謂條達(dá)而福持。⑩”

  【注釋】

  ①東之齊:向東到齊國(guó)去。②下席:離開(kāi)座位。③褚:裝衣服的袋子。懷:包。綆:打水用的繩子。汲深:撈取深井的水。④內(nèi)求于己:用三皇五帝的言論來(lái)要求自己。⑤御:迎。觴:名詞作動(dòng)詞用,指用酒招待。太牢:古代祭祀時(shí),牛、羊、豬都具備的,稱為太牢。⑥臠:切成塊的肉。⑦壇陸:沙洲。:即鯈,白條魚(yú)。委虵:從容自得的樣子。⑧人言:人說(shuō)話的聲音。:嘈雜的樂(lè)曲。⑨張:鋪陳。洞庭:廣漠之野。還:通“環(huán)”,環(huán)繞。⑩條達(dá):條理通達(dá)。福持:福氣永久保持。

  【譯文】

  顏淵東往齊國(guó),孔子臉上顯現(xiàn)出憂慮的神色。子貢離開(kāi)席位,問(wèn)孔子道: “學(xué)生斗膽問(wèn)一句,顏淵東往齊國(guó),先生面現(xiàn)憂色,這是為什么呢?”

  孔子說(shuō):“你這個(gè)問(wèn)題問(wèn)得實(shí)在好啊。從前管仲說(shuō)過(guò)這樣一句話,我很欣賞,他說(shuō):'小袋子裝不下大的東西,短井繩無(wú)法汲取深井里的水。’這樣的說(shuō)法,正是認(rèn)為生命各有其形成的道理,形狀各有其適宜的用處,都是不可以隨意改變的。我擔(dān)憂顏淵與齊侯談?wù)搱?、舜、黃帝的主張,還推崇燧人氏、神農(nóng)氏的言論。齊侯聽(tīng)后會(huì)用三皇五帝的做法來(lái)要求自己,可是又辦不到,辦不到就會(huì)產(chǎn)生懷疑,被懷疑的人就會(huì)面臨死亡的危險(xiǎn)。況且你難道沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)這樣一個(gè)故事嗎?從前有一只海鳥(niǎo)飛落到魯國(guó)都城的郊外棲息,魯侯為了歡迎它不僅在宗廟里款待它,還演奏美妙的《九韶》之樂(lè)給它聽(tīng),并準(zhǔn)備了古代帝王祭祀時(shí)才用的牛、羊、豬作為它的膳食。這只海鳥(niǎo)竟然目光昏亂,心懷憂凄,不敢吃一塊肉,不敢喝一口酒,三天后就死了。這是在用養(yǎng)活自己的方式來(lái)養(yǎng)鳥(niǎo)。用對(duì)鳥(niǎo)有益的方式去養(yǎng)鳥(niǎo),就應(yīng)該讓鳥(niǎo)棲息在深林之中,游戲于沙洲之上,飄浮在江湖之中,以泥鰍、小魚(yú)為食,隨著鳥(niǎo)群的隊(duì)列而息止,從容自得、自由自在地生活。海鳥(niǎo)最怕聽(tīng)到人的聲音,為什么還要如此喧鬧嘈雜的音樂(lè)呢?如《咸池》《九韶》這樣的帝王之樂(lè),在廣漠的曠野演奏,鳥(niǎo)兒聽(tīng)了就會(huì)騰飛,野獸聽(tīng)了就會(huì)逃跑,魚(yú)兒聽(tīng)了就會(huì)潛入水底,眾人聽(tīng)了就會(huì)圍繞過(guò)來(lái)欣賞。魚(yú)兒待在水里就能夠生存,人如果待在水里就會(huì)淹死。他們之間必定是有不同之處的,他們的喜好和厭惡也因之不同。所以,古代的圣明君王不強(qiáng)求才能的統(tǒng)一,不求都做相同的事情。名稱要與實(shí)際相符,義理的設(shè)置要與人們的生活習(xí)性相符,這就叫作道理通達(dá)、福德常在?!?/p>  

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