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弟子讀《傳習錄》，有一點甚是不能明白，問先生：“為什么心學里面，既有說'無善無惡心之體’的，又有說'至善者，心之本體’的？這不是相互矛盾嗎？” 先生道：“'無善無惡’本就是'至善’，至善無善， 老子在《道德經》中豈不早就有言，'上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德’，'大音希聲；大象無形，道隱無名’。《莊子·外篇·至樂》篇中也說：'至樂無樂,至譽無譽?！读朔菜挠枴しe善之方》中更是道：'為善而心不著善，則隨所成就，皆得圓滿；心著于善，雖終身勤勵，止于半善而已?！辽疲菦]有摻雜一點人欲和刻意的東西，完完全全是道法自然，循天理的率性而發(fā)，就像含厚德的赤子，至善出時，元神當家，已經完全沒有了后天神識里那些善惡的概念。 王陽明先生就道：'良知本體原來無有，本體只是太虛。太虛之中，日月星辰，風雨露雷，陰霾饐氣，何物不有？而又何一物得為太虛之障？人心本體亦復如是。太虛無形，一過而化，亦何費纖毫氣力？’莊子逍遙游不正是游在這里面嗎？ 弟子又道：“我也想達到'從心所欲不逾矩’的自在境地，但欲望太多，真的很難克去，該怎么辦？” 先生道：“其實只要真正是從本心的所欲，自然就會不逾矩，只不過一般人從不是從本心所欲，而從的是自己眼耳鼻口四肢等身體次要器官的欲望，以此，才要用不逾矩，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，無欲其所不欲，無為其所不為等功夫來約束，省察，克制，修煉自己。 一個人，一旦從了那個本來的自心，立起本心的大體，做了軀殼的主宰，不盲目追逐軀殼外面的物事，才算是真正做回了真的自己?！?/span> 說完，先生讓其深讀了《傳習錄》中的相關一段，他才憬然有所悟——又曰：“人須有為己之心，方能克己，能克己，方能成己?！?/span>惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自謂頗有為己之心。今思之，看來亦只是為得個軀殼的己，不曾為個真己?！?/span>先生曰：“真己何曾離著軀殼？恐汝連那軀殼的己也不曾為。且道汝所謂軀殼的己，豈不是耳、目、口、鼻、四肢？”惠曰：“正是為此。目便要色，耳便要聲，口便要味，四肢便要逸樂，所以不能克。”先生曰：“美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人口爽，馳聘田獵令人發(fā)狂，這都是害汝耳、目、口、鼻、四肢的，豈得是為汝耳、目、口、鼻、四肢？若為著耳、目、口、鼻、四肢時，便須思量耳如何聽，目如何視，口如何言，四肢如何動。必須非禮勿視、聽、言、動，方才成得個耳、目、口、鼻、四肢，這個才是為著耳、目、口、鼻、四肢。汝今終日向外馳求，為名、為利，這都是為著軀殼外面的物事。汝若為著耳、目、口、鼻、四肢，要非禮勿視、聽、言、動時，豈是汝之耳、目、口、鼻、四肢自能勿視、聽、言、動，須由汝心。這視、聽、言、動皆是汝心。汝心之視，發(fā)竅于目;汝心之聽，發(fā)竅于耳;汝心之言，發(fā)竅于口;汝心之動，發(fā)竅于四肢。若無汝心，便無耳、目、口、鼻、四肢。所謂汝心，亦不專是那一團 血肉。若是那一團血肉，如今已死的人，那一團 血肉還在，緣何不能視、聽、言、動？所謂汝心，卻是那能視、聽、言、動的，這個便是性，便是天理。有這個性，才能生這性之生理，便謂之仁。這性之生理發(fā)在目便會視，發(fā)在耳便會聽，發(fā)在口便會言，發(fā)在四肢便會動，都只是那天理發(fā)生。以其主宰一身，故謂之心。這心之本體，原只是個天理，原無非禮。這個便是汝之真己，這個真己是軀殼的主宰。若無真己，便無軀殼。真是有之即生，無之即死。汝若真為那個軀殼的己，必須用著這個真己，便須常常保守著這個真己的本體。戒懼不睹，恐懼不聞，惟恐虧損了他一些。才有一毫非禮萌動，便如刀割，如針刺，忍耐不過，必須去了刀，拔了針。這才是有為己之心，方能克己。汝今正是認賊作子，緣何卻說有為己之心不能克己？”有一學者病目，戚戚甚憂，先生曰：“爾乃貴目賤心?！?/span> 
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