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誠者自成也；而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時措之宜也。 據(jù)清人李伯元的《南亭筆記》記載，曾國藩有個生活習慣，就是每天的早飯必須和幕僚們一起吃。李鴻章拜曾國藩為老師，在門下為幕僚，他不愿意去便以頭疼為由推辭。差役便三番五次來請，并說：“大人有令，必須待幕僚們到齊之后才會開飯。”不得已，李鴻章穿衣赴宴。吃飯時，曾國藩一言不發(fā)，飯后才正色對李鴻章說：“少荃（李鴻章字）既入我幕，我有言相告：此處所尚，唯有一誠字而已。”語訖各散，李鴻章為之悚然久之。 《大學》中說，“意誠而后心正,心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平”，“意”怎樣才能“誠”呢？ 《大學》里也給出了答案：“欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠?！?/span> 己卯歸自京師，再見先生于洪都。先生兵務倥傯，乘隙講授，首問近年用功何如？ 九川曰：“近年體驗得'明明德’功夫只是'誠意’。自'明明德于天下”，步步推入根源，到'誠意’上再去不得，如何以前又有格致工夫？后又體驗，覺得意之誠偽必先知覺乃可，以顏子'有不善未嘗知之，知之未嘗復行’為證，豁然若無疑。卻又多了格物工夫。 又思來吾心之靈何有不知意之善惡？只是物欲蔽了。須格去物欲，始能如顏子未嘗不知耳。又自疑功夫顛倒，與誠意不成片段。后問希顏。 希顏曰：'先生謂格物致知是誠意功夫，極好。’九川曰：'如何是誠意功夫？’希顏令再思體看。九川終不悟，請問?！?/span> 先生曰：“惜哉！此可一言而悟，惟浚所舉顏子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件?！?/span> 九川疑曰：“物在外，如何與身、心、意、知是一件？” 先生曰：“耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能視、聽、言、動？心欲視、聽、言、動，無耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故無心則無身，無身則無心。但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發(fā)動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉著處謂之物，只是一件。意未有懸空的，必著事物。故欲誠意，則隨意所在其事而格之，去其人欲而歸于天理，則良知之在此事者，無蔽而得致矣。此便是誠意的功夫。” 先生還說：“身之主宰便是心,心之所發(fā)便是意,意之本體便是知,意之所在便是物。如意在于事親,即事親便是一物;意在于事君,即事君便是一物;意在于仁人愛物,即仁人愛物便是一物?！?/span> 又問：“甘泉近亦信用《大學》古本，謂格物猶言造道，又謂窮理如窮其巢穴之窮，以身至之也，故格物亦只是隨處體認天理。似與先生之說漸同?！?nbsp; 先生曰：“甘泉用功，所以轉(zhuǎn)得來。當時與說'親民’字不須改，他亦不信。今論'格物’亦近，但不須換'物’字作'理’字，只還他一'物’字便是?！?/span> 后有人問九川曰：“今何不疑物字？”曰：“《中庸》曰：'不誠無物?！套釉唬?物來順應。’又如'物各付物’，'胸中無物’之類皆古人常用字也?！彼障壬嘣迫?。 先生曰：“此須識我立言宗旨。今人學問，只因知行分作兩件，故有一念發(fā)動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發(fā)動處，便即是行了。發(fā)動處有不善，就將這不善的念克倒了。須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨?！?/span> 除此以外，程顥先生說：“夫天地之常，以其心普萬物而無心；圣人之常，以其情順萬物而無情。故君子之心，莫若廓然而大公，物來而順應?！鼻f子更是說：“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷?！泵献觿t講：“誠者，天之道也；思誠者，人之道也?！笨傊?，想意誠，得自己以一顆廓然而大公，如明鏡一般的心，在事上惟精惟一去主動修，而不是被動。一言一行中，時刻保持良知常覺常照，道德常明常進，才是核心，正所謂“道者自道”，“誠者自成”。 “誠者，物之終始。不誠無物。是故君子誠之為貴?！比魏我患拢ㄓ姓\貫穿其中，這個事才算是得其中正。人也正因為這一點誠明，才能使人與事合一，心誠則靈，事事致中和。 曾國藩曾說：“唯天下之至誠能勝天下之至偽，唯天下之至拙能勝天下之至巧?！北举|(zhì)上也是在說至誠的妙用。 萬章問道：“有人說，'伊尹通過做廚子來向湯求取’，有這么回事嗎？”孟子答道：“不，不是這樣的；伊尹在莘國的郊野種地，而以堯舜之道為樂。如果不合乎道，不合乎義，縱然把天下給他作俸祿，他也不會回頭看一下；縱然有四千匹馬系在那里，他也不會看它一眼。如果不合乎道，不合乎義，便一點也不給別人，也一點不從別人那兒拿走。 湯曾讓人拿禮物去聘請他，他卻平靜地說：'我要湯的聘禮干嘛呢？我何不呆在田野里，就這樣以堯舜之道自娛呢？’ 湯幾次派人去聘請他，不久，他便完全改變了態(tài)度，說：'我與其呆在田野里，就這樣以堯舜之道自娛，又為何不讓當今的君主做堯舜一樣的君主呢？又為何不讓現(xiàn)在的百姓做堯舜時代一樣的百姓呢？堯舜的盛世，我為何不讓它在我這個時代親眼見到呢？’” “'上天生育人民，就是要讓先知先覺者來使后知后覺者有所覺悟。我呢，是百姓中的先覺者；我就得拿堯舜之道讓這些人民有所覺悟。不由我去喚醒他們，那又有誰呢？’伊尹是這樣想的：在天下的百姓中，只要有一個男子或一個婦女，沒有被堯舜之道的雨露所沾溉，便好像自己把他推進山溝里讓他去死一樣。他就是如此把匡服天下的重擔挑在自己肩上。所以一到湯那兒，便用討伐夏桀、拯救百姓的道理來說服湯。我沒有聽說過，先自己不正，卻能夠匡正別人的；更何況先自取其辱，卻能夠匡正天下的呢？ 圣人的行為，各有不同，有的疏遠君主，有的靠攏君主，有的離開朝廷，有的留戀朝廷，歸根到底，都要潔身自好而已。我只聽說過伊尹用堯舜之道向湯求取，沒有聽說過他用的是廚子的身份。《伊訓》說過：'上天的討伐，是在牧宮開始的，我不過從亳邑開始謀劃罷了。’” 一個人自己格物致知，先知先覺了，這還不夠，唯有做到“己欲立而立人，己欲達而達人”，“君子成人之美”，“達則兼善天下”，才算是把誠擴充開了，進而盡性知天，正如子貢曰：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”（《論語·雍也》） 子貢問孔子：“如果有人非常地博有，騰達，且愿意周濟眾人。這個人怎么樣？可以稱為仁嗎？”孔子說：“豈止是仁，必須是圣??！堯舜二帝也因為不能做到這般而感到愧對于民呀！一個懷有仁心的人，一定是自己立起來，也要讓別人立起來。自己達了，也愿意博施濟眾去達人。做事能就近以自己作比，而推己及人，可以說就是實行仁的方法了?！?/span> 真誠是自我的完善，自我的成就，道是自我的修煉。真誠貫穿于一切事物的發(fā)端和歸宿，沒有真誠就不叫事物。因此君子以真誠為貴。然而，真誠并不是自我完善，自我成就就夠了，而是還要成就事物。自我完善，自我成是仁，成就事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合了自身與外物的成理，所以任何時候施行都是適宜的。 誠者自成也；而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時措之宜也。 
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