1.《官弈經(jīng)》之《道弈卷》第一集

原文：

君子崇道焉。

譯文：

君子推崇道義。

釋評：

在封建官場，真正推崇道義的也許只有君子了。封建官場的博弈無處不在，而推崇道義之人卻不一定是最后的贏家。以道博弈是一種理想，君子常常會為此付出巨大的代價。道義本該堅守，封建官場的黑暗使人不自覺地發(fā)生著改變。只重博弈的結(jié)果，這不是君子的行為。

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2.《官弈經(jīng)》之《道弈卷》第二集

原文：小人假道焉。

譯文：小人利用道義。

釋評：封建官場的爭斗向來是沒有固定規(guī)則的，小人可以利用一切，自不會放棄對道義的利用。有了冠冕堂皇的外衣，戰(zhàn)勝對手就多了一份把握。推崇道義要受道義的約束，利用道義卻無道義的牽制，這也是君子往往不敵小人的秘密所在。滿口仁義道德，這樣的人不一定良善。

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3.《官弈經(jīng)》之《道弈卷》第三集

原文：上不自明。

譯文：上司不會自然賢明。

釋評：占據(jù)上位的封建當(dāng)權(quán)者并不是道義的天然代表，封建專制時代，當(dāng)權(quán)者把自己美化成道義的化身，這與事實不符。官場博弈的勝者有時全憑陰謀制勝，他們和賢明沒有半點干系。權(quán)力使當(dāng)權(quán)者的自我標(biāo)榜成為可能，而事實卻不是他們可以捂蓋的。自命賢明，其人多是殘暴之徒。

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4.《官弈經(jīng)》之《道弈卷》第四集

原文：下不自穢。

譯文：下屬不會自然污濁。

釋評：封建專制時代，下屬不可侵奪上司的“光芒”，他們被淹沒在上司的光環(huán)之下，其人品也是被人為貶低了。道義的解釋權(quán)不該在上司的手里，如果官職的高低決定著道義的優(yōu)劣，那么就會掩去道義的真義。不合上司的心意，下屬做什么都是錯誤的，這是許多人遭禍的根源。

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5.《官弈經(jīng)》之《道弈卷》第五集

原文：成不究失。

譯文：成功者無人追究其過失。

釋評：在封建官場，博弈不是以是非論輸贏，而是以成敗定結(jié)果。只要是成功了，戰(zhàn)勝了對手，道義就似乎掌握在成功者一邊。過失可以被忽略，功績可以無限制地被吹捧，這是勝利者獨有的榮耀。道義本不會偏袒任何人，成功者如不自省，自大自狂，好日

子就維持不了多久。

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6.《官弈經(jīng)》之《道弈卷》第六集

面對失敗，有時比面對道義更加令人痛苦

原文：敗不論道也。

譯文：失敗者無人相信其道義。

釋評：在講究實惠的封建官場，單純占有道義是不能成事的。一時的失敗盡管不是道義的原因，但總會被扣上道義的“叛徒”，被人口誅筆伐。道義的作用是長遠的，勢利之人看不到這一點。面對失敗，有時比面對道義更加令人痛苦；面對現(xiàn)實，有時比面對未來更加令人迷茫。

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7.《官弈經(jīng)》之《道弈卷》第七集

原文：智者惑于道。

譯文：有智慧的人受道義蠱惑。

釋評：在博弈中，有智慧的人多會積極參與，表現(xiàn)出十足的激情。對道義的關(guān)注是智者有別于常人的地方，他們可以不為名利所誘，卻不能不為道義所動。智慧解決不了道義問題，道義卻可令智慧顯得蒼白。再高明的手段也不如用道義來感召智者，這是駕馭智者最有效的方法。

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8.《官弈經(jīng)》之《道弈卷》第八集

原文：愚者惑于惠。

譯文：愚笨的人受恩惠蠱惑。

釋評：在封建專制時代，人們對當(dāng)權(quán)者是缺乏信任的，當(dāng)權(quán)者空喊道義，人們自會以白眼相應(yīng)。善意是要發(fā)自內(nèi)心的，特別對封建當(dāng)權(quán)者，他們一天不停止玩弄“道義”的把戲，人們就一天不消除深深的疑慮。假冒道義之名的恩惠不可以接受，假借關(guān)愛之名的收買不可以應(yīng)允。

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9.《官弈經(jīng)》之《道弈卷》第九集

原文：道無亡。

譯文：道義不會消亡。

釋評：道義有潛伏的時候，暗無天日的封建官場不會消滅道義，只會喚醒道義。難以接受的結(jié)果是一時的，道義的力量仍需人們倚重。在黑暗中最不能喪失的是對光明的信仰，在無道中最為可貴的是對道義的堅守。博弈是長期的，過程是曲折的，抗?fàn)幒妥孕乓劝г古c焦慮更有意義。

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10.《官弈經(jīng)》之《道弈卷》第五集

原文：罪無遁矣。

譯文：罪惡不會隱去。

釋評：真相是任何人也抹不掉的，極力美化自己的封建當(dāng)權(quán)者，他們雖用心多多，但皆不能如愿。道義可以被一時歪曲，卻不可以為尊者諱，道義的鋒芒愈久愈利。以道義的名義而作惡，其罪最大；以欺騙的手段而脫罪，其人最愚。強權(quán)當(dāng)有盡時，公道自在人心，罪惡終被清算。