圖文：楊培德(貴州河灣苗學(xué)研究院院長)
　　　安紅（河灣苗族博物館館長）

　　長期以來，苗族最神圣、最隆重的“鼓藏節(jié)”被誤讀成“牯臟節(jié)”或“牯藏節(jié)”，前者的“鼓”是祖神的象征符號，后者的“牯”是牯牛，是獻祭給祖神的祭品。為什么會有這樣差異極大的誤讀，下文作了回答。

　　“鼓藏節(jié)”是什么？
　　 “鼓藏節(jié)”是苗族最神圣、最隆重的祭祀祖神儀式，通常為六年、十二年或三十年、六十年不等舉辦?！肮牟毓?jié)”苗語稱為“nongx niel”（各地土語有別，但所指相同）， “nongx”即“吃”，“niel”即“鼓”，直譯為“吃鼓”，意譯為“鼓藏節(jié)”。

　　“鼓藏節(jié)”的來歷出自苗族古代神圣經(jīng)典《苗族古歌》（苗語中部方言），古歌中的神話說：楓樹是宇宙中心神樹，楓樹神的樹心孕育出了蝴蝶媽媽，蝴蝶媽媽生了十二個生命蛋，這些蛋孕育出了人類始祖姜央和大自然的所有生命。為了緬懷蝴蝶媽媽，姜央便開創(chuàng)了祭祀祖神蝴蝶媽媽的“鼓藏節(jié)”，古歌說：“來祭妹榜老媽媽，妹榜妹留很高興（注：蝴蝶媽媽苗語稱為妹榜妹留）。

　　由于蝴蝶媽媽是從楓樹神中心孕育出來的，因而要用楓樹制成鼓，鼓成了祖神蝴蝶媽媽誕生的神圣空間，鼓就是祖神蝴蝶媽媽的象征符號。祭鼓就是祭祀祖神蝴蝶媽媽，在苗族先民們世世代代祭祀祖神蝴蝶媽媽的歷史過程中，各支系，各宗族把蝴蝶媽媽作為創(chuàng)世遠祖神，自己歷代的祖宗作為支系和宗族的近祖神進行祭祀。

　　關(guān)于祭品，苗族神圣經(jīng)典《苗族賈理》中的祭鼓詞說：“想要螞蚱祭，想要螳螂祭，血不敷手指，肉不滿小瓢。想要雞來祭，想要鴨來祭，血才得一碗，肉才得一缽。想要羊來祭，想要羊來祀，水牛來磕頭，水牛來下跪……角根有田旋，角梢有塘旋，相斗能裂石，相斗能碎石，儀容很雅觀，發(fā)威很雄偉，用我來祭父，用我來祀母，年年七倉糧，歲歲九架禾。”因此，“鼓藏節(jié)”用牛作祭品，是源于牛甘愿犧牲的創(chuàng)世神話，牛成了到天堂陪伴祖神的神牛。

　　在漢文文獻清代《貴州通志》中，有對苗族“鼓藏節(jié)”的誤讀記載，記載說：苗人毎十三年畜牯牛祭天地祖先，名曰“吃牯臟”。
為何漢文文獻會有如此錯誤的記載？因為“鼓藏節(jié)”祭牛的四條腿肉，主人是要送給姻親們的，剩下的內(nèi)臟才拿來吃，記錄官也許不懂苗語，或許不問這一節(jié)日的苗語稱呼，見苗人們吃牯牛的內(nèi)臟，于是便錯誤地寫成了“吃牯臟”。

　　當今許多學(xué)者，由于田野調(diào)查不夠深入，將苗族“鼓藏節(jié)”寫成“牯臟節(jié)”的文章漫天飛，譬如中國著名學(xué)者彭兆榮教授在《旅游人類學(xué)》書中說：“苗族傳統(tǒng)文化中'牯藏節(jié)’的殺牛完全與任何來自其他國家（有法國的、德國的、日本的）或我國其他民族（主要是漢族）的游客的感受不一樣。'?！敲缱宓淖嫦?，帶有明顯的'圖騰’痕跡’ ，……既然是'祖先’又為什么要以'殘酷手段’殺死它們呢？”彭兆榮教授用人類學(xué)家弗雷澤的《金枝》中的“殺老”習(xí)俗，即殺老人作了回答，他錯誤地認為苗族把牛作為祖先，“鼓藏節(jié)”殺牛是殺祖先。這樣的例子不勝枚舉，包括很多博物館的展陳也是如此。

　　寫這篇文章的目的不是要批評誰，是希望對苗族神圣隆重的祭祀祖神的“鼓藏節(jié)，不要再繼續(xù)犯歷史形成的錯誤解讀，僅此而已。