劉咸炘（1896-1932），字鑒泉，號宥齋，書齋名曰“推十”，四川雙流人。自幼承家學陶冶，從父、兄授讀，1916年學成，尤擅史學，教于尚友書塾。歷任成都敬業(yè)學院、成都大學、四川大學等校系主任或教授。善學善教，著述近一千萬字，總名《推十書》。

《中書》目錄001　 序002　 三　術007　 學　綱011　 廣博約019　 一事論048　 認經(jīng)論088　 本　官098　 醫(yī)　喻103　 左　右115　 同　異127　 流　風

本官 

官學變?yōu)閹煂W，六藝流為諸子，向、歆發(fā)之，章學誠申之，不可易矣，然皆未竟其說。近世附和者，大都剽淺，不悉其條理。劉光漢、章炳麟亦但舉其證而未 詳其義，于是學者多疑之，謂諸子深思自得，逐變而 起，何必上有所承。此不可不辨也。吾嘗審思劉氏之說，而貫以《周官》《呂氏春秋》之義，乃始明之。劉氏之總說九家曰，九家起于王道既微，各引一端，崇其所善，其言雖殊，譬猶水火相滅亦相生也。仁之與義， 敬之與和，相反而皆相成也?！兑住吩?，天下同歸而殊途，一致而百慮。今異家各推所長，雖有敝短，合其要歸，亦六經(jīng)之支與流裔。其說雜家曰，兼儒、墨，合 名、法，知國體之有此，見王治之無不貫。此固已明白矣。夫王治者，諸流之統(tǒng)宗，未分之合也。雜家者，諸流之和會，已分之合也。王治散于六經(jīng)之中，而莫備于《周官》；雜家起于諸流之后，而莫善于《呂氏》。故一貫之而其分合之數(shù)可明矣。夫天道陰陽，地道剛 柔，人道仁義，故天有寒暑而人有沉潛高明，天有五行而人有五性，天有春秋冬夏而人有喜怒哀樂。五行 無常勝，《墨經(jīng)》說。而四時無不變；喜怒不相兼，而耳目不相代。然皆給于用，不可缺一。圣人承天，開物成務，立政施教。其官于天，故曰禮樂明備，天地官 矣。庖羲紀龍，神農紀火，不可詳矣。共工紀水，服虔 說為春官東水，夏官南水，秋官西水，冬官北水，中 官中水。黃帝紀云，服虔說為春官青云，夏官縉云， 秋官白云，冬官黑云，中官黃云?！豆茏印穫鼽S帝六相，蚩尤明天道為當世。注曰，謂知天時所當。太常察地利為廩者。注曰，廩，給也。謂開廩以給人。蒼龍辨乎東方，故為王土師。注曰，即司空。祝融辨于南方，故為司徒。注曰，謂主徒眾使務。大封辨乎西方，故為司馬。注曰，主兵馬以出征。后土辨乎北方，故為司李。注曰，李，獄官也。象水之平。少昊紀鳥，則郯子說之詳 矣。雖或傳聞增飾，要之設官分職，本順物則也。周立 六官，蓋監(jiān)二代而祖黃帝，雖義或不同，而皆有所取。天施地化，故天官總治而地官司土。司徒即司土。吳大 澂說。此其所同也。東為土師，取義生育，春官宗伯， 則取和神也。南為司徒，取義耘作，夏官司馬，則取養(yǎng) 士也。司馬主士，即《月令》養(yǎng)壯佼之義。西為司馬，取義金殺，秋官司寇，則兵為大刑也。北為司李，取義哀 死。蠟祭以喪服送萬物之終即此義。冬官司工，則農隙工 作也。司空即司工。亦吳大瀓說。其他政令，莫非各有取義。《戴記·月令》存其遺意，非故為高遠迂怪也，人 事之自然也。董仲舒善言天人，知其分合。其說春夏為德，秋冬為刑。德為喜樂，刑為怒哀。春樂、夏喜、 秋怒、冬哀。木為司農，火為司馬，土為君官，副以司營，金為司徒，水為司寇，雖或配隸不當，大旨固了然矣。賈誼《五曹官制》蓋亦其類。要之，有其事則有其官，有其情則有其業(yè)。周以六官為統(tǒng)，而分三百六十， 各守專業(yè)，各盡所長，如耳目之不相非，函矢之各得其用?！吨杏埂吩唬缢臅r之錯行，日月之代明，萬物并育而不相害，道并行而不相悖。夫焉有所倚，大道固如是也。及王治既衰，君失其統(tǒng)，上無道揆，官廢其職，下無法守，疇人子弟，失其官業(yè)，職廢而事缺， 器亡而道隳，猶人之五官殘而不具。諸官之裔懷其素學，目睹時弊，見謂亂生于己術之廢而不明，乃私相 講論，窮究其說，上援古帝以為重言?！肚f子》所謂重言，借耆老以為重?！秳e錄》曰，六國時，諸子疾時， 怠于農業(yè)，道耕農事，托之神農，此其驗也。江瑔、胡 適謂劉氏誤以農家本旨為其敝，不知農家初興，自必不言并 耕也。他皆類此。故司徒不修而儒家興，史官不修而道 家興，羲和不修而陰陽家興，理官不修而法家興，禮官不修而名家興，清廟不修而墨家興，行人不修而縱橫家興，議官不修而雜家興，農稷不修而農家興，稗 官不修而小說家興，司馬不修而兵家興，明堂羲和史 業(yè)不修而數(shù)術興，醫(yī)師不修而方技興，即它囂、魏牟、 慎到、田駢，亦緣貴身毋我之義也。故《荀卿·非十二子》皆以為持之有故，言之成理。莊周《天下篇》之論諸子，皆推其原，謂古之道術有在于是者。此劉向所謂出于某官，此其所長者也。推之既極，遂欲以一端而概眾事?！吨杏埂吩唬骸暗乐恍幸玻抑?，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也?！薄睹献印吩?，所惡于執(zhí)一者，為其舉一而廢百也?！肚f子》曰，以天下之美為盡在己。拘于虛而不可語。大理自貴而相賤，故莫不然，莫不非?！肚锼?。又曰，彼亦一是非，此亦一是非。物固 有所然，固有所可，惟達者知通而為一，為是不用而寓 諸庸。《齊物論》。又曰，古之人其備乎，配神明，醇天地，育萬物，和天下。六通四辟，大小精粗，其運無乎不在。其數(shù)散于天下而設于中國者，百家之學時或 稱而道之。天下大亂，賢圣不明，道德不一，天下多得 一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不 遍，一曲之士也。悲夫，百家往而不反，必不合矣。后 世學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為 天下裂。《天下》。荀卿亦略知此，故其《非十二子》 以為不足以合文通治，不足以合大眾，明大分，不足以 容辨異。不可以經(jīng)國定分，不可以為治綱紀。而《解蔽篇》歷數(shù)諸子之蔽曰，此數(shù)具者，皆道之一隅。道者， 體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知之人觀于道之一 隅，而未之能識也，故以為足而飾之。四子之言詳矣。夫四子則何以知此哉？老、孔以至于思、孟之所傳，固天地之純，古人之大體也。儒之并立于九流者，非儒之真與全也。莊周、荀卿雖不如思、孟，而于老、孔之傳蓋有得焉。抑道家出于史官，太史守六典之副，備知古今，深觀物變，固得見大體也。劉氏稱儒家于道 最為高，司馬談論六家，獨推道家，蓋以是矣。惟其各有所蔽，故皆相反對。茍但知顯，則非莊、楊；但知 我，則非墨。許行但知齊均，則與商、韓反；商、韓但 知惡惡，則與墨翟反。夫若商、韓之說，是人當有怒而 無喜也。如荀之說，是理乃有末而無本也。有和同亦有等差，故仁非墨翟之所謂也。有尊卑亦有降騰，故義非商、韓之所謂也?！秴问稀分淇珊弦玻室允?nbsp;月紀統(tǒng)之。春則系牟朱之說，秋則具兵家之言，夏則沿養(yǎng)士之義，冬則取送死之道。故其《序》曰，古之清世，是法天地，凡十二紀者，上揆之天，下揆之地，中審之人。其書雖未能綜貫無遺，而去取諸子之說，蓋能節(jié)其流弊矣。此向所謂知國體之有此，王治之無不貫者也。夫有司寇，則商、韓之說非無可取也；有司馬，則兵家之說非無可取也；以崇本言，則農家之說有可取矣；以課功言，則法家之說有可取矣。好名者當取楊朱，自私者當取墨翟。陳仲之行，可以止貪；宋钘之說，可以禁斗。文理密察，則名家在焉；寬裕溫柔， 則道家在焉。言談者仁之文，則有辯士之長矣；分散者仁之施，則有俠者之長矣。故《禮運》曰：“用人之知去其詐，用人之勇去其怒，用人之仁去其貪?！币惶於鴤渌臅r，一人而含五性，一國而備六典，一而已。要之，承天之道，治人之情，有物有則，乃建之官。故 曰，人官有能，物曲有藝，言其自然曰道，莊之所謂純 與大體也。言其當然曰禮，荀卿之所謂分也。莊言道術，劉則言官，其義無殊也。宋劉敞猶知之，以百工譬諸子曰，百工殊智而同巧，并而容之，并而任之者，司空也。今人胡適據(jù)《淮南·要略》，謂諸子之術，皆應時救弊，以非劉氏出官之說。不知此與出官之旨初不相背，官不修則弊生矣。諸子并興，或相反對而相引， 非皆此代彼興，相嬗而相引也。本官言其所從出也，救弊言其所由成也。合者，本之官也，非其流也。代興者，流之子也，非其本也。二義豈相妨哉。適又謂行 人乃官守，縱橫乃政術，二者豈相淵源？不知縱橫二字，聊為專尚談說之目耳。行人不修，乃有以談說為長者，何礙之有？至于《七略》所收之書，出入不當，彌無關于出官之說矣。今人有江瑔者，略讀劉、章之書而未明其要，謂六藝當屬儒家，九流皆出于史，則皆出于道家。其說甚悍。又謂九流名稱不當。儒為學士通稱，不能獨加孔門；道為道術通稱，不當獨加老、莊。其說雖是而亦不足詆劉。儒家之稱，起于諸子不法先王，故指法先王者為儒以別之。道家之稱，則因儒家言禮，法家言法，老氏之裔，超禮與法，則以道自標。此皆就其指目，聊為表別，非定名，亦非強名之也。至謂雜則非家，家則不雜，則又泥矣。雜家猶言雜色也。豈得云雜則不色，色則不雜邪？胡適又謂古無無名學之家，故名家不成為一家。此則他家可兼名家，而名家自專于名，何足為難。惠施之去尊，公孫龍之偃兵，固非其所重也。至于合道法而為一，不信《周官》，則適一人之說，固不得以非古人矣。夫九流之說，誠止大略，不足盡諸子之流派，如宋钘、尹文不應分屬小說、名 家，其言所出，亦有未安。儒系司徒，則失之狹；墨出清廟，則失之渾。然本官之義，固不以是而廢也。觀其 所舉官名，雜采三代，而如清廟之守議官，稗官且無 所征，彼豈不知強配之為拙邪？將以示其大旨也。章先 生《和州志藝文書序例》曰，周官之典籍富矣。當日典籍具存，而三百六十之篇，即以官秩為之部次。衰周而后，官制不行，而書籍散亡，就十一之僅存，而欲復三百六十之部次，非鑿則陋，勢有難行，故不得已而裁為《七略》耳。其云蓋出古者某官之掌。蓋之為言，猶疑辭也。欲人深思而曠然，自得于官師掌故之原也。觀此論而胡、江之蔽可見矣。

以道觀之，物無貴賤。