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《道德經(jīng)》——得“道”后的智慧

 雨林修養(yǎng)館 2021-12-15
不啰嗦,直奔主題——悟透了《道德經(jīng)》會有如下部分結論,不同的認知境界。
 
1、周期屬性
 
宇宙天地,天下萬物,世間萬事,都有周期屬性,正如春夏秋冬周而復始一樣,萬事萬物存在從萌芽、發(fā)展、頂峰、衰退、滅亡這個周期律,也都逃不過這個周期定律。

《道德經(jīng)》啟發(fā)我們,順應天道,春天播種,夏天耕耘,秋天收獲,冬天儲藏,順應萬事之周期規(guī)律,在什么階段做什么事,就是理解透徹的智慧。
 
《道德經(jīng)》六十七章:“我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先”。
 
不敢為天下先,大都解讀成不要爭先出頭,否則槍打出頭鳥之類。實際上,這句話極其樸素,就是不要“先”天下之“道”而行,天道之周期,是春天播種,你冬天就“先天下”而播種,結果可想而知?!安桓摇笔菍μ斓赖木次罚绱司涂衫斫夂蟀刖洹安桓覟樘煜孪?,故能成器長”。
 
天下成功的大道,首先要對當下的所處的周期有清晰判斷,萬事萬物處于衰退的周期,即為不得時,天不得時,日月無光;地不得時,草木不生;水不得時,風浪不平;人不得時,利運不通。而處于發(fā)展的周期上,順勢而行,風口上,豬都能飛天,此之謂!

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2、以柔克剛
 
我們多用“水滴石穿”的故事,闡述以柔克剛的道理,這是邏輯陷阱,水滴石穿是時間的力量。而“以柔克剛”則和時間無關,是更豐富更深層次的邏輯。
 
《道德經(jīng)》四十章:“反者道之動,弱者道之用”。

《道德經(jīng)》七十六章:“人之生也柔弱,其死也堅強;草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則不勝,木強則折,強大處下,柔弱處上。
 
這二章放在一起,能準確理解柔、剛、弱、強的本質邏輯。
 
“反者道之動”——反是“返”,往返的意思;動,就是運動;周而復始的往返,是道的運動和動力所在,乃是二者一體。天道是循環(huán)往返的,即“周行而不殆”。這很好理解,日夜更替、陰晴圓缺、潮起潮落,春夏秋冬更替循環(huán)等皆是。
 
“弱者道之用”——這句話的要害是“弱”。
 
弱不是我們?nèi)粘@斫獾奶撊鯚o力,《道德經(jīng)》里,“弱”——象形造字,猶如弓,取義“彎曲”,可隨天道變化而彎曲以應,道之用,就是道生天地萬物的生命。“弱”是指生命的形態(tài)。

生命可隨天道變化彎曲以應,即是“柔”,這就是——“人之生也柔弱”的意思。而人死后,身體僵硬冰冷,即“堅強”,堅即是剛硬,“強”在金文大篆中通“疆”,堅強就是無法隨天道變化以應,即“其死也堅強”,是死亡的狀態(tài)。后文的草木“柔脆”和“枯槁”也就迎刃而解,不再啰嗦。
 
柔、弱、剛、強,至此可知,本是樸素的生命和死亡的自然現(xiàn)象,但老子之用,在于“師法自然”,從柔弱的自然之道應用之——“故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則不勝,木強則折,強大處下,柔弱處上?!?/section>

這即我們常說的“柔能克剛,弱能勝強,靜能制動”。具體是如何應用?其中邏輯是如何轉變的?
試想——假如:
敵軍主動來攻,兵鋒正勝,士氣高昂,來勢洶洶,此時我們,難免被敵強而震懾,慌亂緊張。
此時針尖對麥芒,大概率損失很大(木強則折),無法取勝。
守弱之道,可以先不對,以柔弱示之,彎曲以應,敵進我退,敵攻我守。
退守守弱,敵之嬌氣生,力量散,隨即懈怠,難免輕敵,一鼓作氣,二鼓衰、三鼓竭。
而此時,柔弱退守,我們力量聚集,原來分散,因為守而聚集,力量密度增大,對敵之仇在增加,同仇敵愾,力量在增長。當退無可退,守無可守,陰積而陽生,進入戰(zhàn)略反攻,積累的力量,突然爆發(fā),就能打敗敵人。
民國有個牛人叫李宗吾,寫一本書叫《厚黑學》,書中把上述道理就講的很透徹。
就軍事來說,《孫子兵法》就是《道德經(jīng)》哲學的軍事運用,是《道德經(jīng)》的一個應用分支,也是中國軍事和國防哲學思想的源頭。一定程度上,造成了中國的國防國策,防守思維重,而缺乏侵略性,以此保護了五千年文明延續(xù)至今。
毛澤東游擊戰(zhàn)的十六字訣——“敵進我退,敵駐我擾,敵疲我打,敵退我追”也正是這一思想的偉大成果。
現(xiàn)實生活中,我們和周邊萬事萬物存在一種相互反饋的關系,順應道之動,彎曲以應,轉化他力為自己累積,順應自己與周邊的反饋邏輯,不要逆行,個人力量在大勢面前,如同蚍蜉,颶風過崗,惟草伏存。

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3、利弊之轉化

《道德經(jīng)》之天道,除了哲學范疇外,其應用之核心在于“平衡”,人性之漏在于趨利避害,然而何謂“利弊”,不過是周期的階段性而已,天下萬事萬物,都有相對性,有一利,必生一弊,利弊之用,在于周期階段的不同,便呈現(xiàn)出推力或阻力,即是常人所理解的利弊,此時若不能爐火純青的掌握第1、2的規(guī)律,利必變成弊,最終反噬。

4、陰陽二分。二分合一,彼此轉化,彼此為用。
萬事萬物皆分陰陽,陰陽又歸于一。反者道之動,強調(diào)的是周期運動,彼此為用,陰陽無法分離。
物理的絕對停止不存在,應用之,自己和身邊的一切,社會萬事萬物,是存在相互和反饋關系,類似物理學上的作用力和反作用力,與世完全隔絕,包圍在真空中的自己,肉體和精神上都是不存在的,只有碰到了什么東西,反彈回來,才能認識自己。所以,世間萬法,終在于實踐,無為不是不行動。壓力越大,反彈的越強,能力就越強。如同自然界,環(huán)境惡劣,生命力強悍,而溫室的花朵,則不堪一擊。
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5、天之道,損有余補不足;人之道,損不足補有余。恪守不爭,知足之道。
電視和生活中總有高人念叨——不爭就是爭,不爭是大爭。云里霧里,高深莫測。
到底什么是爭?什么是不爭?
自然中,萬物競爭,但萬物也同時各安其位,各得其所,各有所得,強弱皆有為,和諧生長,這背后的力量,就是“道”,道用于萬物之力卻是“無為”和“不爭”。
反之理解,如果“爭”,爭奪其他萬物之“所”之“位”之“得”,作用力和反作用力,萬物必然與你爭,萬物與之為敵,反噬原本的“其所”、“其位”、“其得”,故而無法長久,《道德經(jīng)》把這種“爭”引申為“人道”之用,即損不足補有余,與天道恰相反。
這種最樸素的邏輯,也是最原始的智慧,提倡不爭,無為,而和諧萬物,不得其害。“即道恒無為也,而萬物將自化”。
現(xiàn)代自然科學解釋這一切,這是自然選擇下的生態(tài)平衡,這種平衡很脆弱,一旦“爭”,破壞這種平衡,取禍之道,而人道,是一直與這個平衡為敵的,才會大亂!。
天之道,損有余補不足,人之道,損不足補有余。
人道源自人類自私自利之屬性,天道在于萬物為芻狗之無意識無為。人道也是自然,即天道之一部分。故而,人道終被天道所平衡。
其應用在于,萬事皆有度,打破平衡,就是取禍之道?!吧帷迸c“得”成為天道辯證的兩面。凡事留有余地,才是長久。
“名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長久?!?/section>
獅子吃羊,吃飽了就不再殺,故獅子和羊皆存,是不爭。而人呢?殺了羊,吃飽了,還繼續(xù)殺,放冰箱,還擔心其他人搶羊,于是就日夜的殺,最后羊滅絕了,人也完蛋了,這是人道,是爭。
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6、《道德經(jīng)》之代表成功學——《素書》(原始章)
賢人君子,明于盛衰之道,通乎成敗之數(shù),審乎治亂之勢,達乎去就之理。
故潛居抱道,以待其時。
若時至而行,則能極人臣之位;得機而動,則能成絕代之功。
如其不遇,沒身而已。是以其道足高,而名重于后代。
有了上述解毒,就可以知道:
盛衰之道——周期規(guī)律
成敗之數(shù)——天道與人道,二大矛盾的平衡預測。
治亂之勢——周期所處階段。
去就之理——天道與人道的取舍之理,利弊之用。
后面的就是等待天時,天時,就是機遇。時至則行,時不至則潛藏。一輩子不遇時機,如黃石公,就道足高,名重于后。遇到時機,如黃石公之徒弟張良,則位極人臣。
…… ……
知道是沒用的,相信才有力量。上述原理,掌握可指導人生,人生因此通透,不慌不忙!
《道德經(jīng)》之宗旨,在于師法自然,經(jīng)世致用,屬于積極的實踐學,不是閉門悟道的玄學。
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