誦讀 | 清源

體用一源，是北宋大家程頤所提出的一個哲學(xué)命題，它最初級的意思是：

萬事萬物隱于微觀的根源姿態(tài)，與其表露而出的森羅萬象之間，存在著互相包容、相互涵蓋的關(guān)系。

這個哲學(xué)命題是中華傳統(tǒng)文化發(fā)展到巔峰時期的一種產(chǎn)物，它在理論上的應(yīng)用面，幾乎大到?jīng)]有邊際，它也是國學(xué)文化中最為深奧復(fù)雜的哲學(xué)理念之一。

這個理念的提出者程頤，不僅是一個精通儒學(xué)的名士，他還對道家的思想有著非常精深的理解。

他所說的“體用一源”并不是一個單純的儒學(xué)概念，里面還包含著《道德經(jīng)》中所記載的，關(guān)于“無為”的思考。

當(dāng)程頤提出這個命題后，不僅給儒家學(xué)派的發(fā)展帶來了全新的方向，甚至還引發(fā)了道家的一場思想革新。

同為諸子百家之一，雖然儒家是百家爭鳴的最終勝者，但道家的理念也一直對中華民族的文明，產(chǎn)生著非常深厚的影響。

而“有為”和“無為”之辯，則正是儒家和道家最大的分歧點之一。儒家是推崇德治、禮治、人治的入世之學(xué)，自然是要“為之”的。

而道家則提倡尊重自然規(guī)律的無為之道，他們告訴君王，處理國事要無為而治。他們告訴修行者，大道，在無為之中。

二程說：“動亦定，靜亦定”。定，應(yīng)是心之本體，而不該是無思無為。他們以體用一源的思考方式，重新解讀了《道德經(jīng)》里“無為而無不為”的概念。

二程用另一種視角告訴了人們，何為“道常無為而無不為”。何為“天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭?！?/span>

程頤認為“體”與“用”本是一源，芥子與萬象在本質(zhì)上也并無任何不同，之所以人們會對萬物有萬種的認知，是因為大多數(shù)人既識不明本“體”，亦看不懂他“用”。

后來繼承了二程思想的朱熹，結(jié)合自己所完善的理學(xué)之道，更加深入的為人們解讀了“體用一源”這個哲學(xué)命題。

朱熹說：“蓋自理而言，則即體而用在其中，所謂'一源’也；自象而言，則即顯而微不能外，所謂'無間’也?！?/span>

朱熹指出了，萬事萬物的本原皆會在“用”中顯現(xiàn)。同樣的，萬象之用，也絕對離不開“體”的參與。

他根據(jù)自己完善的“格物致知”理論，說這世間所有的事物，都有它的“理”內(nèi)含其中，一切事物的存在與變化，也都是這“理”的一種延伸。

朱熹將最微觀的“體”與“用”歸于理學(xué)的范疇里，也把體用一源的哲學(xué)思想，納入了一個更加嚴謹精密的儒學(xué)流派——程朱理學(xué)。

程朱理學(xué)的出現(xiàn)，對中國來說既是好事也是壞事。這種哲學(xué)思想成型于兩宋時代，并且備受推崇，人們將開創(chuàng)、完善它的程顥、程頤、朱熹尊稱為“程子”和“朱子”。

在宋朝時，盛行于世的理學(xué)思想因為當(dāng)時高度發(fā)達的精神文明，并沒有展現(xiàn)出任何的弊病。但在之后的明、清兩朝，它反而成為了限制人們思想的囚籠。

明清時期，人們將高深的理學(xué)思想作為普世的價值觀使用，這種做法就相當(dāng)于：

讓一個剛進道觀的道士先明白什么是上善若水，讓一個剛進寺廟的和尚，立即做到明心見性。

這簡直是癡人說夢的做法，那些根本沒有這等境界的人，也為了名望與虛榮心強行東施效顰，給后世留下了許多荒誕的故事。

但也不是每個人的思想，都會被這種扭曲的現(xiàn)象所左右，比如王陽明。王陽明是儒教的第四位，也是迄今為止的最后一位圣賢。

他不僅留下了許多讓人驚嘆的傳說，還開創(chuàng)了集佛、道、儒三家之精華的心學(xué)，他自然也對這“體用一源”有著自己的理解。

王陽明認為，萬物唯心，那“體”也是“心”。而“用”，則是心之所用。心之體為理，而心之用則為物。

只要人能追尋到萬事萬物的本心，那事物的所有變化也自然會明澈于心中。

體用本為一源，而萬象之“心”，自然也就是那“一源”的本貌。