要使詩的結(jié)構(gòu)嚴(yán)密，僅僅做到首尾相銜是不夠的，還必須在布局中處處前呼后應(yīng)，否則就容易出現(xiàn)辭語憑空逸出、無所依據(jù)的情況。

試看曹操的《短歌行》：

對酒當(dāng)歌，人生幾何？譬如朝露，去日苦多?？?dāng)以慷，憂思難忘。何以解憂？惟有杜康。青青子衿，悠悠我心。但為君故，沉吟至今。呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。明明如月，何時可掇，憂從中來，不可斷絕，越陌度阡，枉用相存。契闊談宴，心念舊恩。月明星稀，烏鵲南飛。繞樹三匝，何枝可依？山不厭高，海不厭深。周公吐哺，天下歸心。

此詩先由人生短暫、時光易逝發(fā)生感慨，接著抒發(fā)思賢若渴的心情，最后以周公自比，表明廣納賢士以建立功名的雄心。

讀完全詩，覺首尾雖能相銜，而中間“呦呦鹿鳴”四句則游離于詩情。前此“青青子衿”四句，抒發(fā)對賢士深切的思慕；后此“明明如月”四句，抒發(fā)對賢士可望而不可即的苦悶，而“呦呦鹿鳴”四句的插入，反使本來明了連貫的詩意，令人有不知所云之感。

或曰此乃作者借用《詩經(jīng)》成句表示自己能與賢士同樂。但是將這一內(nèi)容放置在“明明如月，何時可掇，憂從中來，不可斷絕”之前，不是多余嗎？既然賢士還未得，何有與之歡宴之理？

事實上古人已看到這個問題，故有些本子將此四句移到“明明如月”四句之后（如《宋書·樂志》《詩比興箋》）。但結(jié)尾的“周公吐哺”已包含了善待賢士之意，所以我們看不出這四句與全詩有什么關(guān)聯(lián)，完全可以刪去。

也許有人會說，曹操此詩畢竟是詩歌史上的早期作品，后代詩人很少會有這種前后不作呼應(yīng)、無端寫來的失誤。果真如此嗎？試看陳與義的《渡江》詩：

江南非不好，楚客自生哀。

搖楫天平渡，迎人樹欲來。

雨余吳岫立，日照海門開。

雖異中原險，方隅亦壯哉。

方回在《瀛奎律髓》中稱贊此作“詩逼老杜，于渡浙江所題如此，可謂亦壯矣哉”。確實這首詩寫得意境頗佳，不過其中也并不是無疵可尋，如第二句的“自生哀”，我們通篇看不他所哀的是什么。

紀(jì)昀認(rèn)為，末尾“雖異中原險，方隅亦壯哉”二句，乃“言雖屬偏安，然形勝如是，天下事尚可為，而惜當(dāng)時之無能為也”。如果是這樣理解的話，那么“自生哀”三字也就落實了，但詩人果真有此意？至少在詩句中這一意思的表達是很不明確的。

如果說陳與義的《渡江》詩是有呼無應(yīng)的話，那么蔡松年的《鷓鴣天·賞荷》詞則是有應(yīng)無呼。其詞如下：

秀樾橫塘十里香，水花晚色靜年芳。

胭脂雪瘦熏沉水，翡翠盤高走夜光。

山黛遠(yuǎn)，月波長，暮云秋影蘸瀟湘。

醉魂應(yīng)逐凌波夢，分付西風(fēng)此夜涼。

這首詠荷詞，作者沒有拘泥于荷花形跡的描繪，而是突現(xiàn)荷花清逸騷雅、楚楚動人的韻致，深得遺貌取神之妙。尤其是上片的“胭脂雪瘦熏沉水，翡翠盤高走夜光”二句，骨重神寒，歷來頗獲贊譽。不過，它的缺失亦是相當(dāng)明顯的。王若虛曾指出：“此句誠佳，然蓮體實肥，不宜言瘦，予友彭子升易膩字，此似差勝?！?/p>

實際上問題還不在于此，而是出在“走夜光”三字上。“走夜光”意謂葉面水珠晶瑩閃爍，就像夜明珠在滾動。荷葉上走珠之狀，唯雨露中然后見之，而詞意，當(dāng)時不應(yīng)有雨露。很明顯，這三字沒來由，用形象的話說，就是無端半空伸一腳。

劉勰指出：“章句在篇，如繭之抽緒，原始要終，體必鱗次?！保ā段男牡颀垺ふ戮洹罚┮馑际钦f，章節(jié)和句子在全篇中，好像繭之抽絲，從開頭到結(jié)尾，在體制上一定像鱗片那樣緊密聯(lián)接。欲達到劉勰所要求的這種綿密的結(jié)構(gòu)，交綜呼應(yīng)就是通常采用的方法之一。

試看韓愈的《左遷至藍(lán)關(guān)示侄孫湘》詩：

一封朝奏九重天，夕貶潮陽路八千。

欲為圣朝除弊事，肯將衰朽惜殘年。

云橫秦嶺家何在？雪擁藍(lán)關(guān)馬不前。

知汝遠(yuǎn)來應(yīng)有意，好收吾骨瘴江邊。

首聯(lián)寫自己招罪被貶的原因，以“朝奏”與“夕貶”呼應(yīng)。頷聯(lián)緊承首句，申述才奏便貶的內(nèi)心之激憤；頸聯(lián)緊承次句，抒發(fā)才貶便行的胸中之悲慨。尾聯(lián)的對侄子孫湘所言，在語意上照應(yīng)第四句，而“瘴江邊”又是與“秦嶺云”“藍(lán)關(guān)雪”相貫通。全詩前呼后應(yīng)，仰承俯注，一氣滾下，顯示出了綿密的結(jié)構(gòu)。

呼應(yīng)通常有“分應(yīng)”“各應(yīng)”和“錯應(yīng)”三種形式。前兩種形式有規(guī)律可循。分應(yīng)格指絕句的一三句相應(yīng)、二四句相應(yīng)，律詩的領(lǐng)聯(lián)應(yīng)首句、頸聯(lián)應(yīng)次句。各應(yīng)格指絕句的一二句相應(yīng)、三四句相應(yīng)，律詩的上下半首各自呼應(yīng)。

試以絕句為例。王昌齡《別李浦之京》詩：“故園今在灞陵西，江畔逢君醉不迷。小弟鄰莊尚漁獵，一封書寄數(shù)行啼?！边@是分應(yīng)格。

李白《黃鶴樓送孟浩然之廣陵》詩：“故人西辭黃鶴樓，煙花三月下?lián)P州。孤帆遠(yuǎn)影碧空盡，惟見長江天際流?！边@是各應(yīng)格。

凡是不能歸入以上兩種形式的，就為錯應(yīng)格，如劉禹錫《堤上行》詩“江南江北望煙波，入夜行人相應(yīng)歌。桃葉傳情竹枝怨，水流無限月明多”，末句承首句，三句承次句，錯綜相應(yīng)。

因為律詩的體量是絕句的翻倍，所以律詩的鉤鎖連環(huán)會生出更多的變化。桂馥曾將杜甫律詩的承接呼應(yīng)法進行歸納，他說：“吾讀杜律詩，而知起承之法未可廢也。宋元以來不復(fù)講矣。今就其詩為之說曰：有三句承首句、四句承二句者。有三句承二句、四句承首句者。有三四承首句、五六承二句者。有三四承二句、五六承首句者。有三四單承二句者。有三四承首句、后四承二句者。有三四承二句、后四承首句者。有五句承三句、六句承四句者。有五句承四句、六句承三句者。有后四承前四者。”

實際上，作如此繁復(fù)的分類，對詩歌創(chuàng)作的指導(dǎo)意義并不大。像杜甫這樣的詩人，他們在創(chuàng)作中絕不會作按部就班的起承，而是在詩興的盡情抒發(fā)中隨時關(guān)鎖綰合，并無規(guī)律可尋。

試看杜甫的《送路六侍御入朝》詩：

童稚情親四十年，中間消息兩茫然。

更為后會知何地？忽漫相逢是別筵。

不分桃花紅似錦，生憎柳絮白于綿。

劍南春色還無賴，觸忤愁人到酒邊。

朱瀚曾對此詩作過極為精到的分析，他說：“始而相親，繼而相隔，忽而相逢，俄而相別，此一定步驟也。能翻覆照應(yīng)，便覺神彩飛動。及細(xì)按之，后會無期，應(yīng)消息茫然；忽漫相逢，應(yīng)童稚情親。無賴，即花錦、絮綿；觸忤，即不分、生憎。脈理之精密如此?！保ā抖旁娫斪ⅰ芬┻@樣的前后呼應(yīng)，便覺活脫流轉(zhuǎn)，化盡板滯之氣。