在《論語·憲問篇第十四·四》，子曰：“邦有道，危言危行。邦無道，危行言孫?！?/span>

【錢穆譯】先生說：“國家有道，便正言正行。國家無道，仍必正行，但言辭當(dāng)從謙順?！?/span>

【楊伯峻譯】孔子說：“政治清明，言語正直，行為正直；政治黑暗，行為正直，言語謙順?！?/span>

【傅佩榮譯】孔子說：“國家上軌道，應(yīng)該說話正直，行為正直；國家不上軌道，應(yīng)該行為正直，說話委婉?！?/span>

本章的意思是孔子講君子如何在邦有道和邦無道的情況下怎樣注意自己的言行，當(dāng)邦有道時(shí)，說話正直，行為正直；而在邦無道時(shí)，行為正直，但說話要謙恭一些。

為什么？

邦無道的情況下，如果說話不謙恭，難免會招致禍害，但行為就不一樣了，君子不能兩面三刀，當(dāng)面一套背后又是一套，有違君子直的品德。君子無論在何種境地下，行為都應(yīng)該保持正直的作風(fēng)。

歷史上的案例太多了，但它們都有一個(gè)共同點(diǎn)，那就是無一例外地處在邦無道的情況下。如岳飛冤死，與其“直搗黃龍，迎回二圣”的言論不無關(guān)系。但每個(gè)朝代，無論亂世還是太平盛世，都有正人君子揚(yáng)名世間，他們靠的是什么？就是在任何時(shí)候他們都有著正直的行動(dòng)。

現(xiàn)代三位先生均把危解釋成端正，正直，到底對不對呢？

《說文解字》，危，在高而懼也。

但從危的構(gòu)造來看，危，會意兼形聲字。篆文從卩，從危的上部，會人直起腰來提高上身于端坐之意，即危坐。這是危的本義。

我們再查下古大儒們?nèi)绾谓狻?/span>

《論語注疏》正義曰：此章教人言行之法也。危，厲也。孫，順也。言邦有道，可以厲言行。邦無道，則厲其行，不隨污俗，順言辭以避當(dāng)時(shí)之害也。

朱熹曰：危，高峻也。孫，卑順也。尹氏曰：“君子之持身不可變也，至于言則有時(shí)而不敢盡，以避禍也。然則為國者使士言孫，豈不殆哉？”

張栻日:危者，高特之意。君子非故欲危其言行，介然守道不徇于世，自世人視之，見其高目特耳。行有一定之操，故不以世之有道無道而改。若夫言則可孫矣，孫言所以辟禍也。其孫也，亦豈枉其理哉？特含蓄而不敢盡耳

到了現(xiàn)代，選擇幾個(gè)大師的解釋。

錢穆說，危言危行：危，有嚴(yán)厲義，有高峻義，有方正義。此處危字當(dāng)訓(xùn)正。高論時(shí)失于偏激，高行時(shí)亦失正。君子惟當(dāng)正言正行，而世俗不免目之為厲，視之為高，君子不以高與厲為立言制行之準(zhǔn)則。

南懷瑾先生認(rèn)為，這個(gè)“?！弊志褪钦囊馑肌！皩O”字古代與“遜”字通用，遜者退也，就是謙退的意思?？鬃诱f，社會、國家上了軌道，要正言正行；遇到國家社會亂的時(shí)候，自己的行為要端正，說話要謙虛。

楊伯峻先生認(rèn)為，?！抖Y記·緇衣》注：“危，高峻也?！币庵^高于俗，朱熹《集注》用之，固然可通。但《廣雅》云：“危，正也?！蓖跄顚O《疏證》卽引《論語》此文來作證，更為恰當(dāng)，譯文即用此解。

綜合以上，危解釋為本義高峻、高特也可以，引申為正直、方正也沒有問題。

當(dāng)解釋為高峻、高特時(shí)，是指一個(gè)人說話、言行嚴(yán)肅而高峻，本著一個(gè)君子的真性情，即從真誠出發(fā)，如張栻言“守道不徇于世”，“行有一定之操，故不以世之有道無道而改。若夫言則可孫矣，孫言所以辟禍也?！?/span>

當(dāng)危引申解釋為正直、方正時(shí)，則相對通俗易懂了，正如南懷瑾先生說孔子，他說：“這看來好像他很滑頭，教學(xué)生們幾種態(tài)度。其實(shí)不是滑頭，在這里是教人處世的臣道，做干部的基本原則，也可以說是作人的基本原則。天下太平，國家社會都上了軌道的時(shí)代，一個(gè)正人君子，行為要端正，說話正直，沒有關(guān)系，無所顧慮，也不會有斗爭。但當(dāng)處在動(dòng)亂的社會中，第一個(gè)原則：行為要端正，如當(dāng)公務(wù)員，不貪污，不犯法，規(guī)規(guī)矩矩，方方正正。可是在言語上，少發(fā)牢騷，不要得罪人。因?yàn)閬y世里沒有章法，否則的話，往往出問題?！?/span>

這下大家明白了嗎，在社會上做人，說話不是義無反顧地一直“?！毕氯ィ欢ㄒ每酥婆c收斂，但行為一定要保持“危”，任憑逆境、挫折或打擊，真真正正地保持始終如一，如荷花，如松樹，永遠(yuǎn)不失高潔傲岸。