原文

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。

生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。（51章）

道生之，物形之：

這里的“之”，指的是“性”。

道是萬物的因，是源頭。它在萬物中顯現(xiàn)的是“性”，用科學(xué)的語言來說就是“萬物的DNA”，這個基因決定了萬物成為自己的屬性，成就了這個世界的豐富多樣。

在人而言，比如性別、性格、脾氣、大小長短等人出生時就天然帶來的東西，刻畫出一個人的基本底色。而萬物的形象就是對性狀的形體表達，即“物形之”，這里的“之”還是指“性”。

德畜之：

“畜”是長養(yǎng)；“之”也是指“性”。

如果說“道”有隱藏性的話，那么，“德”就是“道”的體現(xiàn)。在人身上體現(xiàn)為生命過程的狀態(tài)，或富貴、或平凡、或貧賤，長壽還是短命、苦還是樂，抑或是平靜如水……中國古人稱之為“天命”，用現(xiàn)代語言可以近似地表述為“性格決定命運”。

當(dāng)然，以上說的都是在人先天就帶有的傾向，如果人就此被規(guī)定了，那么人也就喪失了成為人的最重要的屬性：創(chuàng)造性，就是在《易經(jīng)》中所表述的乾卦在人間的運用：天行健，君子以自強不息。

因此，古人之所以特別強調(diào)修身，就是希望通過后天習(xí)得諸多良好的“德”，以對“德”的生命實踐，彌補自身的缺陷，繼而為自己建構(gòu)更好的發(fā)展趨勢，這就是“勢成之”，這個“之”指的是人的生命樣態(tài)。

以此可見老子思想的理性與辯證：接受無可改變的一切，然而，人生最后的樣子還是由我決定的。因此，道家才會有那句充滿霸氣的誓言：我命由我不由天。這是人“趨吉避兇”本能的最本質(zhì)的運用。

在老子那里，每個人的生命是一個充滿著或然性的無限精彩的世界。

你還有抱怨的必要和時間嗎？

《孟子·公孫丑上》這樣寫，“行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云：'永言配命，自求多福?！?nbsp;”

大意是這樣的：如果你在人生中處處不如意，那么不能去抱怨，而要反省自己的問題，正是你自己的缺陷造成了今天的局面，如果你身在正道上，所有人都會成為你的助力?！对娊?jīng)》里說：“接受上天給予我的一切，然而，人生最后呈現(xiàn)的方式是由我決定的，福氣是我自己造就的。”

在道教經(jīng)典《太上感應(yīng)篇》中這樣寫：“福禍無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形?！?/strong>

是以萬物莫不尊道而貴德：

現(xiàn)代語言中，“尊貴”常常是連用的，也不太分辨其含義的差別。但如果回到文字的源頭，這兩者還是有區(qū)別的，在這區(qū)別之中，可以領(lǐng)悟老子為什么要用“尊道而貴德”的表述。

“尊”這個字在甲骨文中就已經(jīng)出現(xiàn)了。這個字的字形像雙手捧酒樽。

“尊”是古代祭祀時使用的重要禮器。

表示器物的“尊”后來寫作“樽”，而“尊”則表達人在祭祀中的態(tài)度。

祭祀，在古代主要是祭祀天地和鬼神，因為這些力量人類無法掌控，而且對我們這個靠天吃飯的農(nóng)耕民族影響又很大，所以，通過祭祀表達人的順服，并且希望得到賜福。

孔子說，“敬鬼神而遠之”（《論語.雍也》）和“祭神如神在” （《論語·八佾》就非常清晰地表達了”尊”的含義:表達敬畏的生命態(tài)度,但是不可學(xué)，不是不想學(xué)，而是學(xué)不了，因為沒有下手處。

 “貴”字在甲骨文里就已經(jīng)出現(xiàn)。在篆書中，上面是一雙手握著農(nóng)具，下面是“貝”，貝是古代的貨幣。在甲骨文中則是“土”。無論是“土”還是“貝”，都是生存必須，它是看得見、摸得著的。

所以，用“貴”修飾“德”，表明“德”是可以學(xué)習(xí)和效法，也是可以獲得的。

人要獲得自身更好的發(fā)展，需要以“德”作為下手處。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然：

在帛書《老子》甲乙本中，后半句表述為“夫莫之爵而恒自然”，較之通行本，意思更加明確：道德的尊貴，并非因為它自以為有什么特殊的地位，只是按照自然的狀態(tài)運行而已，這是道德的本質(zhì)。

由此可知，做人最簡單和最本質(zhì)的做法就是按照自己的本性，設(shè)好德性修養(yǎng)的目標，做好自己就好了，評價是別人的事，本質(zhì)上與我無關(guān)，如果你建立了這樣的觀念，那么就開始接近道德的本質(zhì)屬性了，其實，道德本不玄乎。

當(dāng)然，在現(xiàn)實生活中，屏蔽得如此徹底自然不現(xiàn)實，但是，活在別人的評價中，也是完全沒有必要的。

故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之：

如果上一句言說道德形而上的本質(zhì)的話，那么，這一句就在落實道德呈現(xiàn)的形而下的做法。這個做法就是“長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之”，意思是“道生”與“德畜”的方式是支持、培育萬物的生長，成全它自身的形象和本質(zhì)，養(yǎng)成并且庇護萬物。

概括而言，道德所做的就是成全萬物，而道德本身也在萬物中得到自身的呈現(xiàn)，這種方式就是老子在本書中一再強調(diào)的“無為”。

最后，老子對道德的運作模式進行概括：

生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

道生萬物而不自以為擁有，成全萬物而不以此夸耀，也不以此認為是萬物的主宰，這樣的表現(xiàn)方式稱之為“玄德”。

“玄”是“幽遠”的意思，而“天”在人眼中就具有“幽遠”的特征，因此，“玄”可以解釋為“天”，“玄德”就是“天德”，就是道在人間的展示。

老子的筆觸穿梭于天---地-人三道之間，構(gòu)成天-地、天-人、地-人三組最根本的關(guān)系，如何學(xué)習(xí)與成長，全在于你自己。