上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時(shí)。夫唯不爭，故無尤。

本章老子以“水”喻“人道”，即如河上公《老子道德經(jīng)章句》所說：“水性幾(近)于道同”。

進(jìn)而老子又認(rèn)為，“道”的體現(xiàn)者——圣人，其言行之德應(yīng)當(dāng)類似于“水”之德，諸如像水一樣處低卑洼地，像水一樣湛靜深沉，這樣人才不會有過失。

由此可見，本章反映了老子的人生態(tài)度。

在中國，除出現(xiàn)在《禹貢》、《水經(jīng)注》、《河渠書》等典籍中的“水”，還保持著純粹意義上的“水”外，不少典籍中出現(xiàn)的“水”已被賦予了人文精神，如《戰(zhàn)國策·西周策》中講到的“東周欲為稻，西周不下水”的“水”，就被賦予了促使華夏統(tǒng)一的重要水文精神。

而《管子·水地》則將“水”比作“萬物之本原，諸生之宗室”，還將“水”與當(dāng)時(shí)春秋七國的人文民性相聯(lián)系，如“齊之水道躁而復(fù)，故其民貪粗而好勇。楚之水淖弱而清，故其民輕果而賊。越之水濁重而洎，故其民愚疾而垢……”

“水”在有些典籍中還被賦予了道德意義，如《荀子·宥坐》就講到孔子觀水時(shí)的著眼點(diǎn)：“夫水，大遍與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洸洸乎不淈盡，似道。若有決行之，其應(yīng)佚若聲響，其赴百仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖約微達(dá)，似察。以出以入以就鮮絜，似善化。其萬折也必東，似志?！?/span>

于是就有了“水德”的說法。

而老子則從水中引申“水德”，以賦圣德。

蘇轍《老子解》說：“水無所不利(萬物)。(水)避高趨下未嘗有所逆，善地也。(水)空處湛靜深不可測，善淵也。(水)挹而不竭施不求報(bào)，善仁也。(水)圓必旋方必折塞必止決必流，善信也。(水)洗滌群穢平準(zhǔn)高下，善治也。(水)以載則浮以攻則堅(jiān)強(qiáng)莫能敵，善能也。(水)不舍晝夜盈科后進(jìn)，善時(shí)也?！?/span>

按照老子以“水德”賦圣德的原則，那么，人就必須兼有上述這些德行。

但實(shí)際是不可能的，就是圣賢堯舜、孔孟也都無法做到這么完善。

所以老子又從“道”體無為不爭、處卑求存出發(fā)，強(qiáng)調(diào)水“利萬物而不爭，處眾人之所惡”，認(rèn)為做到這一點(diǎn)，也算是得道之人，所以說“幾于道”。

這“水”潤萬物而不爭，與天無私覆、地?zé)o私載同工異曲，人賦此德也必然能做到成其私、求其存。

而唯獨(dú)這要求人像“水”一樣，避高趨下，往低處流卻有悖“人往高處走，水往低處流”的常理。

然而，這恰恰是老子思想的精華所在，老子認(rèn)為人往高處走不一定是好事。

對此近代曾國藩深有體會，他在給兄弟的信中講到：“至阿兄忝竊高位，又竊虛名，時(shí)時(shí)有顛墜之虞。吾通閱古今人物，似此名位權(quán)勢，能保全善終者極少?！?《家書》同治元年六月二十二日《致沅弟季弟》)

為了防止從高處顛墜，曾國藩在給兄弟的信中又講到：“此后總從波平浪靜處安身，莫從掀天揭地處著想。吾亦不甘為庸庸者，近來閱歷萬變，一味向平實(shí)處用功。非萎靡也，位太高，名太重，不如是，皆危道也?！?《家書》同治六年正月二十二日)

由此退到漢代張良，也是在權(quán)勢顯赫之時(shí)自求封于“留侯”而隱退，這實(shí)際上是效仿上述“居善地”，“處眾人之所惡”的“水德”道理。

再聯(lián)系到春秋時(shí)代老子本人，一生始終以卑職(周守藏室史)自處，并于衰亂之世出走函谷關(guān)，這不能不說是對“居善地”的最好注解。

那么，無權(quán)勢名聲顯赫者，是否就無必要遵循這種“處眾人之所惡”的“水德”?

莊子認(rèn)為，此“水德”帶有普遍性，他以處卑不材之木反而得以生存的例子來喻說此理，進(jìn)而用人世間地位低卑、受眾人輕視的支離疏來說明“處眾人之所惡”的反而能“無尤”。

這是因?yàn)橹щx疏含垢有殘，所以政府征兵、征稅就找不上他，而放賑救濟(jì)貧病卻又必找上他，所以莊子說他不僅能養(yǎng)身，還能享盡天賦之年(《莊子·人間世》)。

這當(dāng)然是在于“處眾人之所惡”而造成的。

在這意義上說，凡人不都可以從這“水德”中得到些啟發(fā)嗎?