|
本篇的中心是論道和真人體道的境界，所謂“大宗師”，有二解，一是宗大道為師，一是道是天地萬物的主宰。 莊子認為道生萬物，道主宰天地萬物，人與自然是合一的。 道是“有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以存；神鬼神帝，生天生帝；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地而生不為久，長于上古而不為老”，所以只有真人才能認識道。 真人忘掉自身，忘掉死生變化，忘掉一切才智，和道融為一體，由此擁有“安化”的人生態(tài)度，達到相忘的生活境界，遵從命運的安排，融合于道中。 莊子的這種本體論思想，在一定程度上否定了人改造自然與社會的主觀能動作用。 （分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)主要論述何為真人。在作者看來，真人是“知天之所為，知人之所為”的人。在真人這里，天人合一，物我無界，其依時而動，隨物而變，不為生死或悲或喜，也不被外物所迷惑，心如止水，恬淡超然。這里的真人同《逍遙游》《齊物論》中的至人、神人、圣人。） 知道天道自然的所為，也知道人的所為，這是認知的最高境界了。 知道天道運行的自然之理，是由于順應(yīng)自然的道理而得知。 知道人的所為，是用人的智力所能知道的道理，去順應(yīng)自己智力所不能知道的。 由此盡享天年，而不致中途夭亡，這是智力的極致了。 即便如此，還是有問題。 認知要有所依賴的對象才能判斷它是否得當(dāng)，但它所依賴的對象是變化不定的。 怎么知道我所說的天道自然所為不是人為的呢？ 所說的人為的不是天道自然所為的呢？ 只有有了真人而后才能有真知。 什么叫做真人？ 古時候的真人，不違逆弱寡，不自傲于成功，不謀慮世事。 像這樣的人，錯過時機而不懊悔，正當(dāng)時機而不自得。 像這樣的人，登高不戰(zhàn)栗，入水不沾濕，入火不覺熱，這是認知達到道的境地才能這樣。 古時候的真人，睡覺時不做夢，睡醒時不憂愁，飲食不求甘美，呼吸深沉舒緩。 真人的呼吸直達腳跟，眾人呼吸用的是咽喉。 爭辯中屈服的人，他的言語堵塞在咽喉中，像要嘔吐般難受。 嗜欲深的人，他天賦的靈機就淺。 古時候的真人，不知道悅生，不知道怕死。 他出生到世間不欣喜，他死亡入土不拒絕。 他們無拘束地去世，無拘束地來到世上而已。 不忘記他生命的開始，不尋求他自己的歸宿。 欣然地接受生，忘掉死而復(fù)歸自然。 這就叫做不用心智去損害道，不用人為去輔助自然。 這就是真人。 像這樣的人，他心里忘懷了一切，他的容貌靜寂淡然，他的額頭寬大樸質(zhì)。 表情嚴肅時冷凄得像秋天一樣，態(tài)度和藹時溫暖得像春日一般，喜怒與四時變化相通，和萬物相適宜而不知他的終極。 所以圣人用兵打仗，滅亡了別人的國家也不會失去民心。 利益和恩澤施惠萬世，不是為了偏愛人。 所以有意與物相通，就不是圣人；有親疏之分，就不是仁人。 計較天時，就不是賢人。 利害不能相通為一，就不是君子。 追求名聲而失卻自身本性，就不是士人。 喪失自身而失去真性，就不是役使之人。 像狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥馀、紀他、申徒狄，都是被別人役使，使別人快意安適，而不是為自己的安適而求安適的人。 古時候的真人，神態(tài)巍峨而不畏縮，好像有所不足卻無所承受。 特立不群而不固執(zhí)，心胸寬廣沖虛而不浮華，舒暢自適好像很歡喜，行為舉動好像出于不得已，面色和澤令人親近，德行寬厚令人歸依。 氣度寬宏如世界一般廣大，高遠超拔而不可限制。 沉默不語好似封閉了感覺，無心的樣子像是忘了要說的話。 把刑法作為本體，把禮儀作為羽翼，把知識當(dāng)做時變，把道德作為依據(jù)。 以刑罰為主體，就是從寬對待殺人。 把禮儀作為羽翼，以智力相時而動，不過是不得已而行事。 以道德作為所遵循的原則，是說就像有腳就能登上山丘一樣，而世人卻認為是勤于行走的人才能到達。 （天和人是合而為一，）人們喜好它們或不喜好它們，它們都是合而為一的。 無論人認為天和人是合一的或不合一的，它們都是合一的。 其認為合一的與天為同類，其認為不合一的與人為同類。 把天和人看做是不相互對立的，這就叫做真人。 （分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)著重講生、死，反映了作者樂死惡生的思想。人生而操勞，死亡反倒是一種休息，生死都屬自然現(xiàn)象，而結(jié)合《齊物論》，站在道的角度，生死兩相轉(zhuǎn)化，無所謂生也無所謂死。人應(yīng)遵循天道的安排，順乎命運，以一切變化所依賴的大道為效法對象。作者在此節(jié)用干涸之泉的游魚喻瀕死之人，認為與其在死亡降臨之時，苦苦掙扎，不如忘記生時的歡樂，坦然赴死。） 死與生是自然而不可避免的，它們?nèi)缤谝购桶滋斓挠篮憬惶嬉粯?，是自然的?guī)律。 人在有些方面是無法干預(yù)的，這是事物的實情。 人們認為天是生命之父，而終身敬愛它，更何況那卓越無比的道呢？ 人們認為君主的地位高出自己，而為之舍身效忠，何況那主宰萬物的道呢？ 泉水干了，魚兒一同困在陸地上，相互用濕氣吸噓，相互用口沫濕潤，不如在江湖里彼此相忘。 與其贊美堯而非議桀，不如把二者的是非善惡都忘了而融化在大道之中。 天地賦予了我形體而讓我有所寄托，給我生命以而使我操勞，用衰老使我安閑，用死亡來使我安息。 所以把生視為好事，也應(yīng)把死視為好事。 把船藏在山谷里，把山藏在大澤中，可以說是牢固的了。 然而半夜里有大力的人將它們背走了，睡覺的人都不知道。 把小的東西藏在大的東西里面是很適宜的，但還是會有所丟失。 如果把天下藏在天下之中就不會有所丟失了，這是萬物的普遍實情。 人們一旦獲得了人的形體就欣喜。 如果人的形體，千變?nèi)f化而沒有止境，這也可成為快樂的話那快樂就不可勝計了。 所以圣人將游于不會亡失的境地而與大道共存。 對于生老病死都要善于安順的人，人們猶自仿效他，更何況是萬物的本源、一切變化所依賴的道呢？ （修遠之思評：莊子用“藏舟于壑，藏山于澤……然而夜半，有力者負之而走”來說明“藏天下于天下”的好處。不管人將東西藏在什么地方，都有可能被偷，但如果把宇宙藏在宇宙中，就沒有人能把它偷走了。同樣的，時間會“偷”走人的生命，時間卻“偷”不走宇宙。如果人可以打破自我與宇宙的界限，與宇宙合而為一，宇宙不滅，人也不滅。圣人雖然也有死去的那天，但因為做到了“物我合一”，所以實現(xiàn)了長生不老。人要學(xué)會跳出自我局限，不要把生、死僅僅看成“個體的生”“個體的死”，而應(yīng)嘗試站在自然的角度看待生死?！八郎病?，生也好，死也罷，都是自然規(guī)律使然，自始至終，人都處在自然的懷抱中。道家提倡安時順命，這個“順命”既包括坦然面對人生際遇，也包括坦然面對死亡。人要學(xué)會順應(yīng)天道，欣然接受命運的安排。） （分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)對“道”做了解釋。道是客觀的存在，又非具體的物質(zhì)，可感而不可看。它自己產(chǎn)生自己，無所不在又貫通古今，無時不有。作者列舉了大量傳說故事來說明得道之樂。） 道，是真實有信驗的，沒有作為，沒有形跡。 可以心傳而不可以教授，可以心得而不能目見。 它自己就是自己的根本，在沒有天地時，自古以來就一直存在著。 是它產(chǎn)生了鬼神和上帝，是它產(chǎn)生了天和地。 它在太極之上而不算高，在六合之下而不算深，先于天地存在而不算久，比上古還長遠而不算老。 狶韋氏得到它，用來整頓天地。 伏羲氏得到它，用以調(diào)合元氣。 北斗得到它，就永遠不出差錯。 日月得到它，就能永遠運行不停。 堪壞得到它，用來入主昆侖。 馮夷得到它，以此游歷大川。 肩吾得到它，以此鎮(zhèn)守泰山。 黃帝得到它，以此登上云天。 顓頊得到它，就住進了玄宮。 禺強得到它，就能立身于北極。 西王母得到它，就能坐居少廣山，人們不知道她的始與終。 彭祖得到它，壽數(shù)綿長，上自虞舜，下及春秋五霸。 傅說得到它，可以做武丁的宰相，治理天下，（死后）乘騎著東維星和箕尾星，而與眾星并列在一起。 南伯子綦問女偊：“您的年歲很大了，而面色卻如同小孩，為什么呢？” 女偊說：“我得到了道?！?/span> 南伯子綦說：“道可以學(xué)得到嗎？” 女偊說：“不！不可以！你不是那種可以學(xué)道的人。卜梁倚有圣人的才能而沒有圣人的道，我有圣人的道而沒有圣人的才能。我想用道去教化他，也許他真的能成為圣人吧！就是不能，用圣人的道告訴有圣人才能的人，也是容易的。我繼續(xù)持守著，而后告訴他，三天后就能把天下置之度外了；已經(jīng)置天下于度外了，我又持守，七天以后能把萬物置之度外了；已經(jīng)置物于度外了，我又持守，九天以后能把生死置之度外了；已經(jīng)把生死置之度外了，而后心胸豁然澄澈。心胸豁然澄澈了，而后能洞見獨立而不改的道；洞見獨立而不改的道，而后能不受古今時間的限制；不受古今時間的限制了，而后能進入無生無死的境界。殺滅一切生命的道，它本身不死；產(chǎn)生一切生命的道，它本身不生。道對于萬物，無時不在有所送，無時不在有所迎；無時不在有所毀，無時不在有所成。這就叫做'攖寧’，'攖寧’的意思，就是在萬物生死、成毀的紛擾中保持寧靜安定?！?/span> 南伯子綦說：“您從哪兒學(xué)到的道呢？” 女偊說：“我從文字那兒學(xué)到的，文字是從語言那兒得到的，語言是從目見那兒得到的，目見是從耳聞那兒得到的，耳聞是從修行那兒得到的，修行是從詠嘆那兒得到的，詠嘆是從靜默那兒得到的，靜默是從空寂那兒得到的，空寂是從疑似本源那兒得到的?！?/span> （分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)再次對死亡進行了探討。作者用人體和生死進行類比，用“以無為首，以生為脊，以死為尻”強調(diào)“生死一體”，又借子輿的病中感悟和子來的將死之言表達人應(yīng)安于時命，順其自然，善生善死的觀點。人常有“死何往”的疑惑，而站在道的角度，將天地視為熔爐，造化視為鐵匠，不管人被鑄造成什么樣子，都應(yīng)安然接受。） 子祀、子輿、子梨、子來四人互相談?wù)撜f：“誰能把無當(dāng)做頭顱，把生當(dāng)做脊梁，把死當(dāng)做尾骨，誰能知道生死存亡是一體的，我們就與他做朋友了?！?/span> 四人相視而笑，心意投合，于是互相結(jié)為朋友。 不久子輿病了，子祀前往問候他。 子輿說：“偉大??！造物者，把我變成這樣一個拘曲著身子的人??！” 子輿腰彎駝背，五臟的穴位向上，面頰藏在肚臍下，肩高過頭頂，頭后的發(fā)髻朝天。 陰陽之氣雖然凌亂失調(diào)，但子輿的心卻安閑而若無其事。 他步履蹣跚地走向水井照著身影，說：“哎呀！造物者又把我變成這樣一個拘曲著身子的人?。 ?/span> 子祀說：“你厭惡這樣嗎？” 子輿說：“不，我怎么會厭惡呢？假使把我的左臂變?yōu)殡u，我就用它來司夜報時；假使把我的右臂變?yōu)閺椡瑁揖陀盟螓^鳥烤著吃；假使把我的尾骨變?yōu)檐囕?，把我的精神變?yōu)轳R，我就乘著這馬車走，哪里還會變更再用別的馬車呢！況且人們獲得生命，乃是適時；失去生命，乃是順應(yīng)。安心于適時而處于順應(yīng)，哀樂的情緒就不能進入心中。這就是古時所說的解除倒懸。而不能自我解脫的人，是因為被外物束縛住了。況且人力不能勝過自然規(guī)律是由來已久了，我又為什么要厭惡呢？” 不久子來生了病，氣喘吁吁地快要死了，他的妻子兒女圍著哭泣。 子梨前往問候他，對子來的妻子、兒女們說：“去！走開！不要驚了將要變化的人！” 他倚著門對子來說：“偉大?。≡旎?！又要把你變?yōu)楹挝锬?？要把你送到何處去呢？要把你變?yōu)槔鲜蟮母螁幔恳涯阕優(yōu)橄x子的臂膀嗎？” 子來說：“子女對父母，無論要到東西南北，都要聽從父母的命令。人對于陰陽造化，不啻于父母。它讓我死，而我不聽從，我就是違逆不順，它有什么罪過呢？大自然給了我形體，用生來使我勞作，用老來使我安逸，用死來使我安息。所以把我的生視為好的，也應(yīng)把我的死視為好的。譬如現(xiàn)在有個鐵匠鑄造金屬器具，那金屬跳躍起來說：'一定要把我鑄成鏌铘寶劍！’鐵匠必定會認為這是不祥的金屬?，F(xiàn)在造化一旦造出一個人的形體，這個人就說：'我是人！我是人！’造化者必定認為這是不祥的人?，F(xiàn)在把天地當(dāng)做大熔爐，把造化視為鐵匠，往哪里去而不可呢！” 子來說完酣然睡去，一會兒又自在地醒來。 （修遠之思評：安時而處順，哀樂不能入也。道家強調(diào)養(yǎng)生，保存生命是養(yǎng)生的重要目的，不過，生命終歸是有限的，養(yǎng)生還有一個重要的內(nèi)容，就是幫助人擺脫樂生惡死的羈絆。沒有人能避免死亡，但人卻可以通過加深對死亡的理解，通達地看待死亡，實現(xiàn)精神上的自由。從某種角度說，人生的過程就是人學(xué)習(xí)如何面對死亡的過程。此節(jié)中，子祀、子輿、子梨、子來把生死視作一體，放下了對生的渴慕，也放下了對死的畏懼，成功地超越了生死。子輿患病，身體傴僂，仍可“其心閑而無事”；子來瀕死，時日無多，卻還能安然入睡。死亡并不會因為人害怕它、畏懼它、反抗它，就不會降臨，既然它是所有人都不能逃避的宿命，那就不如聽任命運的安排，平靜地等待它的到來。“安時而處順，哀樂不能入也”是《莊子》書中的一大要旨。人如果做到“安時而處順”，就不會有什么能攪亂人的內(nèi)心，即使是疾病、死亡這樣重大的問題，也不會讓人受到驚嚇。而對大部分人來說，人生之中，沒有什么問題比死亡更大。能夠豁達地看待死亡的人，往往也能豁達地面對生活中各種挫折、利益得失。） （分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)反映了儒家和道家的不同。儒家強調(diào)用“禮”來約束人的行為，道家則主張超脫世俗束縛。由于二者有著不同的價值取向，所以其君子和小人的含義也各不相同，道家并不認可人為標準劃分出的“君子與小人”。作者用暢游于大江大海的游魚比喻那些擺脫了社會禮法，相忘于道術(shù)的逍遙自在的人，而其故意安排積極入世的孔子說出“雖然，為與女共之”，則表現(xiàn)了其本人對超然于世俗的自在生活的向往。） 子桑戶、孟子反、子琴張三人互相結(jié)為朋友，說：“誰能相交在不相交之中，相助在沒有相助痕跡之中？誰能登上天空游于云霧，跳躍于無極之中；忘了生死，沒有窮盡？” 三個人相視而笑，心意投合，于是互相結(jié)為朋友。 不知不覺間過了沒多久，子桑戶死了，還沒有下葬。 孔子聽到了這事，派子貢前往助理喪事。 子貢看見一個人在編挽歌，一個人在彈琴，相互唱和道：“哎呀桑戶?。“パ缴舭?！你已經(jīng)返本歸真了，而我們還寄寓在人世?。 ?/span> 子貢快步走上前說：“請問面對著尸體唱歌，合乎禮儀嗎？” 孟子反和子琴張相互看了看，笑著說：“他哪里懂得禮的真意！” 子貢回去后，把這些告訴了孔子，說：“他們是什么樣的人呢？修養(yǎng)德行卻不講禮儀，而把形骸置之度外，面對著尸體唱歌，臉色不變，真是無法來形容他們。他們是什么樣的人呢？” 孔子說：“他們是游于天地四方之外的人，而我是生活在天地四方之內(nèi)的人。天地四方的內(nèi)外彼此不相及，而我讓你前往吊唁，我太固陋了。他們正和造物者為友伴，而遨游于天地元氣之中。他們把生視為附著的贅瘤，把死視為毒瘡的潰敗。像這樣，又怎么明白死生先后的區(qū)別呢！假借著不同之物，寄托在同一形體中；忘卻內(nèi)在的肝膽，遺忘外在的耳目；讓生死隨著自然而反復(fù)循環(huán)，不知道它的頭緒；無所牽系地神游于塵世以外，逍遙在自然無為的境地。他們又怎能不煩亂地拘守世俗的禮儀，以此讓眾人觀看呢！” 子貢說：“那么先生您依從哪一方呢？” 孔子說：“我孔丘，是遭受天道懲罰的人。即便如此，我和你還是共同追求方外之道。” 子貢說：“請問有什么方法嗎？” 孔子說：“魚兒相與尋找水源，人們相與向往大道。相互尋找水源的，挖個池子來供養(yǎng)；相互向往大道的，泰然無事而心性自定。所以說：'魚在江湖中互相忘掉，人在大道中互相忘掉。'” 子貢說：“請問與眾不同的異人是什么樣的人？” 孔子說：“異人是與世俗之人不同而順應(yīng)自然的人。所以說：'大自然的小人，是人世間的君子；人世間的君子，是大自然的小人。'” （分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)通過孟孫才的“不知所以生，不知所以死”闡述“知”與“死”的關(guān)系。人總是有意識地將生和死的概念區(qū)別開來，為生樂，為死悲。道家則把死生視為一體，所以孟孫才不知生也不知死，他用“順”來應(yīng)對不可知的變化，即使母親去世了，也不覺悲傷。人們可以通過一個人對待死亡的態(tài)度來體察他的思想境界。） 顏回問孔子說：“孟孫才的母親死了，他哭泣而沒有眼淚，心中不悲戚，守喪不哀痛。沒有這三點，卻以善于處理喪事而聞名魯國。難道有不具其實而博得名聲的嗎？我覺得很奇怪。” 孔子說：“孟孫氏已盡了居喪之道了，超過了知道喪禮的人。喪事應(yīng)該簡化卻因世俗沿襲而無法做到，他已經(jīng)有所簡化了。孟孫氏不知什么是生，不知什么是死；不知道迷戀生前，不知道惦念死后。他像是要化為物，以等待著他所不知的變化而已！再說方今將要變化，怎么知道不變化呢？方今將要不變化，怎么知道已經(jīng)變化了呢？可我和你，恐怕都是在夢中還未覺醒?。r且孟孫氏認為有形體的變化而沒有心神的損傷，有驚恐而沒有精神上的死亡。孟孫氏獨自覺醒，別人哭他也哭，這就是他所以如此（苦而不哀）的緣故。眾人看到自己的形體就相互稱說'這是我’，哪里知道我所謂'這是我’果真是我呢？再且你夢見成為鳥飛到天空，夢見成為魚潛入深淵。不知道現(xiàn)在說話的人，是醒著呢，還是在做著夢呢？突如其來的快意來不及笑出來，從內(nèi)心自然流露出來的笑聲來不及事先安排，順任自然的安排而隨之變化，就可以進入寂寥廓遠之處的純一境界。” （修遠之思評：莊子用“有駭形而無損心，有旦宅而無情死”，來闡述形和神的關(guān)系。死亡是人的形體發(fā)生了變化，但形體變化了，心神卻沒有損傷，生死都只是表面現(xiàn)象，人由生入死，其心神由舊房子搬入新房子。既然如此，人又為什么要留戀生呢？故事中的孔子故意問顏回：“你怎么知道現(xiàn)在說話的人，是醒著，還是在做夢？”世人多把死當(dāng)做人生的終結(jié)，但莊子卻不這么看。他提出了個大膽的假設(shè)，說不定死才是生，生才是死。方生方死，方死方生，死亡也可被看作是一種生命的延續(xù)：人從一個世界，前往另一個世界。生、死，都只是一種存在狀態(tài)。人源自萬物，又歸于萬物，不妨把死亡當(dāng)成是生命的回歸。另一方面，孟孫才的故事又告訴人們，由于每個人對死亡的態(tài)度都不同，所以在面對至親之人的逝世時，各人的表現(xiàn)也不同，有人會激動得大聲哭嚎，也有人會平靜如水。人們不應(yīng)用這些來揣度他們對死者感情的深淺。） （分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)借意而子之口說出“道在人心”的道理。堯教意而子的仁義是非與道家的觀點相左，許由因此認為即使向意而子講道也無異于讓盲人欣賞禮服上的花色，毫無意義。但意而子卻指出許由并不能斷定道不能還他意而子以逍遙無束之身。只要人有向道回歸的心，即使曾經(jīng)接受過有悖于道的觀念，也仍可能領(lǐng)悟道的真諦。所以最后許由還是向意而子講述了道。） 意而子去見許由。 許由說：“堯用什么教導(dǎo)你呢？” 意而子說：“堯?qū)ξ艺f：'你一定要力行仁義而明辨是非。'” 許由說：“你為什么還要到這里來呢？堯既然已經(jīng)用仁義給你施行了墨刑，用是非給你施行了劓刑，你怎么能逍遙放蕩、無拘無束地遨游于變化的境界呢？” 意而子說：“即使如此，我還是愿意游于這個境界的邊際?！?/span> 許由說：“不可能這樣。盲人無法欣賞眉目顏色的美好，瞎子無法觀賞禮服上繡的彩色花紋的華麗。” 意而子說：“無莊忘掉了自己的美貌，據(jù)梁忘掉了自己的力量，黃帝忘掉了自己的智慧，都是經(jīng)過造物者的熔爐陶冶錘煉成的。怎么知道造物者不會平息我受的墨刑，修補我受劓刑的傷殘，使我載著完整的形體來追隨先生呢？” 許由說：“唉！這是不可知的呀。我給你說說大略：我的大宗師??！我的大宗師??！調(diào)和萬物而不認為是義，恩澤惠及萬世而不認為是仁，長于上古卻不算老，覆天載地、雕刻萬物的形狀而不認為是巧。這就是我所遨游的境界！” （分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)重點寫顏回悟道的過程。在道家看來，禮樂是一種形式，是外在的東西，仁義則存在于人的內(nèi)心，要悟道必須要無限的失去，將限制人精神自由的藩籬一一拆除。顏回悟道的過程即是由外而內(nèi)逐漸脫離束縛的過程，他先掙脫了外在的禮樂，再讓心靈從仁義的桎梏中解放，最后突破了“自我”進入物我不分的境界，與萬物同化。而進入這種境界后則可化成任何事物，不受任何拘束。） 顏回說：“我進步了?！?/span> 孔子說：“指什么說的呢？” 顏回說：“我忘掉仁義了?！?/span> 孔子說：“好的，但是還不夠。” 過了幾天又見面，顏回說：“我又進步了?！?/span> 孔子說：“指什么說的呢？” 顏回說：“我忘掉禮樂了?！?/span> 孔子說：“好的，但是還不夠?！?/span> 過了幾天又見面，顏回說：“我又進步了?！?/span> 孔子說：“指什么說的呢？” 顏回說：“我坐忘了。” 孔子驚奇地問：“什么叫坐忘？” 顏回說：“遺忘肢體，拋掉聰明，離棄形體忘掉智識，與化育萬物的道融通為一，這就叫坐忘。” 孔子說：“和同萬物就沒有偏好，參與萬物的變化就沒有偏執(zhí)。你果真是賢人??！請讓我追隨在你的身后。” （修遠之思評：世人大多只看到物體間的差異，但道家卻強調(diào)“齊物”，并認為，要想達到“物我同一，逍遙自在”的境界，就必須摒棄智巧。因為人正是憑借智巧，區(qū)別萬物的?！盁o知之知”和“無知”不同，無知是人初初來到這個世界時的原初狀態(tài)，無知之知則是經(jīng)歷了有知后的無知，是一種比有知之知層次更高的智慧，是經(jīng)過后天的修習(xí)，才達到的心性上的成就。知道了這二者的區(qū)別，就不會把孩童愚人的蒙昧無知和圣人的無知之知混淆。道家提倡返璞歸真。但這“真”并非指孩童的純真。孩童的純真固然可貴，卻還未經(jīng)歷過生活的歷練，真正可貴的純真是經(jīng)受了世事洗禮的純真。因此，修習(xí)心性未必需要隱逸山林，在喧囂的俗世同樣可以，人不妨將生活中的挫折、磨難當(dāng)作命運對自己的考驗。）
（分節(jié)導(dǎo)讀：作者以“命”作為《大宗師》篇的結(jié)尾。此節(jié)借子桑的悲歌說明不幸乃命之所賜，非人力所能控制。既然如此，人便應(yīng)順應(yīng)命運的安排，坦然面對命帶給人的一切。） 子輿和子桑是朋友。 一連下了十天雨，子輿說：“子?？峙乱I病了吧！” 于是帶著飯去給他吃。 到了子桑的門口，就聽到像是唱歌又像是哭泣的聲音。 子桑彈著琴唱道：“父親呀！母親呀！天呀！人呀！” 聲音微弱而詩句急促。 子輿進到屋里，說：“你吟唱詩，為什么這樣不成調(diào)子？” 子桑說：“我在思索使我到了這般窘困地步的原因而不得其解。父母難道想要我貧困嗎？上天無私地覆蓋一切，大地?zé)o私地承載著一切，天地豈會偏私而讓我貧困呢？探求使我貧困的原因而得不到結(jié)果。然而我到了這樣的絕境，是命吧！” |
|
|
