伊川先生語四

劉元承手編

問仁。曰：「此在諸公自思之，將圣賢所言仁處，類聚觀之，體認(rèn)出來。孟子曰：『惻隱之心，仁也?！缓笕怂煲詯蹫槿?。惻隱固是愛也。愛自是情，仁自是性，豈可專以愛為仁？孟子言惻隱為仁，蓋為前已言『惻隱之心，仁之端也』，既曰仁之端，則不可便謂之仁。退之言『博愛之謂仁』，非也。仁者固博愛，然便以博愛為仁，則不可?！?/p>

又問：「仁與圣何以異？」曰：「人只見孔子言：『何事于仁？必也圣乎！』便謂仁小而圣大。殊不知此言是孔子見子貢問博施濟(jì)眾，問得來事大，故曰：『何止于仁？必也圣乎！』蓋仁可以通上下言之，圣則其極也。圣人，人倫之至。倫，理也。既通人理之極，更不可以有加。若今人或一事是仁，亦可謂之仁，至于盡仁道，亦謂之仁，此通上下言之也。如曰：『若圣與仁，則吾豈敢？』此又卻仁與圣俱大也。大抵盡仁道者，即是圣人，非圣人則不能盡得仁道?！箚栐唬骸溉擞醒裕骸罕M人道謂之仁，盡天道謂之圣?！淮苏Z何如？」曰：「此語故無病，然措意未是，安有知人道而不知天道者乎？道一也，豈人道自是人道，天道自是天道？中庸言：「盡己之性？則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育?！淮搜钥梢娨?。楊子曰：『通天地人曰儒，通天地而不通人曰伎?！淮艘嗖恢乐?。豈有通天地而不通人者哉？如此云通天之文與地之理，雖不能此，何害于儒？天地人只一道也。纔通其一，則余皆通。如后人解易，言干天道也，坤地道也，便是亂說。論其體，則天尊地卑；如論其道，豈有異哉？」

問：「『孝弟為仁之本』，此是由孝弟可以至仁否？」曰：「非也。謂行仁自孝弟始。蓋孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂之是仁之本則不可。蓋仁是性一作本。也，孝弟是用也。性中只有仁義禮智四者，幾曾有孝弟來？趙本作幾曾有許多般數(shù)來？仁主于愛，愛莫大于愛親。故曰：『孝弟也者，其為仁之本歟！』」

孔子未嘗許人以仁?；蛟唬骸阜Q管仲『如其仁』，何也？」曰：「此圣人闡幽明微之道。只為子路以子糾之死，管仲不死為未仁，此甚小卻管仲，故孔子言其有仁之功。此圣人言語抑楊處，當(dāng)自理會(huì)得?！?/p>

問「克伐怨欲不行，可以為仁。」曰：「人無克伐怨欲四者，便是仁也。只為原憲著一個(gè)『不行』，不免有此心，但不行也，故孔子謂『可以為難』。此孔子著意告原憲處，欲他有所啟發(fā)。他承當(dāng)不得，不能再發(fā)問也?？组T如子貢者，便能曉得圣人意。且如曰：『女以予為多學(xué)而識(shí)之歟？』對(duì)曰：『然?！槐銖?fù)問曰：『非歟？』孔子告之曰：『非也。予一以貫之?！辉瓚梽t不能也?！?/p>

問：「仁與心何異？」曰：：「仁心是所主處，仁是就事言?！乖唬骸溉羰?，則仁是心之用否？」曰：「固是。若說仁者心之用，則不可。心譬如身，四端如四支。四支固是身所用，只可謂身之四支。如〔一〕四端固具于心，然亦未可便謂之心之用。」或曰：「譬如五榖之種，必待陽氣而生?！乖唬骸阜鞘?。陽氣發(fā)處，卻是情也。心譬如榖種，生之性便是仁也。」

問：「四端不及信，何也？」曰：「性中只有四端，卻無信。為有不信，故有信字。且如今東者自東，西者自西，何用信字？只為有不信，故有信字。」又問：「莫在四端之間？」曰：「不如此說。若如此說時(shí)，只說一個(gè)義字亦得?！?/p>

問：「忠恕可貫道否？」曰：「忠恕固可以貫道，但子恩恐人難曉，故復(fù)于中庸降一等言之，曰：『忠恕違道不遠(yuǎn)』。忠恕只是體用，須要理會(huì)得?！褂謫枺骸杆∽?，學(xué)者可用功否？」曰：「恕字甚大，然恕不可獨(dú)用，須得忠以為體。不忠，何以能忠？看忠恕兩字，自見相為用處。孔子曰：『君子之道四，丘未能一焉?！凰∽稚蹼y?？鬃釉唬骸河幸谎钥梢越K身行之者，其恕乎！』」

問：「人有以『君子敬而無失與人』為一句，是否？」曰：「不可。。敬是持己，恭是接人。與人恭而有禮，言接人當(dāng)如此也。近世淡薄，以相歡狎?yàn)橄嗯c，以無圭角為相歡愛，如此者安能久，若要久，須是恭敬。君臣朋友，皆當(dāng)以敬為主也。比之上六曰：『比之無首兇。』象曰：『比之無首，無所終也?！槐戎惺祝袘譄o終。既無首，安得有終？故曰『無所終也』。比之道，須常有首。」或曰：「君子淡以成，小人甘以壞。」曰：「是也。豈有甘而不壞者？」問：「『出門如見大賓，使民如承大祭?！环狡湮闯鲩T、未使民時(shí)，如何？」曰：「此『儼若思』之時(shí)也。當(dāng)出門時(shí)，其敬如此，未出門時(shí)可知也。且見乎外者，出乎中者也。使民出門者，事也。非因是事上方有此敬，蓋素敬也。如人接物以誠，人皆曰誠人，蓋是素來誠，非因接物而始有此誠也。儼然正其衣冠，尊其膽視，其中自有個(gè)敬處。雖曰無狀，敬自可見?！?/p>

問：「人有專務(wù)敬以直內(nèi)，不務(wù)方外，何如？」曰：「有諸中者，必形諸外。惟恐不直內(nèi)，內(nèi)直則外必方?！?/p>

敬是閑邪之道。閑邪存其誠，雖是兩事，然亦只是一事。閑邪則誠自存矣。天下有一個(gè)善，一個(gè)惡。去善即是惡，去惡即是善。譬如門，不出便入，豈出入外更別有一事也。

義還因事而見否？曰：「非也。性中自有?！够蛟唬骸笩o狀可見?！乖唬骸刚f有便是見，但人自不見，昭昭然在天地之中也。且如性，何須待有物方指為性？性自在也。賢所言見者事，某所言見者理?！谷缛詹灰姸檬且?。

人多說某不教人習(xí)舉業(yè)，某何嘗不教人習(xí)舉業(yè)也？人若不習(xí)舉業(yè)而望及第，卻是責(zé)天理而不修人事。但舉業(yè)，既可以及第即已，若更去上面盡力求必得之道，是惑也。

人注擬差遣，欲就主簿者。問其故，則曰責(zé)輕于尉。某曰：「卻是尉責(zé)輕。尉只是捕盜，不能使民不為盜。簿佐令以治一邑，使民不為盜，簿之責(zé)也，豈得為輕？」或問：「簿佐令者也，簿所欲為，令或不從，奈何？」曰：「當(dāng)以誠意動(dòng)之。今令與簿不和，只是爭私意。令是邑之長，若能以事父兄之道事之，過則歸己，善則惟恐不歸于令，積此誠意，豈有不動(dòng)得人？」問：「授司理，如何？」曰：「甚善。若能充其職，使一郡無冤民也。「幙官言事不合，如之何？」曰：「必不得已，有去而已，須權(quán)量事之大小，事大于去，則當(dāng)去；事小于去，亦不須去也。事大于爭，則當(dāng)爭；事小于爭，則不須爭也。今人只被以官為業(yè)，如何去得？」

人有實(shí)無學(xué)而氣蓋人者，其氣一作稟。有剛?cè)嵋病９蕪?qiáng)猛者當(dāng)抑之，畏縮者當(dāng)充養(yǎng)之。古人佩韋弦之戒，正為此耳。然剛者易抑，如子路，初雖圣人亦被他陵，后來既知學(xué)，便卻移其剛來克己甚易。畏縮者本柔，須素勉強(qiáng)也。

藻鑒人物，自是人才有通悟處，學(xué)不得也。張子厚善鑒裁，其弟天祺學(xué)之，便錯(cuò)。

問：「學(xué)何以有至覺悟處？」曰：「莫先致知。能致知，則思一日愈明一日，久而后有覺也。學(xué)而無覺，則何益矣？又奚學(xué)為？『思曰睿？睿作圣。』纔思便睿，以至作圣，亦是一個(gè)思。故曰：『勉強(qiáng)學(xué)問，則聞見博而智益明。』」又問：「莫致知與力行兼否？」曰：「為常人言纔知得非禮不可為，須用勉強(qiáng)，至于知穿窬不可為，則不待勉強(qiáng)，是知亦有深淺也。古人言樂循理之謂君子，若勉強(qiáng)，只是知循理，非是樂也。纔到樂時(shí)，便是循理為樂，不循理為不樂，何苦而不循理，自不須勉強(qiáng)也。若夫圣人不勉而中，不思而得，此又上一等事?！?/p>

問：「張旭學(xué)草書，見擔(dān)夫與公主爭道，及公孫大娘舞劍，而后悟筆法，莫是心常思念至此而感發(fā)否？」曰：「然。須是思方有感悟處，若不思，怎生得如此？然可惜張旭留心于書，若移此心于道，何所不歪？」

「思曰睿」，思慮久后，睿自然生。若于一事上思未得，且別換一事思之，不可專守著這一事。蓋人　之知識(shí)，于這里蔽著，雖強(qiáng)思亦不通也。一本此下云：「或問思一事，或泛及佗事，莫是心不專否？曰：『心若專，怎生解及別事？』」

與學(xué)者語，正如扶醉人，東邊扶起卻倒向西邊，西邊扶起卻倒向東邊，終不能得佗卓立中途。

古之學(xué)者一，今之學(xué)者三，異端不與焉。一日文章之學(xué)，二日訓(xùn)詁之學(xué)，三日儒者之學(xué)。欲趨道，舍儒者之學(xué)不可。

今之學(xué)者有三弊，一溺于文章，二牽于訓(xùn)話，三惑于異端。茍無此三者，則將何歸？必趨于道矣。

或曰：「人問某以學(xué)者當(dāng)先識(shí)道之大本，道之大本如何求？某告之以君臣父子夫婦兄弟朋友，于此五者上行樂處便是?！乖唬骸复斯淌?。然怎生地樂？勉強(qiáng)樂不得，須是知得了，方能樂得。故人力行，先須要知。非等行難，知亦難也。書曰：『知之非艱，行之惟艱。』此固是也，然知之亦自艱。譬如人欲往京師，必知是出那門，行那路，然后可往。如不知，雖有欲往之心，其將何之？自古非無美材能力行者，然鮮能明道，以此見知之亦難也?！?/p>

問：「忠信進(jìn)德之事，固可勉強(qiáng)，然致知甚難?！乖唬骸缸右哉\敬為可勉強(qiáng)，且恁地說。到底，須是知了方行得。若不知，只是覷卻堯?qū)W他行事。無堯許多聰明睿知，怎生得如他動(dòng)容周旋中禮？有諸中，必形諸外。德容安可妄學(xué)？如子所言，是篤信而固守之，非固有之也。且如中庸九經(jīng)，修身也，尊賢也，親親也。堯典『克明峻德，以親九族』。親親本合在尊賢上，何故卻在下？須是知所以親親之道方得。未致知，便欲誠意，是躐等也。學(xué)者固當(dāng)勉強(qiáng)，然不致知，怎生行得？勉強(qiáng)行者，安能持久？除非燭理明，自然樂循理。性本善，循理而行是須理事，本亦不難，但為人不知，旋安排著，便道難也。知有多少般數(shù)，煞有深淺。向親見一人，曾為虎所傷，因言及虎，神色便變。傍有數(shù)人，見佗說虎，非不知虎之猛可畏，然不如佗說了有畏懼之色，蓋真知虎者也。學(xué)者深知亦如此。且如膾炙？貴公子與野人莫不皆知其美，然貴人聞著便有欲嗜膾炙之色，野人則不然。學(xué)者須是真知，纔知得是，便泰然行將去也。某年二十時(shí)，解釋經(jīng)義，與今無異，然思今日，覺得意味與少時(shí)自別?！?/p>

信有二般：有信人者，有信自者。如七十子如仲尼，得佗言語〔一〕，便終身守之，然未必知道這個(gè)怎生是，怎生非也。此信于人者也。學(xué)者須要自信，既自信，怎生奪亦不得。

或問：「進(jìn)修之術(shù)何先？」曰：「莫先于正心誠意。誠意在致知，『致知在格物』。格，至也，如『祖考來格』之格。凡一物上有一理，須是窮致其理。窮理亦多端，或讀書，講明義理，或論古今人物，別其是非，或應(yīng)接事物而處其當(dāng)，皆窮理也?！够騿枺骸父裎镯毼镂锔裰€只格一物而萬理皆知？」曰：「怎生便會(huì)該通？若只格一物便通眾理，雖顏?zhàn)右嗖桓胰绱说?。須是今日格一件，明日又格一件，積習(xí)既多，然后脫然自有貫通處。」

涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知。

問：「人有志于學(xué)，然智識(shí)蔽固，力量不至，則如之何？」曰：「只是致知。若致知，則智識(shí)當(dāng)自漸明，不曾見人有一件事終思不到也。智識(shí)明，則力量自進(jìn)?！箚栐唬骸负我灾轮?？」曰：「在明理，或多識(shí)前言往行，識(shí)之多則理明，然人全在勉強(qiáng)也。」

士之于學(xué)也，猶農(nóng)夫之耕。農(nóng)夫不耕則無所食，無所食則不得生。士之于學(xué)也，其可一日舍哉？

學(xué)者言人乎耳，必須著乎心，見乎行事，如只聽佗人言，卻似說他人事，己無所與也。

問：「學(xué)者須志于大，如何？」曰：「志無大小。且莫說道，將第一等讓與別人，且做第二等。才如此說，便是自棄，雖與不能居仁由義者差等不同，其自小一也。言學(xué)便以道為志，言人便以圣為志。自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也?！?/p>

或問：「人有恥不能之心，如何？」曰：「人恥其不能而為之，可也。恥其不能而掩藏之，不可也」問：「技藝之事，恥己之不能，如何？」曰：「技藝不能，安足恥？為士者，當(dāng)知道。己不知道，可恥也。為士者當(dāng)博學(xué)，己不博學(xué)，一本無「知道」已下至此十九字，但云：「博學(xué)守約己不能之則?！箍蓯u也。恥之如何，亦曰勉之而已，又安可嫉人之能而諱己之不能也？」

學(xué)欲速不得，然亦不可怠。纔有欲速之心，便不是學(xué)。學(xué)是至廣大的事，豈可以迫切之心為之？

問：「敬還用意否？」「其始安得不用意？若能一無此字。不用意，卻是都無事了?！褂謫枺骸壕茨庆o否？』曰：「纔說靜，便人于釋氏之說也。不用靜字，只用敬字。纔說著靜字，便是忘也。孟子曰：『必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也?！槐赜惺卵?，便是心勿忘，勿正，便是勿助長。

問：「至誠可以蹈水火，有此理否？」曰：「有之?！乖唬骸?a href='https://www./renwu/liezi/' target='_blank'>列子言商丘開之事，有乎？」曰：「此是圣人之道不明后，莊、列之徒各以私智探測(cè)至理而言也。」曰：「巫師亦能如此，誠邪？欺邪？」曰：「此輩往往有術(shù)，」常懷一個(gè)欺人之心，更那里得誠來？」

或問：「獨(dú)處一室，或行闇中，多有警懼，何也？」曰：「只是燭理不明。若能燭理，則知所懼者妄，又何懼焉？有人雖如此，然不免懼心者，只是氣不充，須是涵養(yǎng)久，則氣充，自然物動(dòng)不得。然有懼心，亦是敬不足?！?/p>

問：「世言鬼神之事，雖知其無，然不能無疑懼，何也？」曰：「此只是自疑爾?！乖唬骸溉绾慰梢詴晕蚱淅恚俊乖唬骸咐頃?huì)得精氣為物、游魂為變、與原始要終之說，便能知也。須是于原字上用工夫?！够蛟唬骸赣位隇樽?，，是變化之變否？」曰：「既是變，則存者亡，堅(jiān)者腐，更無物也。鬼神之道，只恁說與賢，雖會(huì)得亦信不過，須是自得也?！够蛟唬骸负我缘脽o恐懼？」曰：「須是氣定，自然不感。氣未充，要強(qiáng)不得?！挂蛘f與長老游山事。

人語言緊急，莫是氣不定否？曰：「此亦當(dāng)習(xí)。習(xí)到言語自然緩時(shí)，便是氣質(zhì)變也。學(xué)至氣質(zhì)變，方是有功。人只是一個(gè)習(xí)。今觀儒臣自有一般氣象，武臣自有一般氣象，貴戚自有一般氣象。不成生來便如此？只是習(xí)也。某舊嘗進(jìn)說于主上及太母，欲令上于一日之中親賢士大夫之時(shí)多，親宦官宮人之時(shí)少，所以涵養(yǎng)氣質(zhì)，熏托德性?！?/p>

或問：「人或倦怠，豈志不立乎？」曰：「若是氣體，勞后須倦。若是志，怎生倦得？人只為氣勝志，故多為氣所使。如人少而勇，老而怯，少而廉，老而貪，此為氣所使者也。若是志勝氣時(shí)，志既一定，更不可易。如曾子易簀之際，其氣之微可知，只為他志已定，故雖死生許大事，亦動(dòng)他不得。蓋有一絲發(fā)氣在，則志猶在也。」

問：「人之燕居，形體怠惰，心不慢，可否？」曰：「安有箕踞而心人不慢者，昔呂與叔六月中來緱氏，閑居中，某嘗窺之，必見其儼然危坐，可謂教篤矣。學(xué)者須恭敬，但不可令拘迫，拘迫則難久矣?！挂釉唬骸竾L親聞此，乃謂劉質(zhì)夫也。」

昔呂與叔嘗問為思慮紛擾，某答以但為心無主，若主于敬，則自然不紛擾。譬如以一壸水投于水中，壸中既實(shí)，雖江湖之水，不能入矣。曰：「若思慮果出于正，亦無害否？」曰：「且如在宗廟則主敬，朝廷主莊，軍旅主嚴(yán)，此是也；如發(fā)不以時(shí)，紛然無度，雖正亦邪?！?/p>

問：「游宣德云：『人能戒慎恐懼于不聽不聞之時(shí)，則無聲無臭之道可以馴致?！淮苏f如何？」曰：「馴致漸進(jìn)也，然此亦大綱說，固是自小以致大，自修身可以至于盡性至命，然其間有多少般數(shù)，其所以至之之道當(dāng)如何？荀子曰：『始乎為士，終乎為圣人。』今人學(xué)者須讀書，纔讀書便望為圣賢，然中間至之之方，更有多少。荀子雖能如此說，卻以禮義為偽，性為不善，佗自情性尚理會(huì)不得，怎生到得圣人？大抵以堯所行者欲力行之，以多聞多見取之，其所學(xué)者皆外也。」

問：「人有日誦萬言，或妙是技藝，此可學(xué)否？」曰：「不可。大凡所受之才，雖加勉強(qiáng)，止可少進(jìn)，而鈍者不可使利也。惟理可進(jìn)。除是積學(xué)既久，能變得氣質(zhì)，則愚必明，柔必強(qiáng)。蓋大賢以下即論才，大賢以上更不論才。圣人與天地合德，日月合明，六尺之軀，能有多少技藝？人有身，須用才，圣人忘己，更不論才也?！?/p>

問：「人于議論，多欲已直，無含容之氣，是氣不平否？」曰：「固是氣不平，亦是量狹。人量隨識(shí)長，亦有人識(shí)高而量不長者，是識(shí)實(shí)未至也。大凡別事人都強(qiáng)得，惟識(shí)量不可強(qiáng)。今人有斗筲之量，有釜斛之量，有鍾鼎之量，有江河之量。江河之量亦大矣，然有涯，有涯亦有時(shí)而滿，惟天地之量則無滿。故圣人者，天地之量也。圣人之量，道也。常人之有量者，天資也。天資有量者，須有限。大抵六尺之軀，力量只如此，雖欲不滿，不可得。且如人有得一薦而滿者，有得一官而滿者，有改京官而滿者，有人兩府而滿者，滿雖有先后，然卒不免。譬如器盛物，初滿時(shí)尚可以蔽護(hù)，更滿則必出。此天資之量，非知道者也。昔王隨甚有器量，仁廟賜飛白書曰：『王隨德行，李淑文章?！划?dāng)時(shí)以德行稱，名望甚重，及為相，有一人求作三路轉(zhuǎn)運(yùn)使，王薄之，出鄙言，當(dāng)時(shí)人皆驚怪。到這里，位高后便動(dòng)了，人之量只如此。古人亦有如此者多。如鄧艾位三公，年七十，處得甚好，及因下蜀有功，便動(dòng)了，言姜維云云。謝安聞謝玄破苻堅(jiān)，對(duì)客圍棋，報(bào)至不喜，及歸折屐齒，強(qiáng)終不得也。更如人大醉后益恭謹(jǐn)者，只益恭便是動(dòng)了，雖與放肆者不同，其為酒所動(dòng)一也。又如貴公子位益高，益卑謙，只卑謙便是動(dòng)了，雖與驕傲者不同，其為位所動(dòng)一也。然惟知道者，量自然宏大，不勉強(qiáng)而成。今人有所見卑下者，無佗，亦是識(shí)量不足也?！?/p>

人纔有意于為公，便是私心。昔有人典選，其子弟系磨勘，皆不為理，此乃是私心。人多言古時(shí)用直不避嫌得，后世用此不得，自是無人，豈是無時(shí)？因言少師典舉、明道薦才事。

圣人作事甚宏裕。今人不知義理者，更不須說，纔知義理便迫窄。若圣人，則綽綽有余裕。

問：「觀物察己，還因見物，反求諸身否？」曰：「不必如此說。物我一理，纔明彼即曉此，合內(nèi)外之道也。語其大，至天地之高厚，語其小，至一物之所以然，學(xué)者皆當(dāng)理會(huì)?！褂謫枺骸钢轮惹笾亩?，如何？」曰：「求之性情，固是切于身，然一草一木皆有理，須是察?！?/p>

觀物理以察己，既能燭理，則無往而不識(shí)。

天下物皆可以理照，有物必有則，一物須有一理。

窮理盡性至命，只是一事。纔窮理便盡性，纔盡性便至命。

聲色臭味四字，虛實(shí)一般。凡物有形必有此四者，意言象數(shù)亦然。

為人處世間，得見事無可疑處，多少快活。

問：「學(xué)者不必同，如仁義忠信之類，只于一字上求之，可否？」曰：「且如六經(jīng)，則各自有個(gè)蹊轍，及其造道，一也。仁義忠信只是一體事，若于一事上得之，其佗皆通也。然仁是本。」

問：「人之學(xué)，有覺其難而有退志，則如之何？」曰：「有雨般：有思慮苦而志氣倦怠者，有憚其難而止者。向嘗為之說：今人之學(xué)，如登山麓，方其易處，莫不闊步，及到難處便止，人情是如此。山高難登，是有定形，實(shí)難登也；圣人之道，不可形象，非實(shí)難然也，人弗為耳。顏?zhàn)友浴貉鲋畯浉?，鉆之彌堅(jiān)』，此非是言圣人高遠(yuǎn)實(shí)不可及，堅(jiān)固實(shí)不可入也，此只是譬喻，卻無事，大意卻是在『膽之在前，忽焉在后』上?！褂謫枺骸溉松儆械枚彀舱?，如何？」曰：「此實(shí)無所得也。譬如以管窺天，乍見星斗粲爛，便謂有所見，喜不自勝，此終無所得。若有大志者，不以管見為得也?！?/p>

問：「家貧親老，應(yīng)舉求仕，不免有得失之累，何修可以免此？」曰：「此只是志不勝氣。若志勝，自無此累。家貧親老，須用祿仕，然得之不得為有命?！乖唬骸冈诩汗炭?，為親奈何？」曰：「為己為親，也只是一事。若不得，其如命何！孔子曰：『不知命無以為君子?！蝗似埐恢娀茧y必避，遇得喪必動(dòng)，見利必趨，其何以為君子！然圣人言命，蓋為中人以上者設(shè)，非為上知者言也。中人以上，于得喪之際，不能不惑，故有命之說，然后能安。若上智之人，更不言命，惟安于義；借使求則得之，然非義則不求，此樂天者之事也。上智之人安于義，中人以上安于命，乃若聞命而不能安之者，又其每下者也?！姑献釉唬骸盖笾械?，得之有命。」求之雖〔一〕有道，奈何得之須有命！

問：「前世所謂隱者，或守一節(jié)，或惇一行，然不知有知道否？」曰：「若知道，則不肯守一節(jié)一行也。如此等人，鮮明理，多取古人一節(jié)事專行之。孟子曰：『服堯之服，行堯之行?！还湃擞袣⒁徊涣x，雖得天下不為，則我亦殺一不義，雖得天下不為。古人有高尚隱逸不肯就仕，則我亦高尚隱逸不仕。如此等，則放效前人所為耳，于道鮮自得也。是以東漢尚名節(jié)，有雖殺身不悔者，只為不知道也。

問：「方外之士有人來看他，能先知者，有諸？」因問王子真事。陳本注云：「伊川一日入嵩山，王佺已候于松下。問何以知之？曰：去年已有消息來矣。蓋先生前一年嘗欲往，以事而止?！乖唬骸赣兄?。向見嵩山董五經(jīng)能如此?！箚枺骸负我阅軤?？」曰：「只是心靜，靜而后能照?！褂謫枺骸甘ト丝蠟榉?？」曰：「何必圣賢？使釋氏稍近道理者，便不肯為。釋氏常言庵中坐，卻見庵外事，莫是野狐精。釋子猶不肯為，況圣人乎？」

問：「神仙之說有諸？」曰：「不知如何。若說白日飛升之類則無，若言居山林間，保形煉氣以延年益壽，則有之。譬如一爐火，置之風(fēng)中則易過，置之密室則難過，有此理也?！褂謫枺骸笚钭友裕骸菏ト瞬粠熛?，厥術(shù)異也。』圣人能為此等事否？」曰：「此是天地間一賊，若非竊造化之機(jī)，安能延年？使圣人肯為，周孔為之久矣?！?/p>

問：「惡外物，如何？」曰：「是不知道者也。物安可惡？釋氏之學(xué)便如此。釋氏要屏事不問。這事是合有邪？合無邪？若是合有，又安可屏？若是合無，自然無了，更屏什么？彼方外者茍且務(wù)靜，乃遠(yuǎn)退山林之間，蓋非明理者也。世方以為高，惑矣。」

釋氏有出家出世之說。家本不可出，卻為他不父其父，不母其母，自逃去固可也。至于世，則怎生出得？既道出世，除是不戴皇天，不履后土始得，然又卻渴飲而饑食，戴天而履地。

問：「某嘗讀華嚴(yán)經(jīng)，第一真空絕相觀，第二事理無礙觀，第三事事無礙觀，譬如鏡燈之類，包含萬象，無有窮盡。此理如何？」曰：「只為釋氏要周遮，一言以蔽之，不過曰萬理歸于一理也?！褂謫枺骸肝粗云瀑⑻??！乖唬骸敢辔吹玫浪皇恰０偌抑T子個(gè)個(gè)談仁談義，只為他歸宿處不是，只是個(gè)自私。為輪回生死，卻為釋氏之辭善遁，纔窮著他，便道我不為這個(gè)，到了寫在冊(cè)子上，怎生遁得？且指他淺近處，只燒一文香，便道我有無窮福利，懷卻這個(gè)心，怎生事神明？」

釋氏言成住壞空，便是不知道。只有成壞，無住空。且如草木初生既成，生盡便枯壞也。他以謂如木之生，生長既足卻自住，然后卻漸漸毀壞。天下之物，無有住者。嬰兒一生，長一日便是減一日，何嘗得?。咳欢鴼怏w日漸長大，長的自長，減的自減，自不相干也。

問釋氏理障之說。曰：「釋氏有此說，謂既明此理，而又執(zhí)持是理，故為障。此錯(cuò)看了理字也。天下只有一個(gè)理，既明此理，夫復(fù)何障？若以理為障，則是己與理為二。」

今之學(xué)禪者，平居高談性命之際，至于世事，往往直有都不曉者，此只是實(shí)無所得也。

問：「釋氏有一宿覺言下覺之說，如何？」曰：「何必浮圖，孟子嘗言覺字矣。曰『以先知覺后知，以先覺覺后覺』，知是知此事，覺是覺此理。古人云：『共君一夜話，勝讀十年書。』若于言下即悟，何啻讀十年書？」

問：「明道先生云：『昔之惑人也，乘其迷暗；今之入人也，因其高明?！患仍桓呙?，又何惑乎？」曰：「今之學(xué)釋氏者，往往皆高明之人，所謂『知者過之』也。然所謂高明，非中庸所謂『極高明』。如『知者過之』，若是圣人之知，豈更有過？」

問：「世之學(xué)者多入于禪，何也？」曰：「今人不學(xué)則已，如學(xué)焉，未有不歸于禪也。卻為佗求道未有所得，思索既窮，乍見寬廣處，其心便安于此?！乖唬骸甘强煞捶?？」曰：「深固者難反?！?/p>

問：「西銘何如？」曰：「此橫渠文之粹者也?！乖唬骸赋涞帽M時(shí)如何？」曰：「圣人也?！埂笝M渠能充盡否？」曰：「言有多端，有有德之言，有造道之言。有德之言說自己事，如圣人言圣人事也。造道之言則知足以知此，如賢人說圣人事也。橫渠道盡高，言盡醇，自孟子后儒者，都無佗見識(shí)?！?/p>

問：「橫渠之書，有迫切處否？曰：「子厚謹(jǐn)嚴(yán)，纔謹(jǐn)嚴(yán)，便有迫切氣象，無寬舒之氣。孟子卻寬舒，只是中間有些英氣，纔有英氣，便有圭角。英氣甚害事。如顏?zhàn)颖銣喓癫煌?。顏?zhàn)尤ナト耍缓涟l(fā)之間。孟子大賢，亞圣之次也。」或問：「英氣于甚處見？」曰：「但以孔子之言比之，便見。如冰與水精非不光，比之玉，自是有溫潤含蓄氣象，無許多光耀也?！?/p>

問：「邵堯夫能推數(shù)，見物壽長短始終，有此理否？」曰：「固有之?！褂謫枺骸富蜓匀藟鄣靡话俣?dāng)?shù)，是否？」曰：「固是，此亦是大綱數(shù)，不必如此。馬牛得六十，按皇極經(jīng)世，當(dāng)作三十。貓犬得十二，燕雀得六年之類，蓋亦有過不及?！褂謫枺骸高€察形色？還以生下日數(shù)推考？」曰：「形色亦可察，須精方驗(yàn)?！?/p>

邵堯夫數(shù)法出于李挺之，至堯夫推數(shù)方及理。

邵堯夫臨終時(shí)，只是諧謔，須臾而去。以圣人觀之，則亦未是，蓋猶有意也。比之常人，甚懸絕矣。他疾甚革，某往視之，因警之曰：「堯夫平生所學(xué)，今日無事否？」他氣微不能答。次日見之，卻有聲如絲發(fā)來，大答云：「你道生姜樹上生，我亦只得依你說?！故菚r(shí)，諸公都在廳上議后事，各欲遷葬城中。堯夫已自為塋。佗在房間便聞得，令人喚大郎來云：「不得遷葬。」眾議始定。又諸公恐喧他，盡出外說話，佗皆聞得。一人云：有新報(bào)云云，堯夫問有甚事。曰有某事。堯夫曰：「我將為收卻幽州也?！挂运擞^之，便以為怪，此只是心虛而明，故聽得。問曰：「堯夫未病時(shí)不如此，何也？」曰：「此只是病后氣將絕，心無念慮，不昏，便如此。」又問：「釋氏臨終，亦先知死，何也？」曰：「只是一個(gè)不動(dòng)心。釋氏平生只學(xué)這個(gè)事，將這個(gè)做一件大事。學(xué)者不必學(xué)他，但燭理明，自能之。只如邵堯夫事，佗自如此，亦豈嘗學(xué)也？孔子曰：『未知生，焉知死？』人多言孔子不告子路，此乃深告之也。又曰：『原始要終，故知死生之說?！蝗四茉?，知得~p生理，一作所以生。便能要終，知得死理。一作所以死，若不明得，便雖千萬般安排著，亦不濟(jì)事?！?/p>

張子厚罷禮官，歸過洛陽相見。某問云：「在禮院，有甚職事？」曰：「多為禮房檢正所奪，只定得數(shù)個(gè)謚，并龍女衣冠?！箚枺骸溉绾味埮鹿冢俊乖唬骸刚?qǐng)依品秩?！乖唬骸溉羰鼓钞?dāng)是事，必不如此處置?！乖唬骸溉缰危俊乖唬骸改钞?dāng)辨云，大河之塞，天地之靈，宗廟之佑，社稷之福，與吏士之力，不當(dāng)歸功水獸。龍，獸也，不可衣人衣冠?！棺雍褚詾槿弧?/p>

問：「荊公可謂得君乎？」曰：「后世謂之得君可也，然荊公之智識(shí)，亦自能知得。如表云：『忠不足以信上，故事必待于自明；智不足以破奸，故人與之為敵?！恢遣黄萍?，此則未然。若君臣深相知，何待事事使之辨明也？舉此一事便可見。曰：「荊公『勿使上知』之語，信乎？」曰：「須看他當(dāng)時(shí)因甚事說此話。且如作此事當(dāng)如何，更須詳審，未要令上知之。又如說一事，未甚切當(dāng)，更須如何商量體察，今且勿令上知。若此類，不成是欺君也？凡事未見始末，更切子細(xì)，反復(fù)推究方可?！?/p>

人之有寤寐，猶天之有晝夜。陰陽動(dòng)靜，開闔之理也。如寤寐，須順陰陽始得。問：「人之寐何也？」曰：「人寐時(shí)，血?dú)饨跃塾趦?nèi)，如血?dú)w肝之類?！菇袢瞬凰叨鄵p肝。

問：「魂魄何也？」曰：「魂只是陽，魄只是陰。魂氣歸于天，體魄歸于地是也。如道家三魂七魄之說，妄爾?！?/p>

或曰：「?jìng)饔浻醒裕胖畷r(shí)，人有牛首蛇身者，莫無此理否？」曰：「固是。既謂之人，安有此等事？但有人形似鳥喙，或牛首者耳。茍子中自說?！箚枺骸柑胖畷r(shí)，人還與物同生否？」曰：「同?！埂改羌儦鉃槿?，繁氣為蟲否？」曰：「然。人乃五行之秀氣，此是天地清明純粹氣所生也?！够蛟唬骸溉顺跎鷷r(shí)，還以氣化否？」曰：「此必燭理，當(dāng)徐論之。且如海上忽露出一沙島，便有草木生。有土而生草木，不足怪。既有草木，自然禽獸生焉?！够蛟唬骸赶壬Z錄中云：『焉知海島上無氣化之人？』如何？」曰：「是。近人處固無，須是極遠(yuǎn)處有，亦不可知。」曰：「今天下未有無父母之人。古有氣化，今無氣化，何也？」曰：「有兩般。有全是氣化而生者，若腐草為螢是也。既是氣化。到合化時(shí)自化。有氣化生之后而種生者。且如人身上著新衣服，過幾日，便有蟣虱生其間，此氣化也。氣既化后，更不化，便以種生去。此理甚明。」或問：「宋齊丘化書云：『有無情而化為有情者，有有情而化為無情者。無情而化為有情者,若楓樹化為老人是也。有情而化為無情者,如望夫化為石是也?！淮苏Z如何」曰:「莫無此理。楓木為老人，形如老人也，豈便變?yōu)槔先耍看ㄖ杏邢s化為花，蚯蚓化為百合，如石蟹、石燕、石人之類有之。固有此理。某在南中時(shí)，聞?dòng)胁墒耍虿墒?，遂在石中，幸不死，饑甚，只取石膏食之。不知幾年后，因別人復(fù)來采石，見此人在石中，引之出，漸覺身硬，纔出，風(fēng)便化為石。此無可怪，蓋有此理也。若望夫石，只是臨江山有石如人形者。今天下凡江邊有石立者，皆呼為望夫石?！谷绾赳R鞍牛頭之類，天下同之。

問：「上古人多壽，后世不及古，何也？莫是氣否？」曰：「氣便是命也。」曰：「今人不若人壽，是盛衰之理歟？」曰：「盛衰之運(yùn)，卒難理會(huì)。且以歷代言之，二帝、三王為盛，后世為衰。一代言之，文、武、成、康為盛，幽、厲、平、桓為衰。以一君言之，開元為盛，天寶為衰。以一歲，則春夏為盛，秋冬為衰。以一月，則上旬為盛，下旬為衰。以一日，則寅卯為盛，戌亥為衰。一時(shí)亦然。如人生百年，五十以前為盛，五十以后為衰。然有衰而復(fù)盛者，有衰而不復(fù)反者。若舉大運(yùn)而言，則三王不如五帝之盛，兩漢不如三王之盛，又其下不如漢之盛。至其中閑，又有多少盛衰。如三代衰而漢盛，漢衰而魏盛，此是衰而復(fù)盛之理。譬如月既晦則再生，四時(shí)往復(fù)來也。若論天地之大運(yùn)，舉其大體而言，則有日衰削之理。如人生百年，雖赤子才生一日，便是減一日也。形體日自長，而數(shù)日自減，不相害也?！?/p>

天下有多少才，只為道不明于天下，故不得有所成就。且古者「興于詩，立于禮，成于樂」，如今人怎生會(huì)得？古人于詩，如今人歌曲一般，雖閭里童稚，皆習(xí)聞其說而曉其義，故能興起于詩。后世，老師宿儒尚不能曉其義，怎生責(zé)得學(xué)者？是不得興于詩也。古禮既廢，人倫不明，以至治家皆無法度，是不得立于禮也。古人有歌詠以養(yǎng)其性情，聲音以養(yǎng)其耳，舞蹈以養(yǎng)其血脈。今皆無之，是不得成于樂也。古之成材也易，今之成材也難。

今習(xí)俗如此不美，然人卻不至大故薄惡者，只是為善在人心者不可忘也。魏鄭公言：「使民澆漓，不復(fù)返樸，今當(dāng)為鬼為魅?！勾搜陨跏?。只為秉彝在人，雖俗甚惡，亦滅不得。

蘇季明問：「中之道與喜怒哀樂未發(fā)謂之中，同否？」曰：「非也。喜怒哀樂未發(fā)是言在中之義，只一個(gè)中字，但用不同?！够蛟唬骸赶才肺窗l(fā)之前求中，可否？」曰：「不可。既思于喜怒哀樂未發(fā)之前求之，又卻是思也。既思即是已發(fā)。思與喜怒哀樂一般。纔發(fā)便謂之和，不可謂之中也?！褂謫枺骸竻螌W(xué)士言：『當(dāng)求于喜怒哀樂未發(fā)之前?！恍潘寡砸?，恐無著摸，如之何而可？」曰：「看此語如何地下。若言存養(yǎng)于喜怒哀樂未發(fā)之時(shí)，則可；若言求中于喜怒哀樂未發(fā)之前，則不可?！褂謫枺骸笇W(xué)者于喜怒哀樂發(fā)時(shí)固當(dāng)　勉強(qiáng)裁抑，于未發(fā)之前當(dāng)如何用功？」曰：「于喜怒哀樂未發(fā)之前，更怎生求？只平日涵養(yǎng)便是。涵養(yǎng)久，則喜怒哀樂發(fā)自中節(jié)?！够蛟唬骸赣形窗l(fā)之中，有既發(fā)之中?！乖唬悍且?。既發(fā)時(shí)，便是和矣。發(fā)而中節(jié)，固是得中，時(shí)中之類。只為將中和來分說，便是和也。」

季明問：「先生說喜怒哀樂未發(fā)謂之中是在中之義，不識(shí)何意？」曰：「只喜怒哀樂不發(fā)，便是中也?！乖唬骸钢心獰o形體，只是個(gè)言道之題目否？」曰：「非也。中有甚形體？然既謂之中，也須有個(gè)形象?！乖唬骸府?dāng)中之時(shí)，耳無聞，目無見否？」曰：「雖耳無聞，目無見，然見聞之理在始得?！乖唬骸钢惺怯袝r(shí)而中否？」曰：「何時(shí)而不中？以事言之，則有時(shí)而中。以道言之，何時(shí)而不中？」曰：「固是所為皆中，然而觀于四者未發(fā)之時(shí)，靜時(shí)自有一般氣象，及至接事時(shí)又自別，何也？」曰：「善觀者不如此，卻于喜怒哀樂已發(fā)之際觀之。賢且說靜時(shí)如何？」曰：「謂之無物則不可，然自有知覺處。」曰：「既有知覺，卻是動(dòng)也，怎生言靜？人說『復(fù)其見天地之心』，皆以謂至靜能見天地之心，非也。復(fù)之卦下面一畫，便是動(dòng)也，安得謂之靜？自古儒者皆言靜見天地之心，唯某言動(dòng)而見天地之心?！够蛟唬骸改怯趧?dòng)上求靜否？」曰：「固是，然最難。釋氏多言定，圣人便言止。且如物之好，須道是好；物之惡，須道是惡。物自好惡，關(guān)我這里甚事？若說道我只是定，更無所為，然物之好惡，亦自在里。故圣人只言止。所謂止，如人君止于仁，人臣止于敬之類是也。易之艮言止之義曰：『艮其止，止其所也?！谎噪S其所止而止之，人多不能止。蓋人萬物皆備，遇事時(shí)各因其心之所重者，更互而出，纔見得這事重，便有這事出，若能物各付物，便自不出來也?！够蛟唬骸赶壬谙才肺窗l(fā)之前下動(dòng)字，下靜字？」曰：「謂之靜則可，然靜中須有物始得，這里便一作最。是難處。學(xué)者莫若且先理會(huì)得敬，能敬則自知此矣?！够蛟唬骸妇春我杂霉?？」曰：「莫若主一?！辜久髟唬骸笗\嘗患思慮不定，或思一事未了，佗事如麻又生，如何？」曰：「不可。此不誠之本也。須是習(xí)。習(xí)能專一時(shí)便好。不拘思慮與應(yīng)事，皆要求一?！够蛟唬骸府?dāng)靜坐時(shí)，物之過乎前者，還見不見？」曰：「看事如何？若是大事，如祭祀，前疏蔽明，黈纊充耳，凡物之過者，不見不聞也。若無事時(shí)，目須見，耳須聞。」或曰：「當(dāng)敬時(shí)，雖見聞，莫過焉而不留否？」曰：「不說道非禮勿視勿聽？勿者禁止之辭，纔說弗字便不得也?！箚枺骸鸽s說中以赤子之心為已發(fā)，是否？」曰：「已發(fā)而去道未遠(yuǎn)也?！乖唬骸复笕瞬皇С嘧又?，若何？」曰：「取其純一近道也?！乖唬骸赋嘧又呐c圣人之心若何？」曰：「圣人之心，如鏡，如止水?！?/p>

問：「日中所不欲為之事，夜多見于夢(mèng)，此何故也？」曰：「只是心不定。今人所夢(mèng)見事，豈特一日之閑所有之事，亦有數(shù)十年前之事。夢(mèng)見之者，只為心中舊有此事，平日忽有事與此事相感，或氣相感，然后發(fā)出來。故雖白日所憎惡者，亦有時(shí)見于夢(mèng)也。譬如水為風(fēng)激而成浪，風(fēng)既息，浪猶洶涌未已也。若存養(yǎng)久底人，自不如此，圣賢則無這個(gè)夢(mèng)。只有朕兆，便形于夢(mèng)也。人有氣清無夢(mèng)者，亦有氣昏無夢(mèng)者。圣人無夢(mèng)，氣清也。若人困甚時(shí)，更無夢(mèng)，只是昏氣蔽隔，夢(mèng)不得也。若孔子夢(mèng)周公之事，與常人夢(mèng)別。人于夢(mèng)寐閑，亦可以卜自家所學(xué)之淺深，如夢(mèng)寐顛倒，即是心志不定，操存不固。」如揚(yáng)子江宿浪。

問：「人心所系著之事，則夜見于夢(mèng)。所著事善，夜夢(mèng)見之者，莫不害否？」曰：「雖是善事，心亦是動(dòng)。凡事有朕兆入夢(mèng)者，卻無害，舍此皆是妄動(dòng)。」或曰：「孔子嘗夢(mèng)見周公，當(dāng)如何？」曰：「此圣人存誠　處也。圣人欲行周公之道，故雖一夢(mèng)寐，不忘周公。及既衰，知道之不可行，故不復(fù)夢(mèng)見。然所謂夢(mèng)見周公，豈是夜夜與周公語也？人心須要定，使佗思時(shí)方思乃是。今人都由心?！乖唬骸感恼l使之？」曰：「以心使心則可，人心自由便放去也。」

「政也者蒲盧也」，言化之易也，螟蛉與果嬴，自是二物，但氣類相似，然祝之久，便能肖。政之化人，宜甚于蒲盧矣。然蒲盧二物，形質(zhì)不同，尚祝之可化。人與圣人，形質(zhì)無異，豈學(xué)之不可至耶？

「誠者自成」，如至誠事親則成人子，至誠事君則成人臣。「不誠無物，誠者物之終始」，猶俗說徹頭徹尾不誠，更有甚物也。「甚次致曲」，曲，偏曲之謂，非大道也?！盖苡姓\」，就一事中用志不分，亦能有誠。且如技藝上可見，養(yǎng)由基射之類是也?！刚\則形」，誠后便有物。如「立則見其參于前，在輿則見其倚于衡」，「如有所立卓爾」，皆若有物，方見。其〔一〕無形，是見何物也？「形則著」，又著見也?！钢鴦t明」，是有光輝之時(shí)也?！该鲃t動(dòng)」，誠能動(dòng)人也。君子所過者化，豈非動(dòng)乎？或曰：「變與化何別？」曰：「變?nèi)缥锓阶兌椿?，化則更無舊觀，自然之謂也。莊子言變大于化，非也。」

問：「命與遇何異？」張橫渠云：「行同報(bào)異，猶難語命，語遇可也?！瓜壬唬骸溉擞霾挥?，即是命也?！乖唬骸搁L平之戰(zhàn)，四十萬人死，豈命一乎？」曰：「是亦命也。只遇著白起，便是命當(dāng)如此。又況趙卒皆一國之人。使是五湖四海之人，同時(shí)而死，亦是常事?！褂謫枺骸富虍?dāng)刑而王，或?yàn)橄喽I死，或先貴后賤，或先賤后貴，此之類皆命乎？」曰：「莫非命也。既曰命，便有此不同，不足怪也?！?/p>

問：「人之形體有限量，心有限量否？」曰：「論心之形，則安得無限量？」又問：「心之妙用有限量否？」曰：「自是人有限量。以有限之形，有限之氣，茍不通一作用。之以道，安得無限量？孟子曰：『盡其心，知其性。』心即性也。在天為命，在人為性，論其所主為心，其實(shí)只是一個(gè)道。茍能通之以道，又豈有限量？天下更無性外之物。若云有限量，除是性外有物始得?！?/p>

問：「心有善惡否？」曰：「在天為命，在義為理，在人為性，主于身為心，其實(shí)一也。心本善，發(fā)于思盧，則有善有不善。若既發(fā)，則可謂之情，不可謂之心。譬如水，只謂之水，至于流而為派，或行于東，或行于西，卻謂之流也?！乖诹x為理，疑是在物為理。

問：「喜怒出于性否？」曰：「固是。纔有生識(shí)，便有性，有性便有情。無性安得情？」又問：「喜怒出于外，如何？」曰：「非出于外，感于外而發(fā)于中也?！?/p>

問：「性之有喜怒，猶水之波否？」曰：「然。湛平靜如鏡者，水之性也。及遇沙石，或地勢(shì)不平，便有湍激；或風(fēng)行其上，便為波濤洶涌。此豈水之性也哉？人性中只有四端，又豈有許多不善底事？然無水安得波浪，無性安得情也？」

問：「人性本明，因何有蔽？」曰：「此須索理會(huì)也。孟子言人性善是也。雖茍、楊亦不知性。孟子所以獨(dú)出諸儒者，以能明性也。性無不善，而有不善者才也。性即是理，理則自堯、舜至于涂人，一也。才稟于氣，氣有清濁。稟其清者為賢，稟其濁者為愚?！褂謫枺骸赣蘅勺兎瘢俊乖唬骸缚??？鬃又^上智與下愚不移，然亦有可移之理，惟自暴自棄者則不移也。」曰：「下愚所以自暴棄者，才乎？」曰：「固是也，然卻道佗不可移不得。性只一般，豈不可移？卻被他自暴自棄，不肯去學(xué)，故移不得。使肯學(xué)時(shí)，亦有可移之理?！?/p>

凡解文字，但易其心，自見理。理只是人理，甚分明，如一條平坦底道路。詩曰：「周道如砥．其直如矢?！勾酥^也。且如隨卦言「君子響晦入宴息」，解者多作遵養(yǎng)時(shí)晦之晦。或問：「作甚晦字？」曰：「此只是隨時(shí)之大者，響晦則宴息也，更別有甚義？」或曰：「圣人之言，恐不可以淺近看佗?！乖唬骸甘ト酥?，自有近處，自有深遠(yuǎn)處。如近處，怎生強(qiáng)要鑿教深遠(yuǎn)得？楊子曰：『圣人之言遠(yuǎn)如天，緊人之言近處如地?！荒撑c改之曰：『圣人之言，其遠(yuǎn)如天，其近如地?！弧?/p>

學(xué)者不泥文義者，又全背卻遠(yuǎn)去；理會(huì)文義者，又滯泥不通。如子濯孺子為將之事，孟只取其不背師之意，人須就上面理會(huì)事君之道如何也。又如萬章問舜完廩浚井事，孟子只答佗大意，人須要理會(huì)浚井如何出得來，完廩又怎生下得來，若此之學(xué)，徒費(fèi)心力。

問：「圣人之經(jīng)旨，如何能窮得？」曰：「以理義去推索可也。學(xué)者先須讀論、孟。窮得論、孟，自有個(gè)要約處，以此觀他經(jīng)，甚省力。論、孟如丈尺權(quán)衡相似，以此去量度事物，自然見得長短輕重。某嘗語學(xué)者，必先看論語、孟子。今人雖善問，未必如當(dāng)時(shí)人。借使問如當(dāng)時(shí)人，圣人所答，不過如此。今人看論。孟之書，亦如見孔、孟何異？」

孟子養(yǎng)氣一篇，諸君宜潛心玩索。須是實(shí)識(shí)得方可。勿忘勿助長，只是養(yǎng)氣之法，如不識(shí)，怎生養(yǎng)？有物始言養(yǎng)，無物又養(yǎng)個(gè)甚么？浩然之氣，須見是一個(gè)物。如顏?zhàn)友浴溉缬兴⒆繝枴梗献友浴管S如也」。卓爾躍如，分明見得方可?！覆坏糜谘裕鹎笥谛?，不可」，此觀人之法。心之精微，言有不得者，不可便謂不知，此告子淺近處。

「持其志，無暴其氣」，內(nèi)外交相養(yǎng)也。

「配義與道，謂以義理養(yǎng)成此氣，合義與道。方其未養(yǎng)，則氣自是氣、義自是義。及其養(yǎng)成浩然之氣，則氣與義合矣。本不可言合，為未養(yǎng)時(shí)言也。如言道，則是一個(gè)道都了。若以人而言，則人自是人，道自是道，須是以人行道始得。言義又言道，道、體也，義、用也就事上便義言。北宮黝之勇必行，孟施舍無懼。子夏之勇本不可知，卻因北宮黝而可見。子夏是篤信圣人而力行，曾子是明理。

問：「必有事焉，當(dāng)用敬否？」曰：「敬只是涵養(yǎng)一事。必有事焉，須當(dāng)集義。只知用敬，不知集義，卻是都無事也?！褂謫枺骸噶x莫是中理否？」曰：「中理在事，義在心內(nèi)。茍不主義，浩然之氣從何而生？理只是發(fā)而見于外者。且如恭敬，幣之未將也恭敬，雖因幣帛威儀而后發(fā)見于外，然須心有此恭敬，然后者見。若心無恭敬，何以能爾？所謂德者得也，須是得于己，然后謂之德也?！箮胖磳⒅畷r(shí)，已有恭敬，非因幣帛而后有恭敬也。問：「敬義何別？」曰：「敬只是持己之道，義便知有是有非。順理而行，是為義也。若只守一個(gè)敬，不知集義，卻是都無事也。且如欲為孝，不成只守著一個(gè)孝字？須是知所以為孝之道，所以侍奉當(dāng)如何，溫清當(dāng)如何，然后能盡孝道也?！褂謫枺骸噶x只在事上，如何？」曰：「內(nèi)外一理，豈特事上求合義也？」

問：「人敬以直內(nèi)，氣便能充塞天地否？」曰：「氣須是養(yǎng)，集義所生。積集既久，方能生浩然氣象。人但看所養(yǎng)如何，養(yǎng)得一分，便有一分；養(yǎng)得二分，便有二分。只將敬，安能便到充塞天地處，且氣自是氣體所充，自是一件事，敬自是敬，怎生便合得？如曰『其為氣，配義與道』，若說氣與義時(shí)自別，怎生便能使氣與義合？」「『性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也』，性一也，何以言相近？」曰：「此只是言性一作氣。質(zhì)之性。如俗言性急性緩之類，性安有緩急？此言性者，生之謂性也。」又問：「上智下愚不移是性否？」曰：「此是才。須理會(huì)得性與才所以分處?！褂謫枺骸钢腥艘陨峡梢哉Z上，中人以下不可以語上，是才否？」曰：「固是，然此只是大綱說，言中人以上可以與之說近上話，中人以下不可以與說近上話也。」「生之謂性〔一〕。」「凡言性處，須看他立意如何。且如言人性善，性之本也；生之謂性，論其所稟也。孔子言性相近，若論其本，豈可言相近？只論其所稟也。告子所云固是，為孟子問佗，他說，便不是也?！?/p>

「乃若其情，則可以為善。若夫?yàn)椴簧?，非才之罪?！勾搜匀讼菽缙湫恼?，非關(guān)才事。才猶言材料，曲可以為輪，直可以為梁棟。若是毀鑿壞了，豈關(guān)才事？下面不是說人皆有四者之心？或曰：「人才有美惡，豈可言非才之罪？」曰：「才有美惡者，是舉上天之言也。若說一人之才，如因富歲而賴，因兇歲而暴，豈才質(zhì)之本然邪？」

問：「『舍則亡』，心有亡，何也？」曰：「否。此只是說心無形體，纔主著事時(shí)，先生以目視地。便在這里，纔過了便不見。如『出入無時(shí)，莫如其鄉(xiāng)』，此句亦須要人理會(huì)。心豈有出入？亦以操舍而言也。『放心』，謂心本善，而流于不善，是放也?！?/p>

問：「盡己之謂忠，莫是盡誠否？」既盡己，安有不誠〔一〕？盡己則無所不盡。如孟子所謂盡心?！乖唬骸副M心莫是我有惻隱羞惡如此之心，能盡得，便能知性否？」曰：「何必如此數(shù)，只是盡心便了，纔數(shù)著，便不盡。如數(shù)一百，少卻一便為不盡也。大抵稟于天曰性，而所主在心。纔盡心即是知性，知性即是知天矣?！梗_本以為呂與叔問。）

問：「出辭氣，莫是于言語上用工夫否？」曰：「須是養(yǎng)乎中，自然言語順理。今人熟底事，說得便分明；若是生事，便說得蹇滯。須是涵養(yǎng)久，便得自然。若是慎言語不妄發(fā)，此卻可著力?！?/p>

孔子教人，「不憤不啟，不悱不發(fā)」。蓋不待憤悱而發(fā)，則知之不固，待憤悱而后發(fā)，則沛然矣。學(xué)者須深思之。思而不得，然后為佗說，便好。初學(xué)者，須是且為佗說，不然，非獨(dú)佗不曉，亦止人好問之心也。

孔子既知宋桓魋不能害己，又卻微服過宋。舜既見象之將殺己，而又象憂亦憂，象喜亦喜。國祚長短，自有命數(shù)，人君何用汲汲求治？禹、稷救饑溺者，過門不入，非不知饑溺而死者自有命，又卻救之如此其急。數(shù)者之事，何故如此？須思量到「道并行而不相悖」處可也。今且說圣人非不知命，然于人事不得不盡，此說未是。

問：「圣人與天道何異？」曰：「無異?！埂甘ト丝蓺⒎?？」曰：「圣人智足以周身，安可殺也？只如今有智慮人，已害他不得，況于圣人?！乖唬骸肝纛な顾赐陱[浚井，舜知其欲殺己而逃之乎？」曰：「本無此事，此是萬章所傳聞，孟子更不能理會(huì)這下事，只且說舜心也。如下文言『琴朕，干戈朕，二嫂使治朕棲』，堯?yàn)樘熳?，安有是事？?/p>

問：「『加我數(shù)年，五十以學(xué)易，可以無大過矣?！徊恢ト撕我砸?qū)W易后始能無過？」曰：「先儒謂孔子學(xué)易后可以無大過，此大段失卻文意。圣人何嘗有過？如待學(xué)易后無大過，卻是未學(xué)易前，嘗有大過也。此圣人如未嘗學(xué)易，何以知其可以無過？蓋孔子時(shí)學(xué)易者支離，易道不明。仲尼既修佗經(jīng)，惟易未嘗發(fā)明，故謂弟子曰：『加我數(shù)年，五十以學(xué)易?！黄谥迨?，然后贊易，則學(xué)易者可以無大過差，若所謂贊易道而黜八索是也?！骨按藢W(xué)易者甚眾，其說多過。圣人使弟子俟其贊而后學(xué)之，其過鮮也。問：「博我以文，約我以禮?！乖唬骸复耸穷?zhàn)臃Q圣人最初當(dāng)處。圣人教人，只是如此，既博之以文，而后約之以禮，所謂『博學(xué)而詳說之，將以反說約也』。博與約相對(duì)。圣人教人，只此兩字。博是博學(xué)多識(shí)，多聞多見之謂。約只是使之知要也。」又問：「『君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！』與此同乎？」曰：「這個(gè)只是淺近說，言多聞見而約束以禮，雖未能知道，庶幾可以弗畔于道。此言善人君子多識(shí)前言往行而能不犯非禮者爾，非顏?zhàn)铀詫W(xué)于孔子之謂也?！褂謫枺骸复四切〕煞?？」曰：「亦未是小成，去知道甚遠(yuǎn)。如曰：『多聞，擇其善者而從之，多見而識(shí)之，知之次也。』聞見與知之甚異，此只是聞之者也?！褂衷唬骸甘ト酥?，知之莫甚難？」曰：「圣人之道，安可以難易言？圣人未嘗言易，以驕人之志；亦未嘗言難，以阻人之進(jìn)。仲尼但曰：『未之思也，夫何遠(yuǎn)之有？』此言極有涵畜意思。孟子言『夫道若大路然，豈難如哉？』只下這一個(gè)豈字，便露筋骨，圣人之言不知此。如下面說人『病不求耳，子歸而求之有余師』這數(shù)句卻說得好?？?、孟言有異處，亦須自識(shí)得?！?/p>

或問：「『子畏于匡，顏淵后。子曰：「吾以女為死矣」曰：「子在，回何敢死？』」然設(shè)使孔子遇難，顏淵有可死之理否？」曰：「無可死之理，除非是餒死，然餒死非顏?zhàn)又隆Ｈ粼朴龊?，又不?dāng)言敢不敢也?！褂謫枺骸甘箍鬃佑龊Γ?zhàn)铀乐窈?？」曰：「豈特顏?zhàn)又诳鬃右?？若二人同行遇害，固可相死也。」又問：「親在則如之何？」曰：「且譬如二人捕虎，一人力盡，一人須當(dāng)同去用力。如執(zhí)干戈衛(wèi)社稷，到急處，便遁逃去之，言我有親，是大不義也。當(dāng)此時(shí)，豈問有親無親？但當(dāng)預(yù)先謂吾有親，不可行則止。豈到臨時(shí)卻自規(guī)避也？且如常人為不可獨(dú)行也，須結(jié)伴而出。至于親在，為親圖養(yǎng)，須出去，亦須結(jié)伴同去，便有患難相死之道。昔有二人，同在嵩山，同出就店飲酒。一人大醉，臥在地上，夜深歸不得，一人又無力扶持，尋常曠野中有虎豹盜賊，有此人遂只在傍，直守到曉。不成不顧了自歸也？此義理所當(dāng)然者也。禮言親在不許友以死者，此言亦在人用得。蓋有親在可許友以死者，有親不在不可許友以死者?？稍S友以死，如二人同行之類是也。不可許友以死，如戰(zhàn)國游俠，為親不在，乃為人復(fù)仇，甚非理也?！?/p>

問：「『不遷怒，不貳過』，何也？語錄有恕甲不遷乙之說，是否？」曰：「是?！乖唬骸溉舸藙t甚易，何待顏氏而后能？」曰：「只被說得粗了，諸君便道易，此莫是最難。須是理會(huì)得，因何不遷怒？如舜之誅四兇，怒在四兇，舜何與焉，蓋因是人有可怒之事而怒之，圣人之心本無怒也。譬如明鏡，好物來時(shí)，便見是好，惡物來時(shí)，便見是惡，鏡何嘗有好惡也？世之人固有怒于室而色于巿。且如怒一人，對(duì)那人說話，能無怒色否？有能怒一人而不怒別人者，能忍得如此，已是煞知義理。若圣人，因物而未嘗有怒，此莫是甚難。君子役物，小人役于物。今人見有可喜可怒之事，自家著一分部奉他，此亦勞矣。圣人心如止水。」

問：「顏?zhàn)佑潞?？」曰：「孰勇于顏?zhàn)樱坑^其言曰：『舜何人也，予何人也，有為者亦若是?！皇胗掠陬?zhàn)?，如『有若無，實(shí)若虛，犯而不?！恢悾挚芍^大勇者矣?！?/p>

曾子傳圣人道，一作學(xué)。只是一個(gè)誠篤。語曰：「參也魯。」如圣人之門，子游、子夏之言語，子貢、子張之才辨聰明者甚多，卒傳圣人之道者，乃質(zhì)魯之人。人只要一個(gè)誠實(shí)。圣人說忠信處甚多。曾子，孔子在時(shí)甚少，后來所學(xué)不可測(cè)，且易簀之事，非大賢以上作不得。曾子之后有子思，便可見。

曾子執(zhí)親之喪，水漿不入口者七日，不合禮，何也？曰：「曾子者，過于厚者也。圣人大中之道，賢者必俯而就，不肖者必跂而及。若曾子之過，過于厚者也。若眾人，必當(dāng)就禮法。自大賢以上，則看花如何，不可以禮法拘也。且守社稷者，國君之職也，太王則委而去之。守宗廟者，天子之職也，堯、舜則以天下與人。如三圣賢則無害，佗人便不可。然圣人所以教人之道，大抵使之循禮法而已?！?/p>

「金聲而玉掁之」，此孟子為學(xué)者言終始之義也。樂之作，始以金奏，而以玉聲終之。詩曰「依我磬聲」是也。始于致知，智之事也。行所知而至其極，圣之事也。易曰「知至至之，知終終之」，是也。

「惟圣人然后踐形」，言圣人盡得人道也。人得天地之正氣而生，與萬物不同。既為人，須盡得人理。眾人有之而不知，賢人踐之而未盡，能踐形者，唯圣人也。

「佚道使民」，謂本欲佚之也，故雖「勞而不怨」。「生道殺民」，謂本欲生之也。且救水火，是求所以生之也，或有焚溺而死者，卻「雖死不怨」。

「仁言」，謂以仁厚之言加于民。「仁聲」如「仁聞」，謂風(fēng)聲足以感動(dòng)人也，此尤見仁德之昭者也。

問「行之而不著，習(xí)矣而不察。」曰：「此言大道如此，而人由之不知也?！盒兄恢?，謂人行之而不明曉也?！埂毫?xí)矣而不察』，謂人習(xí)之而不省察也?！乖唬骸赶壬醒裕m孔門弟子亦有此病，何也？」曰：「在眾人習(xí)而不察者，只是饑食喝飲之類，由之而不自知也。如孔門弟子，卻是聞圣人之化，入于善而不自知也。眾者，言眾多也?！?/p>

問：「『可以取，可以無取』，天下有兩可之事乎？」曰：「有之。如朋友之饋，是可取也，然己自可足，是不可取也，纔取之，便傷廉矣。」曰：「取傷廉，固不可，然與傷惠何害？」曰：「是有害于惠也?？梢耘c，然卻可以不與。若與之時(shí)，財(cái)或不贍，卻于合當(dāng)與者無可與之。且博施濟(jì)眾，固圣人所欲，然卻五十者方衣帛，七十者方食肉，如使四十者衣帛，五十者食肉，豈不更好？然力不可以給，合當(dāng)衣帛食肉者便不足也。此所以傷惠?！箚枴溉擞胁粸椋缓罂梢杂袨??！乖唬骸复酥皇怯兴鶕裰四軗衿淇蔀椴豢蔀橐?。纔有所不為，便可以有為也。若無所不為，豈能有為邪？」

問：「『非禮之禮，非義之義』何謂也？」曰：「恭本為禮，過恭是非禮之禮也。以物與人為義，過與是非義之義也?！乖唬骸复耸潞沃勾笕瞬粸椋俊乖唬骸高^恭過與是細(xì)人之事，猶言婦人之仁也，只為佗小了。大人豈肯如此？」問：「『天民』、『天吏』、『大人』、何以別？」曰：「順天行道者，天民也。順天為政者，天吏也。大人者，又在二者之上。孟子曰：『充實(shí)而有光輝之謂人?！皇ト素M不為天民天吏？如文王、伊尹是也?！捍蠖^圣，圣而不可知之之謂神?！环鞘鞘ト松蟿e有一等神人，但圣人有不可知處便是神也?；c變化之化同。若到圣人．更無差等也?！够蛟唬骸笀颉⑺?、禹、湯、文、武如何？」曰：「孔子嘗論堯、舜矣。如曰：『惟天為大，惟堯則之?！蝗绱说仁律醮螅﹫?、舜可稱也。若湯、武，雖是事不同，不知是圣人不是圣人?！够蛟唬骸缚梢詼?、武之心求之否？」曰：「觀其心，如『行一不義，殺一不辜，雖得天下不為』，此等事，大賢以上人方一作皆。為得。若非圣人，亦是亞圣一等人也。若文王，則分明是大圣人也。禹又分明如、湯、武，觀舜稱其不矜不伐，與孔子言『無閑然』之事，又卻別有一個(gè)氣象。大抵生而知之，與學(xué)而知之，反其成功一也。」

蘇季明問：「舜『執(zhí)其兩端』，注以為『過不及之兩端』，是乎？」曰：「是?！乖唬骸讣冗^不及，又何執(zhí)乎？」曰：「執(zhí)猶今之所謂持使不得行也。舜執(zhí)持過不及，使民不得行，而用其中使民行之也。」又問：「此執(zhí)與湯執(zhí)中如何？」曰：「執(zhí)只是一個(gè)執(zhí)。舜執(zhí)兩端，是執(zhí)持而不用。湯執(zhí)中而不失，將以用之也。若子莫執(zhí)中，卻是子莫見楊、墨過不及，遂于過不及二者之閑執(zhí)之，卻不知有當(dāng)摩頂放踵利天下時(shí)，有當(dāng)拔一毛利天下不為時(shí)。執(zhí)中而不通變，與執(zhí)一無異?！?/p>

季明問：「『君子時(shí)中』，莫是隨時(shí)否？」曰：「是也。中字最難識(shí)，須是默識(shí)心通。且試言一廳則中央為中，一家則廳中非中而堂為中，言一國則堂非中而國之中為中，推此類可見矣。且如初寒時(shí)，則薄裘為中，如在盛寒而用初寒之裘，則非中也。更如三過其門不入，在禹、稷之世為中，若居陋巷，則不中矣。居陋巷，在顏?zhàn)又畷r(shí)為中，若三過其門不入，則非中也。」或曰：「男女不授受之類皆然」曰：「是也。男女不授受中也，在喪祭則不如此矣?！?/p>

問：「堯、舜、湯、武事█雖不同，其心德有閑否？」曰：「無閑?！乖唬好献友裕骸簣?、舜性之，湯、武身之?！粶⑽湄M不性之邪？」曰：「堯、舜生知，湯、武學(xué)而知之，及其成功一也。身之，言履之也。反之，言歸于正也?！?/p>

或問：「『夫子賢于堯、舜』，信諸？」曰：「堯、舜豈可賢也？但門人推尊夫子之道，以謂仲尼法垂法萬世，故云爾。然三子之論圣人，皆非善稱圣人者。如顏?zhàn)?，便不如此道，但言『仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)』而已。后來惟曾子善形容圣人氣象，曰：『子溫而厲，威而不猛，恭而安。』又鄉(xiāng)黨一篇，形容得圣人動(dòng)容注措甚好，使學(xué)者宛如見圣人?！?/p>

觀水有術(shù)，必觀其瀾，瀾端急處，于此便見源之無窮。今人以波對(duì)瀾，非也。下文「日月有明，容光必照」，以言其容光無不照，故知日月之明無窮也。

問：「孟子曰：『人之所以異于禽獸者幾希。庶民去之，君子存之?！磺胰伺c禽獸甚懸絕矣，孟子言此者，莫是只在『去之』、『存之』上有不同處？」曰：「固是。人只有個(gè)天理，卻不能存得，更做甚人也？泰山孫明復(fù)有詩云：『人亦天地一物耳，饑食渴飲無休時(shí)。若非道義充其腹，何異鳥獸安須眉？』上面說人與萬物皆生于天地意思，下面二句如此?！够蛟唬骸竿酥s說有云：『人有貌如牛首蛇形鳥喙而心不同焉，可謂之非人乎？即有顏如渥丹者，其貌則人，其心則禽獸，又惡可謂之人也？』此意如何？」曰：「某不盡記其文，然人只要存一個(gè)天理?！?/p>

問：「守身如何？」曰：「守身，守之本。既不能守身，更說其道義？」曰：「人說命者，多不守身，何也？」曰：「便是不知命。孟子曰：『知命者不立巖墻之下?！换蛟唬骸覆徽f命者又不敢有為?！乖唬骸阜翘夭桓覟椋钟卸嗌傥房?，然二者皆不知命也。」

莫之為而為，莫之致而致，便是天理。司馬遷以私意妄窺天道，而論伯夷曰：「天道無親，當(dāng)與善人。若伯夷者，可謂善人非邪？」天道甚大，安可以一人之故，妄意窺測(cè)？如曰顏何為而殀？跖何為而壽？皆指一人計(jì)較天理，非知天也。

問：「『桎梏而死者，非正命也？』，然亦是命否？」曰：「圣人只教人順受其正，不說命。」或曰：「桎梏死者非命乎？」曰：「孟子自說了『莫非命也』，然圣人卻不說是命?！?/p>

「故者以利為本」，故是本如此也，纔不利便害性，利只是順。天下只是一個(gè)利，孟子與周易所言一般。只為后人趨著利便有弊，故孟子拔本塞源，不肯言利。其不信孟子者，卻道不合非利，李〔遘〕〔覯〕〔一〕是也。其信者，又直道不得近利。人無利，直是生不得，安得無利？且譬如倚子，人坐此便安，是利也。如求安不已，又要褥子，以求溫暖，無所不為，然后奪之于君，奪之于父，此是趨利之弊也。利只是一個(gè)利，只為人用得別。博弈小數(shù)，不專心致志，猶不可得，況學(xué)道而悠悠，安可得也？仲尼言：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學(xué)也?！褂衷唬骸赋劦?，夕死可矣。」不知圣人有甚事來，追切了底死地如此，文意不難會(huì)，須是求其所以如此何故，始得。圣人固是生知，猶如此說，所以教人也?！笇W(xué)如不及，猶恐失之」，纔說姑待來日，便不可也。

「子之燕居，申申夭夭」，如何？曰：「申申是和樂中有中正氣象，夭夭是舒泰氣象，此皆弟子善形容圣人處也。為申申字說不盡，故更著夭夭字。今人不怠惰放肆，必太嚴(yán)厲，嚴(yán)厲時(shí)間則著此四字不得，放肆?xí)r亦著此四字不得。除非是圣人，便自有中和之氣。問：「『務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之』，何以為知？」曰：「只此兩句，說知亦盡。且人多敬鬼神者，只是惑，遠(yuǎn)者又不能敬，能敬能遠(yuǎn)，可謂知矣」又問：「莫是知鬼神之道，然后能敬能遠(yuǎn)否？」曰：「亦未說到如此深遠(yuǎn)處，且大綱說，當(dāng)敬不惑也。」問：「今人奉佛，莫是惑否？」曰：「是也。敬佛者必惑，不敬者只是孟浪不信。」又問：「佛當(dāng)敬否？」曰：「佛亦是胡人之賢智者，安可慢也？至如陰陽卜筮擇日之事，今人信者必惑，不信者亦是孟浪不信。如出行忌太白之類，太白在西，不可西行，有人在東方居，不成都不得西行？又卻初行日忌，次日便不忌，次日不成不沖太白也？如使太白為一人為之，則鬼神亦勞矣。如行遇風(fēng)雨之類，則凡在行者皆遇之也。大抵人多記其偶中耳?！?/p>

問：「伯夷不念舊惡，何也？」曰：「此清者之量。伯夷之清，若推其所為，須不容于世，必負(fù)石赴河乃已，然卻為他不念舊惡，氣象甚宏裕，此圣人深知伯夷處?！箚枺骸覆倪雕R諫武王，義不食周粟，有諸？」曰：「叩馬則不可知。非武王誠有之也，只此便是佗隘處。君尊臣卑，天下之常理也。伯夷知守常理，而不知圣人之變，故隘。不食周粟，只是不食其祿，非餓而不食也。至如史記所載諫詞，皆非也。武王伐商即位，已十一一作三。年矣，安得父死不葬之語？」

問：「『伐國不問仁人』，如何？」曰：「不知怎生地伐國？如武王伐紂，都是仁人，如柳下惠之時(shí)則不可。當(dāng)時(shí)諸候，以土地之故，糜爛其民，皆不義之伐，宜仁人不忍言也?！?/p>

問：「宋襄公不鼓不成列，如何？」曰：「此愚也。既與他戰(zhàn)，又卻不鼓不成列，必特佗成列，圖個(gè)甚？」

問：「羊祜、陸抗之事如何？曰：「如送絹償禾之事，甚好；至抗飲祜藥，則不可。羊佑雖不是酖人底人，然兩軍相向，其所餉藥，自不當(dāng)飲?！?/p>

問：「用兵，掩其不備、出其不意之事，使王者之師，當(dāng)如此否？」曰：「固是。用兵須要?jiǎng)伲怀梢獢?？既要?jiǎng)伲毲笏詣僦?。但湯、武之兵，自不煩如此，『岡有敵于我?guī)煛唬钥梢?，然湯亦嘗升自陑，陑亦閑道。且如兩軍相向，必?fù)竦乜晒ヌ幑ブ?，右?shí)則攻左，左實(shí)則攻右，不成道我不用計(jì)也，且如漢、楚既約分鴻溝，乃復(fù)還襲之，此則不可。如韓信囊沙壅水之類，何害？他師眾非我敵，決水，使他一半不得渡，自合如此，有甚不得處？」又問：「間諜之事如何？」曰：「這個(gè)不可也?！?/p>

問：「冉子為子華請(qǐng)粟，而與之少；原思為之宰，則與之多。其意如何？」曰：「原思為宰，宰必受祿，祿自有常數(shù)，故不得而辭。子華使于齊，師使弟子，不當(dāng)有所請(qǐng)，冉子請(qǐng)之，自不是，故圣人與之少。佗理會(huì)不得，又請(qǐng)益，再與之亦少，圣人寬容，不欲直拒佗，冉子終不喻也。

問：「子使漆離開仕，對(duì)曰：『吾斯之未能信?！黄岬耖_未可仕，孔子使之仕，何也？」曰：「據(jù)佗說這一句言語，自是仕有余，兼孔子道可以仕，必是實(shí)也。如由也志欲為千乘之國，」孔子止曰：「可使治其賦」，求也欲為小邦，孔子止曰「可使為之宰」之類，由、求之徒，豈止如此？圣人如此言，便是優(yōu)為之也?！?/p>

問：「『丘也幸，茍有過，人必知之』，注言『諱君之惡』，是否？」曰：「是?！埂负我詺w過于己？」曰：「非是歸過于己。此事卻是陳司敗欲使巫馬期以娶同姓之事去問是知禮不知禮，卻須要回報(bào)言語也。圣人只有一個(gè)不言而已。若說道我為諱君之惡，不可也。又不成卻以娶同姓為禮，亦不可也。只可道：『丘也幸，茍有過，人必知之?！弧?/p>

問：「『行不由徑』，徑是小路否？」曰：「只是不正當(dāng)處，如履田疇之類，不必不由小路。昔有一人因送葬回，不覺仆者引自他道歸，行數(shù)里，方覺不是，卻須要回就大路上，若此非中理。若使小路便于往來，由之何害?！?/p>

問：「古者何以不修墓？」曰：「所以不修墓者，欲初為墓時(shí)，必使至堅(jiān)固，故須必誠必敬。若不誠敬，安能至久」曰：「孔子為墓，何以速崩如此邪？」曰：「非孔子也?？鬃酉确葱抻菔?，使弟子治之，弟子誠敬不至，纔雨而墓崩，其為之不堅(jiān)固可知。然修之亦何害？圣人言不修者，所以深責(zé)弟子也?！?/p>

問：「『先進(jìn)于禮樂，野人也；后進(jìn)于禮樂，君子也。』孔子何以不從君子而從野人？」曰：「請(qǐng)諸君細(xì)思之?！乖唬骸赶热逵凶兾膹馁|(zhì)之說，是否？」曰：「固是。然君子野人者，據(jù)當(dāng)時(shí)謂之君子野人也。當(dāng)時(shí)謂之野人，是言文質(zhì)相稱者也。當(dāng)時(shí)謂之君子，則過乎文者也。是以不從后進(jìn)而從先進(jìn)也。蓋當(dāng)時(shí)文弊已甚，故仲尼欲救之云爾?！?/p>

「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人?！怪杏乖弧甘┲T己而不愿，亦勿施于人，」正解此兩句。然此兩句甚難行，故孔子曰：「賜也，非爾所及也。」

問：「『質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人』，何以為達(dá)？」曰：「此正是達(dá)也。只好義與下人，已是達(dá)了。人所以不下人者，只為不達(dá)。達(dá)則只是明達(dá)?！翰煅远^色』，非明達(dá)而何？」又問：「子張之問達(dá)，如何？」曰：「子張之意，以人知為達(dá)，纔達(dá)則人自知矣，此更不須理會(huì)。子張之意，專在人知，故孔子痛抑之，又曰『夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑』也。學(xué)者須是務(wù)實(shí)，不要近名，方是。有意近名，則大本已失，更學(xué)何事？為名而學(xué)，則是偽也。今之學(xué)者，大抵為名，為名與為利，清濁雖不同，然其利心則一也。今市井閭巷之人，卻不為名。為名而學(xué)者，志于名而足矣，然其心猶恐人之不知。韓退之直是會(huì)道言語，曰：『內(nèi)不足者急于人知，沛然有余，厥聞四馳?！淮蟮譃槊?，只是內(nèi)不足；內(nèi)足者，自是無意于名。如孔子言『疾沒世而名不稱』，此一句人多錯(cuò)理會(huì)。此只是言君子惟患無善之可稱，當(dāng)汲汲為善，非是使人求名也?！?/p>

問：「『在邦無怨，在家無怨』，不知怨在己，在人」曰：「在己?！乖唬骸讣仍诩?，舜何以有怨？怨只是一個(gè)怨，但其用處不同。舜自是怨。如舜不怨，卻不是也。學(xué)須是通，不得如此執(zhí)泥。如言『仁者不憂』，又卻言『作易者其有憂患』，須要知用處各別也。天下只有一個(gè)憂字，一個(gè)怨字。既有些二字，圣人安得無之？如王通之言甚好，但為后人附會(huì)亂卻。如魏征問：『圣人有憂乎？』日：『天下皆憂，吾獨(dú)得不憂？』問疑。曰：『天下皆疑，吾獨(dú)得不疑？』謂董常日：『樂天知命，吾何憂？窮理盡性，吾何疑？』如此自不相害，說得極好，至下面數(shù)句言心跡之判，便不是，此皆后人附會(huì)，適所以為贅也?！?/p>

問：「『民可使由之』，是圣人不使之知耶？是民自不可知也？」曰：「圣人非不欲民知之也。蓋圣人設(shè)教，非不欲家喻戶曉，比屋皆可封也。蓋圣人但能使天下由之耳，安能使人人盡知之？此是圣人不能，故曰：『不可使知之?！蝗粼皇ト瞬皇姑裰?，豈圣人之心？是后世朝三暮四之術(shù)也。某嘗與謝景溫說此一句，他爭道朝三暮四之術(shù)亦不可無，圣人亦時(shí)有之，此大故無義理。說圣人順人情處亦有之，豈有為朝三暮四之術(shù)哉？」謝景溫，一作趙景平。

問為政遲速。曰：「仲尼嘗言之矣：『茍有用我者，期月而已可也，三年有成?！恢倌嵫杂谐烧?，蓋欲立致治之功業(yè)，如堯、舜之時(shí)，夫是之謂有成。此圣人之事，佗人不可及。某嘗言后世之論治者，皆不中理。漢公孫丞相言：『三年而化，臣弘尚竊遲之。』唐李石謂『十年責(zé)治太迫。』此二者，皆率爾而言圣人之言自有次序，所謂『期月而已可也』者，謂紀(jì)綱布也；『三年有成』，治功成也。圣人之事，后世雖不敢望如此，然二帝之治，惟圣人能之；二王以下事業(yè)，大賢可為也?！褂謫枺骸缚鬃友杂梦艺?，三年有成，言王者，則曰『必世而后仁』，何也？」曰：「所謂仁者，風(fēng)移俗易，民歸于仁。天下變化之時(shí)，此非積久，何以能致？其曰『必世』，理之然也?！赣谐桑^法度紀(jì)綱有成而化行也。如欲民仁，非必世安可？」

問：「『大則不驕，化則不吝』，此語何如？」曰：「若以『大而化之』解此，則未是；然『大則不驕』此句，卻有意思，只為小便驕也。『化則不吝』，化煞高，『不吝』未足以言之。驕與吝兩字正相對(duì)，驕?zhǔn)菤庥?，吝是氣歉。」曰：「吝何如則是？」曰：「吝是吝嗇也，且于嗇上看，便見得吝嗇止是一事。且人若吝時(shí)，于財(cái)上亦不足，于事上亦不足，凡百事皆不足，必有歉歉之色也。」曰：「『有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已』，此莫是甚言驕吝之不可否？」曰：是也。若言周公之德，則不可下驕吝字。此言雖才如周公，驕吝亦不可也?！?/p>

仲尼當(dāng)周衰，轍環(huán)天下，顏?zhàn)雍我圆皇?？曰：「此仲尼之任也。使孔子得行其道，顏?zhàn)硬皇丝梢?。然孔子既?dāng)此任，則顏?zhàn)幼憧砷]戶為學(xué)也?！?/p>

孟子有功于圣門不可言。如仲尼只說一個(gè)仁義〔一〕，「立人之道曰仁與義?！姑献娱_口便說仁義；仲尼只說一個(gè)志，孟子便說許多養(yǎng)氣出來；只此二字，其功甚多。

未知道者如醉人：方其醉時(shí)，無所不至；及其醒也，莫不愧恥。人之未知學(xué)者，自視以無缺，及既知學(xué)，反思前曰所為，則駭且懼矣。圣人六經(jīng)；皆不得已而作；如耒耜陶冶，一不制，則生人之用熄。后世之言，無之不為缺，有之徒為贅，雖多何益也，圣人言雖約，無有包含不盡處。

言貴簡，言愈多，于道未必明。杜元?jiǎng)P卻有此語云：「言高則旨遠(yuǎn)，辭約則義微。」大率言語須是含蓄而有余意，所謂「書不盡言，言不盡意」也。

中庸之書，其味無窮，極索玩味。

問：「坎之六四，『樽酒簋貳用缶，納約自牖』，何義也？」曰：「坎，險(xiǎn)之時(shí)也，此是圣人論大臣處險(xiǎn)難之法。『樽酒簋貳用缶』，謂當(dāng)險(xiǎn)難之時(shí)，更用甚得？無非是用至誠也?！杭{約自牖』，言欲納約于君，當(dāng)自明處。牖，開明之處也。欲開悟于君，若于君所蔽處，何由人得？如漢高帝欲易太子，他人皆爭以嫡庶之分，高祖豈不知得分明？直知不是了犯之。此正是高祖所蔽處，更豈能曉之？獨(dú)留侯招玫四皓，此正高祖所明處。蓋高祖自匹夫有天下，皆豪杰之力，故憚之。留侯以四皓輔太子，高祖知天下豪杰歸心于惠帝，故更不易也。昔秦伐魏，欲以長安君為質(zhì)，太后不可。左師觸龍請(qǐng)見，云云，遂以長安君為質(zhì)焉。夫太后只知愛子，更不察利害，故左師以愛子之利害開悟之也。」

易八卦之位，元不曾有人說。先儒以為干位西北，坤位西南言干、坤任六子，而自處于無為之地，此大故無義理。風(fēng)雷山澤之類，便是天地之用。豈天地外別有六子，如人生六子，則有各任以事，而父母自閑？風(fēng)雷之類于天地閑，如人身之有耳目手足，便是人之用也。豈可謂手足耳目皆用，而身無為乎？因見賣兔者，曰：「圣人見河圖、洛書而畫八卦。然何必圖、書，只看此兔，亦可作八卦，數(shù)便此中可起。古圣人只取神物之至著者耳。只如樹木，亦可見數(shù)。兔何以無尾，有血無脂？只是為陰物。大抵yang物尾長，陽盛者尾愈長。如雉是盛陽之物，故尾極長，又其身文明。今之行車者，多植尾于車上，以候雨晴，如天將雨，則尾先垂向下，纔晴便直立。」

或問：「劉牧言上經(jīng)言形器以上事，下經(jīng)言形器以下事?！乖唬骸阜且?。上經(jīng)言云雷屯，云雷豈無形耶？」曰：「牧又謂上經(jīng)是天地生萬物，下經(jīng)是男女生萬物?！乖唬骸柑斓刂兄皇且粋€(gè)生。人之生于男女，即是天地之生；安得為異？」曰：「牧又謂干、坤與坎、離男女同生?！乖唬骸阜且?。譬如父母生男女，豈男女與父母同生？既有干、坤，方三索而得六子。若曰干、坤生時(shí)，六子生理同有，則有此理。謂干、坤、坎、離同生，豈有此事？既是同生，則何言六子耶？」

或曰：「凡物之生，各隨氣勝處化?！乖唬骸负我砸?？」曰：「如木之生，根既長大，根卻無處去。」曰：「克也?！乖唬骸讣瓤耍瑒t是土化木矣。」曰：「不是化，只是克。五行，只古人說迭王字盡了，只是個(gè)盛衷自然之理也。人多言五行無土不得，木得土方能生火，火得土能生金，故土寄王于四時(shí)。某以為不然。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，只是迭盛也?！?/p>

問：「劉牧以坎、離得正性，艮、巽得偏性，如何」？曰：「非也。佗據(jù)方位如此說。如居中位便言得中氣，其余豈不得中氣也？」或曰：「五行是一氣」曰：「人以為一物，某道是五物。既謂之五行，豈不是五物也？五物備然后能生。且如五常，誰不知是一個(gè)道？既謂之五常，安得混面為一也？」

問：「劉牧以下經(jīng)四卦相交，如何？」曰：「怎生地交？若論相交，豈特四卦，如屯、蒙、師、比皆是相交。一顛一倒。卦之序皆有義理，有相反者，有相生者，爻變則義變也?！瓜聛韰s以｛一｝義起，然亦是以爻也，爻變則義變。「劉牧言[一]兩卦相比，上經(jīng)二陰二陽相交，下經(jīng)四陰四陽相交，是否？」曰：「八卦已相交了，及重卦，只取二象相交為義，豈又于卦畫相交也？易須是默識(shí)心通，只如此窮文義，徒費(fèi)力?！?/p>

問：「『莫見乎隱，莫顯乎微』，何也？」曰：「人只以耳目所見聞?wù)邽轱@見，所不見聞?wù)邽殡[微，然不知理卻甚顯也。且如昔人彈琴，見螳蜋捕蟬，而聞?wù)咭詾橛袣⒙暋⒃谛模寺勂淝俣?，豈非顯乎？人有不善，自謂人不知之，然天地之理甚著，不可欺也?！乖唬骸溉鐥钫鹚闹环?？」曰：「亦是。然而若說人與我，固分得；若說天地，只是一個(gè)知也。且如水旱，亦有所致，如暴虐之政所感，此人所共見者，固是也。然人有不善之心積之多者，亦足以動(dòng)天地之氣。如疾疫之氣亦如此。不可道事至目前可見，然后為見也。更如堯、舜之民，何故仁壽？桀、紂之民，何故鄙夭？纔仁便壽，纔鄙便夭。壽夭乃是善惡之氣所致。仁則善氣也，所感者亦善。善氣所生，安得不壽？鄙則惡氣也，所感者亦惡。惡氣所生，安得不夭？」

問：「天地明察，神明彰矣?！乖唬骸甘绿斓刂x，事天地之誠，既明察昭著，則神明自彰矣?！箚枺骸干衩鞲懈穹瘢俊乖唬骸父懈窆淘谄渲幸?。孝弟之至，通于神明。神明孝弟，不是兩般事，只孝弟便是神明之理。」又問：「王祥孝感事，是通神明否？」曰：「此亦是通神明一事。此感格便王祥誠中來，非王祥孝于此而物來于彼也?！箚枺骸感袪钤疲骸罕M性至命，必本于孝弟?！徊蛔R(shí)弟何以能盡性至命也？」曰：「后人便將性命別作一般事說了；性命孝弟只是一統(tǒng)底事，就孝弟中便可盡性至命。至如灑埽應(yīng)對(duì)與盡性至命，亦是一統(tǒng)底事，無有本未，無有精粗，卻被后來言性命者別作一般高遠(yuǎn)說。故舉孝弟，是于人切近者言之。然今時(shí)非無孝之人，而不能盡至命者，由之而不知也。」

問：「窮神知化，由通于禮樂，何也？」曰：「此句須自家體認(rèn)。一作玩素。人往往見禮壞樂崩，便謂禮樂亡，然不知禮樂未嘗亡也。如國家一曰存時(shí)，尚有一曰之禮樂，蓋由有上下尊卑之分也。除是禮樂亡盡，然后國家始亡。雖盜賊至所為不道者，然亦有禮樂。蓋必有總屬，必相聽順，乃能為盜，不然則叛亂無統(tǒng)，不能一曰相聚而為盜也。禮樂無處無之，學(xué)者要須識(shí)得?！箚枺骸浮好鲃t有禮樂，幽則有鬼神』，何也？」曰：「鬼神只是一個(gè)造化?！禾熳鸬乇?，干、坤定矣，鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨』，是也?！?/p>

「禮云禮云〔一〕，玉帛云乎哉？樂云樂云，鍾鼓云乎哉？」「此固有禮樂，不在玉帛鍾鼓。先儒解者，多引『安上治民莫善于禮，移風(fēng)易俗莫善于樂』。此固是禮樂之大用也，然推本而言，禮只是一個(gè)序，樂只是一個(gè)和。只此兩字，含畜多少義理?！褂謫枺骸付Y莫是天地之序？樂莫是天地之和？」曰：「固是。天下無一物無禮樂。且置兩只（倚）〔椅〕〔二〕子，纔不正便是無序，無序便乖，乖便不和?！褂謫枺骸溉绱耍瑒t禮樂卻只是一事。」曰：「不然。如天地陰陽，其勢(shì)高下甚相背，然必相須而為用也。有陰便有陽，有陽便有陰。有一便有二，纔有一二，便有一二之閑，便是三，已往更無窮。老子亦曰：『三生萬物?！淮耸巧^易，理自然如此?！壕S天之命，于穆不已』，自是理自相續(xù)不已，非是人為之。如使可為，雖使百萬般安排，也須有息時(shí)。只為無為，故不息。中庸言：『不見而彰，不動(dòng)而變，無為而成，天地之道可一言而盡也?！皇贯屖锨д氯f句，說得許大無限說話，亦不能逃此二句。只為圣人說得要，故包含無盡。釋氏空周遮說爾，只是許多?！?/p>

問：「『及其至也，圣人有所不能』，不知圣人亦何有不能、不知也？」曰：「天下之理，圣人豈有不盡者？蓋于事有所不察知，不逞能也。至纖悉委曲處，如農(nóng)圃百工之事，孔子亦豈能知哉？」或曰：「至之言極也，何以言事？」曰：「固是。極至之至，如至微至細(xì)。上文言『夫婦之愚，可以與知』。愚，無知者也，猶且能知，乃若細(xì)微之事，豈可責(zé)圣人盡能？圣人固有所不能也?！?/p>

「君子之道費(fèi)而隱」，費(fèi)，日用處。

「時(shí)措之宜」，言隨時(shí)之義，若「溥博淵泉而時(shí)出之」。

「王天下有三重」，言三王所重之事。上焉者，三王以上，三皇已遠(yuǎn)之事，故無證。下焉者，非三王之道，如諸侯霸者之事，故民不尊。

「思曰睿，睿作圣?！怪滤既缇蚓?，初有渾水，久后稍引動(dòng)得清者出來。人思慮，始皆溷濁，久自明快。

問：「召公何以疑周公？曰：「召公何嘗疑周公？」曰：「書稱『召公不說』，何也？」「請(qǐng)觀〔一〕君奭一篇，周公曾道召公疑他來否？古今人不知書之甚。書中分明說『召公為保，周公為師，相成王為左右，召公不說，周公作君奭』，此已上是孔子說也。且召公初升為太保，與周公并列，其心不安，故不說爾。但看此一篇，盡是周公留召公之意，豈有召公之賢而不知周公者乎？詩中言周大夫刺朝廷之不知。豈特周大夫？當(dāng)時(shí)之人，雖甚愚者，亦知周公刺朝廷之不知者，為成王爾。成王煞是中才，如天大雷電以風(fēng)，而啟金縢之書。成王無事而啟金縢之書作甚？蓋二公道之如此，欲成王悟周公爾。近人亦錯(cuò)看卻其詩，云『荀子書猶非孟子，召公心未說周公』甚非也。」

又問：「金縢之書，非周公欲以悟成王乎？何既禱之后，藏其文于金縢也？曰：「近世祝文，或焚或埋。必是古人未有焚埋之禮，欲敬其事，故藏之金縢也?！埂溉粍t周公不知命乎？」曰：「周公誠心，只有欲代其兄，豈更問命耶？」

或問：「人有謂周公營洛，則成王既遷矣?；蜓云酵鯑|遷，非也。周公雖圣，其能逆知數(shù)百載下有犬戎之禍乎？是說然否？」曰：「詩中自言王居鎬京，將不能以自樂，何更疑也？周公只是為犬戎與鎬京相逼，知其后必有患，故營洛也?！?/p>

問：「高宗得傅說于夢(mèng)，文王得太公于卜。古之圣賢相遇多矣，何不盡形于夢(mèng)卜乎？曰：「此是得賢之一事，豈必盡然？蓋高宗至誠，思得賢相，寤寐不忘，故征兆先見于夢(mèng)。如常人夢(mèng)寐閑事有先見者多矣，亦不足怪。至于卜筮亦然。今有人懷誠心求卜，有禱輒應(yīng)，此理之常然?！褂謫枺骸父咦趬?mèng)往求傅說耶？傅說來入高宗夢(mèng)耶？」曰：「高宗只是思得賢人，如有賢人，自然應(yīng)他感。亦非此往，亦非彼來。譬如懸鏡于此，有物必照，非鏡往照物，亦非物來入鏡也。大抵人心虛明，善則必先知之，不善必先知之。有所感必有所應(yīng)，自然之理也。」又問：「或言高宗于傳說，文王于太公，蓋已素知之矣，恐群臣未信，故托夢(mèng)卜以神之。」曰：「此偽也，圣人豈偽乎？」

問：「舜能化瞽、象，使不格奸，何為不能化商均？」曰：「所謂『不格奸』者，但能使之不害己與不至大惡。若商均則不然。舜以天下授人，欲得如己者。商均非能如己爾，亦未嘗有大惡。大抵五帝官天下，故擇一人賢于天下者而授之。三王家天下，遂以與子。論其至理，治天下者，當(dāng)?shù)锰煜伦钯t者一人，加諸眾人之上，則是至公之法。后世難得人而爭奪興，故以與子。與子雖是私，亦天下之公法，但守法者有私心耳?！?/p>

問：「四兇堯不誅，而舜誅之，何也？」曰：「四兇皆大才也，在堯之時(shí)，未嘗為惡，堯安得而誅之？及舉舜加其上，然后始有不平之心而肆其惡，故舜誅之耳?！乖唬骸笀虿恢膬春酰吭唬骸肝﹫蛑?。」「知其惡而不去，何也？」曰：「在堯之時(shí)，非特不為惡，亦賴以為用?！?/p>

「納于大麓?！孤矗阋?，百物所聚，故麓有大錄萬幾之意。若司馬遷謂納舜于山麓，豈有試人而納于山麓耶？此只是歷試舜也。

放勛非堯號(hào)，蓋史稱堯之道也，謂三皇而上，以神道設(shè)教，不言而化，至堯方見于事功也，后人以于勛為堯號(hào)，故記孟子者，遂以「堯曰」為「放勛曰」也。若以堯號(hào)放勛，則皋陶當(dāng)號(hào)允迪，禹曰文命，下言「敷于四?！褂猩趿x？問：「詩如何學(xué)？」曰：「只在大序中求。詩之大序，分明是圣人作此以教學(xué)者，后人往往不知是圣人作。自仲尼后，一作漢以來。更無人理會(huì)得詩。如言『后妃之德』，皆以為文王之后妃。文王，諸候也，豈有后妃？又如『樂得淑女以配君子，憂在進(jìn)賢，不淫其色』，以為后妃之德如此。配惟后妃可稱，后妃自是配了，更何別求淑女以為配？淫其色，乃男子事，后妃怎生會(huì)淫其色？此不難曉。但將大序看數(shù)遍，則可見矣?！够蛟唬骸戈P(guān)睢是后妃之德當(dāng)如此否？樂得淑女之類，是作關(guān)睢詩人之意否？」曰：「是也。大序言：『是以關(guān)睢樂得淑女以配君子，憂在進(jìn)賢，不淫其色，哀窈窈，思賢才，而無傷善之心焉?！皇顷P(guān)睢之義也。只著個(gè)是以字，便自有意思。」曰：「如言『又當(dāng)輔佐君子，則可以歸安父母』，言『能逮下』之類，皆為其德當(dāng)如此否？曰：「是也」問：「詩小序何人作？」曰：「但看大序即可見矣?！乖唬骸改菄纷鞣?？」曰：「序大分明言『國史明乎得失之跡』，蓋國史得詩于采詩之官，故知其得失之跡。如非國史，則何以知其所美所刺之人？使當(dāng)時(shí)無小序，雖圣人亦辦不得?！乖唬骸甘ト藙h詩時(shí)，曾刪小序否？」曰：「有害義理處，也須刪改。今之詩序，卻煞錯(cuò)亂，有后人附之者?！乖唬骸戈P(guān)睢之詩，是何人所作？」曰：「周公作。周公作此以風(fēng)教天下，故曰『用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國焉，上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上』，蓋自天子至于庶人，正家道當(dāng)如此也。二南之詩，多是周公所作。如小雅六月所序之詩，亦是周公作?！埂负笕恕惨弧扯嘌远蠟槲耐踔?，蓋其中有文王事也。」曰：「非也。附文王詩于中者，猶言古人有行之者，文王是也?！?/p>

問：「『關(guān)睢樂而不淫，哀而不傷』，何謂也？曰：「大凡樂必失之淫，哀必失之傷，淫傷則人于邪矣。若關(guān)睢，則止乎禮義。故如哀窈窕，思賢才，言哀之則思之甚切，以常人言之，直入于邪始得，然關(guān)睢卻止乎禮義，故不至乎傷，則其思也，其亦異乎常人之思也矣。」

唐棣及今郁李，看此，便可以見詩人興兄弟之意。「執(zhí)柯伐柯，其則不遠(yuǎn)」人猶以為遠(yuǎn)。君子之道，本諸身，發(fā)諸心，豈遠(yuǎn)乎哉？

問：「周禮有復(fù)仇事，何也？」曰：「此非治世事，然人情有不免者。如親被人殺，其子見之，不及告官，遂逐殺之，此復(fù)仇而義者，可以無罪。其親既被人殺，不自訴官，而他自謀殺之，此則正其專殺之罪可也。問：「避仇之法如何？」曰：「此因赦罪而獲免，便使避之也?！?/p>

問：「周禮之書有訛缺否？」曰：「甚多。周公致治之大法，亦在其中，須知道者觀之，可決是非也?！褂謫枺骸杆久擞性{萬民之不信者，治世亦有此乎？」曰：「盛治之世，固無此事。然人情亦有此事，為政者因人情而用之?！箚枺骸竾?yán)父配天，稱『周公其人』，何不稱武王？」曰：「大抵周家制作，皆周公為之，故言禮者必歸之周公焉?！?/p>

趙盾弒君之事，圣人不書趙穿，何也？」曰：「此春秋大義也。趙穿手弒其君，人誰不知？若盾之罪，非春秋書之，更無人知也。仲尼曰：『惜哉！越境乃免?！淮苏Z要人會(huì)得。若出境而反，又不討賊也，則不免；除出境遂不反，乃可免也?！?/p>

「紀(jì)候大去其國」，如「梁亡」，「鄭棄其師」，「齊師殲于遂」，「郭亡」之類。郭事實(shí)不明，如上四者，是一類事也。國君守社稷雖死守之可也。齊侯、衛(wèi)侯方遇于垂，紀(jì)侯

遂去其國，豈齊之罪哉？故圣人不言齊滅之者，罪紀(jì)侯輕去社稷也。紀(jì)侯大名也。

問王通。曰：「隱德君子也。當(dāng)時(shí)有些言語，后來被人傅會(huì)，不可謂全書。若論其粹，殆非荀、楊所及也。若續(xù)經(jīng)之類，皆非其作?！?/p>

楊雄去就不足觀。如言「明哲煌煌，旁燭無疆」，此甚悔佷，不能先知?！高d于不虞，以保天命」，則是只欲全身也。若圣人先知，必不至于此，必不可奈何，天命亦何足保耶？」問：「太玄之作如何？」曰：「是亦難矣。必欲撰玄，不如明易。邵堯夫之?dāng)?shù)，似玄而不同。數(shù)只是一般，一作數(shù)無窮。但看人如何用之。雖作十玄亦可，況一玄乎？」

荀卿才高，其過多。楊雄才短，其過少。韓子稱其「大醇」，非也。若二子，可謂大駁矣。然韓子責(zé)人甚恕。韓退之頌伯夷，甚好，然只說得伯夷介處。要知伯夷之心，須是圣人。語曰：「不念舊惡，怨是用希?！勾松跽f得伯夷心也。

問：「退之讀墨篇如何？」曰：「此篇意亦甚好，但言不謹(jǐn)嚴(yán)，便有不是處。且孟子言墨子愛其兄之子猶鄰之子，墨子書中何嘗有如此等言？但孟子拔本塞源，知其流必至于此。大凡儒者學(xué)道，差之毫厘，繆以千里。楊朱本是學(xué)義，墨子本是學(xué)仁，但所學(xué)者稍偏，故其流遂至于無父無君，孟子欲正其本，故推至此。退之樂取人善之心，可謂忠恕，然持教不知謹(jǐn)嚴(yán)，故失之。至若言孔子尚同兼愛，與墨子同，　則甚不可也。后之學(xué)者,又不及楊、墨。楊、墨本學(xué)仁義，后人乃不學(xué)仁義。但楊、墨之過，被孟子指出，后人無人指出，故不見其過也?！?/p>

韓退之作羑里操云：「臣罪當(dāng)誅兮，天王圣明?！沟赖梦耐跣某鰜?，此文王至德處也。

退之晚年為文，所得處甚多。學(xué)本是修德，有德然后有言，退之卻倒學(xué)了。因?qū)W文日求所未至，遂有所得。如曰：「軻之死不得其傳?！顾拼搜哉Z，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得出，必有所見。若無所見，不知言所傳者何事？原性等文皆少時(shí)作。

退之正在好名中。

退之言「漢儒補(bǔ)綴，千瘡百孔。」?jié)h儒所壞者不少，安能補(bǔ)也？

凡讀史，不徒要記事跡，須要識(shí)治亂安危興廢存亡之理。且如讀高帝一紀(jì)，便須識(shí)得漢家四百年終始治亂當(dāng)如何，是亦學(xué)也。

問：「漢儒至有白首不能通一經(jīng)者，何也？」曰：「漢之經(jīng)術(shù)安用？只是以章句訓(xùn)詁為事。且如解堯典二字，至三萬余言，是不知要也。東漢則又不足道也。東漢士人尚名節(jié)，只為不明理。若使明理，卻皆是大賢也。自漢以來，惟有三人近儒者氣象：大毛公、董仲舒、楊雄。本朝經(jīng)術(shù)最盛，只近二三十年來議論專一，使人更不致思?！箚枺骸戈惼疆?dāng)王諸呂時(shí)，何不極諫？」曰：「王陵?duì)幹粡?，乃引去。如陳平?fù)諍，未必不激呂氏之怒矣。且高祖與群臣，只是以力相勝，力強(qiáng)者居上，非至誠樂愿為之臣也。如王諸侯時(shí)，責(zé)他死節(jié)，他豈肯死？」

周勃人北軍，問曰：「為劉氏左袒，為呂氏右袒?！辜热鐬閯⑹?，又何必問？若不知而問，設(shè)或右袒當(dāng)如之何？己為將，乃問士卒，豈不謬哉？當(dāng)誅諸侯時(shí)，非陳平為之謀，亦不克成。及迎文帝至霸橋，曰「愿請(qǐng)閑」，此豈請(qǐng)閑時(shí)邪？至于罷相就國，每河?xùn)|守行縣至絳，必令家人被甲執(zhí)兵而見，此欲何為？可謂至無能之人矣。

王介甫詠張良詩，最好，曰：「漢業(yè)存亡俯仰中，留侯當(dāng)此每從容?！谷搜愿咦嬗脧埩?，非也。張良用高祖爾。秦滅韓，張良為韓報(bào)仇，故送高祖入關(guān)。既滅秦矣，故辭去。及高祖興義師，誅項(xiàng)王，則高祖之勢(shì)可以平天下，故張良助之。良豈愿為高祖臣哉？無其勢(shì)也。及天下既平，乃從赤松子游，是不為其臣可知矣。張良才識(shí)盡高，若鴻溝既分，而勸漢王背約追之，則無行也?；騿枺骸笍埩加澡F槌擊殺秦王，其計(jì)不已疏乎？」日：「欲報(bào)君仇之急，使當(dāng)時(shí)若得以鐵槌擊殺之，亦足矣，何暇自為謀耶？」

「王通言：『諸葛無死，禮樂其有興』，信乎？」曰：「諸葛近王佐才，禮樂興不興則未可知?！箚栐唬骸噶凉踝舨?，何為僻守一蜀，而不能有為于天下？」曰：「孔明固言，明年欲取魏，幾年定天下，其不及而死，則命也。某嘗謂孫覺曰：『諸葛武候有儒者氣象。』孫覺曰：『不然。圣賢行一不義，殺一不辜，雖得天下不為。武侯區(qū)區(qū)保完一國，不知?dú)⒘硕嗌偃艘?？』某謂之曰：『行一不義，殺一不辜，以利一己，則不可。若以天下之力，誅天下之賊，殺戮雖多，亦何害？陳恒弒君，孔子請(qǐng)討?？鬃迂M保得討陳恒時(shí)不殺一人邪？蓋誅天下之賊，則有所不得顧爾?！弧乖唬骸溉龂d，孰為正？」曰：「蜀志在興復(fù)漢室，則正也?！?/p>

漢文帝殺薄昭，李德裕以為殺之不當(dāng)，溫公以為殺之當(dāng)，說皆未是。據(jù)史，不見他所以殺之之故，須是權(quán)事勢(shì)輕重論之。不知當(dāng)時(shí)薄昭有罪，漢使人治之，因殺漢使也；還是薄昭與漢使飲酒，因忿怒而致殺之也？漢文帝殺薄昭，而太后不安，奈何？既殺之，太后不食而死，奈何？若漢治其罪而殺漢使，太后雖不食，不可免也。須權(quán)佗那個(gè)輕，那個(gè)重，然后論他殺得當(dāng)與不當(dāng)也。論事須著用權(quán)。古今多錯(cuò)用權(quán)字，纔說權(quán)，便是變?cè)p或權(quán)術(shù)。不知權(quán)只是經(jīng)所不及者，權(quán)量輕重，使之合義，纔合義，便是經(jīng)也。今人說權(quán)不是經(jīng)，便是經(jīng)也。權(quán)只是稱錘，稱量輕重?？鬃釉唬骸缚膳c立，未可與權(quán)?！?/p>

問：「第五倫視其子之疾，與兄子之疾不同，自謂之私，如何？」曰：「不特安寢與不安寢，只不起與十起，便是私也。父子之愛本是公，才著些心做，便是私也。」又問：「視己子與兄子有間否？」曰：「圣人立法曰：『兄弟之子猶子也?！皇怯曋q子也?！褂謫枺骸柑煨宰杂休p重，疑若有間然。」曰：「只為今人以私心看了?？鬃釉唬骸焊缸又捞煨砸?。』此只就孝上說，故言父子天性。若君臣兄弟賓主朋友之類，亦豈不是天性？只為今人小看，卻不推其本所由來故爾。己之子與兄之子，所爭幾何？是同出于父者也。只為兄弟異形，故以兄弟為手足。人多以異形故，親己之子，異于兄弟之子，甚不是也?！褂謫枺骸缚鬃右怨遍L不及南容，故以兄之子妻南容，以己之子妻公冶長，何也？」曰：「此亦以己之私心看圣人也。凡人避嫌者，皆內(nèi)不足也。圣人自是至公，何更避嫌？凡嫁女，各量其才而求配。或兄之子不甚美，必?fù)衿湎喾Q者為之配；己之子美，必?fù)衿洳琶勒邽橹洹ＸM更避嫌耶？若孔子事，或是年不相若，或時(shí)有先后，皆不可知。以孔子為避嫌，則大不是。如避嫌事，雖賢者且不為，況圣人乎？」素問書出于戰(zhàn)國之末，氣象可見，若是三皇五帝典墳，文章自別。其氣運(yùn)處絕淺近，如將二十四氣移換名目，便做千百樣亦得。

陰符經(jīng)，非商末則周末人為之。若是先王之時(shí)，圣道既明，人不敢為異說。及周室下衰，道不明于天下，才智之士甚眾，既不知道所趨向，故各自以私智窺測(cè)天地，盜竊天地之機(jī)，分明是大盜，故用此以簧鼓天下。故云：「天有五賊，見之者昌」云云，豈非盜天地乎？

問：「老子書若何？」曰：「老子書，其言自不相入處，如冰炭。其初意欲談道之極玄妙處，后來卻人做權(quán)詐者上去。如「將欲取之必固與之」之類。然老子之后有申、韓，看申、韓與老子道甚懸絻，然其原乃自老子來。蘇秦、張儀則更是取道遠(yuǎn)。初秦、儀學(xué)于鬼谷，其術(shù)先揣摩其如何，然后捭闔，捭闔既動(dòng)，然后用鉤鉗，鉤其端然后鉗制之。其學(xué)既成，辭鬼谷去，鬼谷試之，為張儀說所動(dòng)。如入庵中說令出之。然其學(xué)甚不近道，人不甚感之，孟子時(shí)已有置而不足論也?！?/p>

問：「世傳成王幼，周公攝政，荀卿亦曰：『履天下之籍，聽天下之?dāng)唷！恢芄`天子之位，行天子之事乎？」曰：「非也。周公位冢宰，百官總己以聽之而已，安得踐天子之位？」又問：「君薨，百官聽于冢宰者三年?duì)?，周公至于七年，何也？」曰：「三年，謂嗣王居憂之時(shí)也。七年，為成王幼故也。」又問：「賜周公以天子之禮樂，當(dāng)否？」曰：「始亂周公之法度者，是賜也。人臣安得用天子之禮樂哉？成王之賜，伯禽之受，皆不能無過。一作罪。記曰：『魯郊非禮也，其周公之衰乎！』圣人嘗譏之矣。說者乃云：周公有人臣不能為之功業(yè)，因賜以人臣所不得用之禮樂，則妄也。人臣豈有不能為之功業(yè)哉？借使功業(yè)有大于周公，亦是人臣所當(dāng)為爾。人臣而不當(dāng)為，其誰為之？豈不見孟子言『事親若曾子可也』，曾子之孝亦大矣，孟子纔言可也。蓋曰：子之事父，其孝雖過于曾子，畢竟是以父母之身做出來，豈是分外事？若曾子者，僅可以免責(zé)爾。臣之于君，猶子之于父也。臣之能立功業(yè)者，以君之人民也，以君之勢(shì)位也。假如功業(yè)大于周公，亦是以君之人民勢(shì)位做出來，而謂人臣所不能為可乎？使人臣恃功而懷悚怏怏之心者，必此言矣。若唐高祖賜平陽公主葬以鼓吹則可；蓋征戰(zhàn)之事實(shí)，非婦人之所能為也，故賜以婦人所不得用之禮樂。若太宗卻不知此。太宗佐父平天下，論其功不過做一功臣，豈可奪元良之位？太子之與功臣，自不相干。唐之紀(jì)綱，自太宗亂之。終唐之世無三綱者，自太宗始也。李光弼、郭子儀之徒，議者謂有人臣不能為之功，非也?！?/p>

秦以暴虐、焚詩、書而亡。漢興，鑒其弊，必尚寬德崇經(jīng)術(shù)之士，故儒者多。儒者多，雖未知圣人之學(xué)，然宗經(jīng)師古，識(shí)義理者眾，故王莽之亂，多守節(jié)之士。世祖繼起，不得不襄尚名節(jié)，故東漢之士多名節(jié)。知名節(jié)而不知節(jié)之以禮，遂至于苦節(jié)，故當(dāng)時(shí)名節(jié)之士，有視死如歸者。苦節(jié)既極，故魏、晉之士變而為曠蕩，尚浮虛而亡禮法。禮法既亡，與夷狄無異，故五胡亂華。夷狄之亂已甚，必有英雄出而平之，故隋、唐混一天下。隋不可謂有天下，第能驅(qū)除爾。唐有天下，如貞觀、開元間，雖號(hào)治平，然亦有夷狄之風(fēng)，三綱不正，無父子君臣夫婦，其原始于太宗也。故其后世子弟，皆不可使。玄宗纔使肅宗，便叛。肅宗纔使永王璘，便反。君不君，臣不臣，故藩鎮(zhèn)不賓，權(quán)臣跋扈，陵夷有五代之亂。漢之治過于唐，漢大綱正，唐萬目舉。本朝大綱甚正，然萬目亦未盡舉。因問「十世可知」，遂推此數(shù)端。

「洪水滔天」，堯時(shí)亦無許多大洪水，宜更思之。漢武帝問禹、湯水旱，厥咎何由，公孫弘對(duì)，堯遭洪水，使禹治之，不聞?dòng)碇兴玻淮鹌渌?，公孫弘大是奸人。

問：「東海殺孝婦而旱，豈國人冤之所致邪？」曰：「國人冤固是，然一人之意，自足以感動(dòng)得天地，不可道殺孝婦不能致旱也。」或曰：「殺姑而雨，是眾人怨釋否？」曰：「固是眾人冤釋，然孝婦冤亦釋也。其人雖亡，然冤之之意自在，不可道殺姑不能釋婦冤而致雨也?！?/p>

問：「人有不善，霹靂震死，莫是人懷不善之心，聞霹靂震懼而死否？」曰：「不然，是雷震之也?！埂溉缡抢渍鹬?，還有使之者否？」曰：「不然。人之作惡，有惡氣，與天地之惡氣相擊搏，遂以震死。霹靂，天地之怒氣也。如人之怒，固自有正，然怒時(shí)必為之作惡，是怒亦惡氣也。怒氣與惡氣相感故爾。且如今人種蕎麥，自有畦隴，霜降時(shí)殺麥，或隔一畦麥有不殺者，豈是此處無霜，蓋氣就相合處去也?！乖唬骸咐姿鶕籼幈赜谢穑我?？」曰：「雷自有火。如鉆木取火，如使木中有火，豈不燒了木？蓋是動(dòng)極則陽生，自然之理。不必木，只如雨石相戛，亦有火出。惟鐵無火，然夏之久必?zé)?，此亦是陽生也?！?/p>

鉆木取火，人謂火生于木，非也。雨木相戛，用力極則陽生。今以石相軋，便有火出。非特木也，蓋天地間無一物無陰陽。

雨木冰，上溫而下冷。隕霜不殺草，上冷而下溫。

天火曰災(zāi)，人火曰火，人火為害者亦曰災(zāi)。

問：「日月有定形，還自氣散，別自聚否？」曰：「此理甚難曉。究其極，則此二說歸于一也?！箚枺骸冈掠卸ㄆ牵者h(yuǎn)于月，月受日光，以人所見為有盈虧，然否？」曰：「日月一也，豈有日高于月之理？月若無盈虧，何以成歲？蓋月一分光則是魄虧一分也?！顾c露不同。霜，金氣，星月之氣?？锤械蒙鯕饧礊槁?，甚氣即為霜。如言露結(jié)為霜，非也。

雹是陰陽相搏之氣，乃是沴氣。圣人在上無雹，雖有不為災(zāi)。雖不為災(zāi)，沴氣自在。

問：「『鳳鳥不至，河不出圖』，不知符瑞之事果有之否？」曰：「有之。國家將興，必有禎祥。人有喜事，氣見面目。圣人不貴祥瑞者，蓋因?yàn)?zāi)異而修德則無損，因祥瑞而自恃則有害也。」問：「五代多祥瑞，何也？」曰：「亦有此理。譬如盛冬時(shí)發(fā)出一朵花，相似和氣致祥，乖氣致異，此常理也，然出不以時(shí)，則是異也。如麟是太平和氣所生，然后世有以麟駕車者，卻是怪也。譬如水中物生于陸、陸中物生于水，豈非異乎？」又問：「漢文多災(zāi)異，漢宜多祥瑞，何也？」曰：「且譬如小人多行不義，人卻不說，至君子未有一事，便生議論，此是一理也。至白者易污，此是一理也。詩中，幽王大惡為小惡，宣王小惡為大惡，此是一理也。」又問：「日食有常數(shù)，何治世少而亂世多，豈人事乎？」曰：「理會(huì)此到極處，煞燭理明也。天人之際甚微，宜更思索?！乖唬骸改翘鞌?shù)人事看那邊勝否？」曰：「似之，然未易言也?！褂謫枺骸隔~躍于王舟，火覆于王屋，流為島，有之否？」曰：「魚與火則不可知，若兆眠之先，應(yīng)亦有之?！?/p>

問：「十月何以謂之陽月？」曰：「十月謂之陽月者，陽盡，恐疑于無陽也，故謂之陽月也。然何時(shí)無陽？如日有光之類。蓋陰陽之氣有常存而不移者，有消長而無窮者?！?/p>

問：「作者害道者否？」曰：「害也。凡為文，不專意則不工，若專意則志局于此，又安能與天地同其大也？書曰『玩物喪志』，為文亦玩物也。呂與叔有詩云：『學(xué)如元?jiǎng)P方成辯，文似相如始類俳；獨(dú)立孔門無一事，只輪一作惟傳。顏氏得心齋。』此詩甚好。古之學(xué)者，惟務(wù)養(yǎng)情性，其佗則不學(xué)。今為文者，專務(wù)章句，悅?cè)硕?。既?wù)悅?cè)?，非俳?yōu)而何？」曰：「古者學(xué)為文否？」曰：「人見六經(jīng)，便以謂[一]圣人亦作文，不知圣人亦一作只。攄發(fā)胸中所蘊(yùn)，自成文耳。一作章。所謂『有德者必有言』也。」曰：「游、夏稱文學(xué)，何也？」曰：「游、夏亦何嘗秉筆學(xué)為詞章也？且如『觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下』，此豈詞章之文也？」

或問：「詩可學(xué)否？」曰：「既學(xué)時(shí)，須是用功，方合詩人格。既用功，甚妨事。古人詩云『吟成五個(gè)字，用破一生心』；又謂『可惜一生心，用在五字上』。此言甚當(dāng)?！瓜壬鷩L說：「王子真曾寄藥來，某無以答他，某素不作詩，亦非是禁止不作，但不欲為此閑言語。且如今言能詩無如杜甫，如云『穿花蛺蝶深深見，點(diǎn)水蜻蜓款款飛』，如此閑言語，道出做甚？某所以不常作詩。今寄謝王子真詩云：『至誠通化藥通神，遠(yuǎn)寄衰翁濟(jì)病身。我亦有丹君信否？用時(shí)還解壽斯民?！蛔诱嫠鶎W(xué)，只是獨(dú)善，雖至誠潔行，然大抵只是為長生久視之術(shù)，此濟(jì)一身，因有是句?！?/p>

問：「先生曾定六禮，今已成未？」曰：「舊日作此，已及七分，后來被召入朝，既在朝廷，則當(dāng)行之朝廷，不當(dāng)為私書，既而遭憂，又疾病數(shù)年，今始無事，更一二年可成也?！乖唬骸嘎?dòng)形褰?jīng)解，已成否？」曰：「惟易須親撰；諸經(jīng)則關(guān)中諸公分去，以某說撰成之。禮之名數(shù)，陜西諸公刪定，已送與呂與叔，與叔今死矣，不知其書安在也？然所定只禮之名數(shù)，若禮之文亦非親作不可也。禮記之文，亦刪定未了，蓋其中有圣人格言，亦有俗儒乖謬之說。乖謬之說，本不能混格言，只為學(xué)者不能辨別，如珠玉之在泥沙。泥沙豈能混珠玉？只為無人識(shí)，則不知孰為泥沙，孰為珠玉也。圣人文章，自然與學(xué)為文者不同。如系辭之文，后人決學(xué)不得，譬之化工生物。且如生出一枝花，或有剪裁為之者，或有繪畫為之者，看時(shí)雖似相類，然終不若化工所生，自有一般生意?！?/p>

冠昏喪祭，禮之大者，今人都不以為事。某舊曾修六禮，冠、昏、喪、祭、鄉(xiāng)、相見。將就后，被召遂罷，今更一二年可成。家間多戀河北舊俗，未能遽更易，然大率漸使知義理，一二年書成，可皆如法。禮從宜，事從俗，有大故害義理者，須當(dāng)去。每月朔必薦新，如仲春薦含桃之類。四時(shí)祭用仲月。用仲見〔一〕物成也。古者天子諸侯于孟月者，為首時(shí)也。時(shí)祭之外，更有三祭：冬至祭始祖，厥初生民之祖。立春祭先祖，季秋祭禰。他則不祭。冬至，陽之始也。立春者，生物之始一作初。也。季秋者，成物之始一作時(shí)。也。祭始祖，無主用祝，以妣配于廟中，正位享之。祭只一位者，夫婦同享也。祭先祖，亦無主。先祖者，自始祖而下，高祖而上，非一人也，故設(shè)二位。祖妣異坐，一云二位。異所者，舅婦不同享也。常祭止于高祖而下。自父而推，至于三而止者，緣人惜也。旁觀有后者自為祭，無后者祭之別位。為叔伯父之后也。如殤，亦各祭。凡配，止以正妻一人，如諸侯用元妃是也?；蚍铎胫耸窃偃⑺?，即以所生母配。如葬，亦惟元妃同穴。后世或再娶皆同穴而葬，甚瀆禮經(jīng)，但于左右祔葬可也。忌日，必遷主，出祭于正寢，今正廳正堂也。蓋廟中尊者所據(jù)，又同室難以獨(dú)享也。于正寢，可以盡思慕之意。家必有廟，古者庶人祭于寢，士大夫祭于廟。庶人無廟，可立影堂。廟中異位，祖居中，左右以昭穆次序，皆夫婦自相配為位，舅婦不同坐也。廟必有主。既祧，當(dāng)埋于所葬處，如泰祀人之高祖而上，即當(dāng)祧也。其大略如此。且如豺獺皆知報(bào)本，今士大夫家多忽此，厚于奉養(yǎng)而薄于祖先，甚不可也。凡事死之禮，當(dāng)厚于奉生者。至于嘗新必薦，享后方食〔一〕，薦數(shù)則瀆，必因告朔而薦乃合宜。人家能存得此等事數(shù)件，雖幼者漸可使知禮義。凡物，知母而不知父，走獸是也；知父而不知祖，飛鳥是也。惟人則能知祖，若不嚴(yán)于祭祀，殆與鳥獸無異矣。

問：「祭酒用幾奠？」曰：「家中尋常用三奠，祭法中卻用九奠?！挂远Y有九獻(xiàn)，樂有九奏也。又問：「既奠之酒，何以置之？」曰：「古者灌以降神，故以茅縮酌，謂求神于陰陽有無之間，故酒必灌于地。若謂奠酒，則安置在此。令人以澆在地上，甚非也。既獻(xiàn)，則徹去可也。」傾在他器。

或問：「今拜埽之禮何據(jù)？」曰：「此禮古無，但緣習(xí)俗，然不害義理。古人直是誠質(zhì)，專一也。葬只是藏體魄，而神則必歸于廟，既葬則設(shè)木主，既除凡筵則木主安于廟，故古人惟專精祀于廟。今亦用拜埽之禮，但簡于四時(shí)之祭也。」

「木主必以栗，何也？」曰：「周用栗，土所產(chǎn)之木，取其堅(jiān)也。今用栗，從周制也。若四方無栗，亦不必用，但取其木之堅(jiān)者可也?！?/p>

凡祭必致齊。齊之日，思其居處，思其笑語，此孝子平日思親之心，非齊也。齊不容有思，有思則非齊?！庚R三日，必見其所為齊者」，此非圣人之語。齊者湛然純一，方能與鬼神接，然能事鬼神，已是上一等人。

古者男為男尸，女為女尸。自周以來，女無可以為尸者，故無女尸。后世遂無尸，能為尸者亦非尋常人。

今無宗子法，故朝廷無世臣。若立宗子法，則人知尊祖重本。人既重本，則朝廷之勢(shì)自尊。古者子弟從父兄，今父兄從子弟，子弟為強(qiáng)。由不知本也。且如漢高祖欲下沛時(shí)，只是以帛書與沛父老，其父老便能率子弟從之。又如相如使蜀，亦移書責(zé)父老，然后子弟皆聽其命而從之。只有一個(gè)尊卑上下之分，然后順從而不亂也。若無法以聯(lián)屬之，安可？且立宗子法，亦是天理。譬如木，必從根直上一干，如大宗。亦必有旁枝。又如水，雖遠(yuǎn)，必有正源，亦必有分派處，自然之勢(shì)也。然又有旁枝達(dá)而為干者。故曰：古者天子建國，諸侯?yuàn)Z宗云。

凡首宗者，以祭祀為主，言人宗于此而祭祀也。「別子為祖」，上不敢宗諸侯，故不祭，下亦無人宗之，此無宗亦莫之宗也。別子之嫡子，即繼祖為大宗，此有大宗無小宗也。別子之諸子，祭其別子，別子雖是祖，然是諸子之禰。繼禰者為小宗，此有小宗而無大宗也。有小宗而無大宗，此句極難理會(huì)。蓋本是大宗之祖，別子之諸子稱之，卻是禰也。

令人多不知兄弟之愛。且如閭閻小人，得一食，必先以食父母，夫何故？以父母之口重于己之口也。得一衣，必先以衣父母，夫何故？以父母之體重于己之體也。至于犬馬亦然。待父母之犬馬，必異乎己之犬馬也。獨(dú)愛父母之子，卻輕于己之子，甚者至若仇敵，舉世皆如此，惑之甚矣。

伯叔父之兄弟，伯是長，叔是少，今人乃呼伯父叔父為伯叔，大無義理。呼為伯父叔父者，言事之之禮與父同也。

或曰：「事兄盡禮，不得兄之歡心，奈何？」曰：「但當(dāng)起敬起孝，盡至誠，不求伸己可也?！乖唬骸附拥苤廊绾?？」曰：「盡友愛之道而已?！?/p>

問：「妻可出乎？」曰：「妻不賢，出之何害？如子思亦嘗出妻。今世俗乃以出妻為丑行，遂不敢為，古人不如此。妻有不善，便當(dāng)出也。只為今人將此作一件大事，隱忍不敢發(fā)，或有隱惡，為其陰持之，以至縱恣，養(yǎng)成不善，豈不害事？人修身刑家最急，纔修身便到刑家上也。」又問：「古人出妻，有以對(duì)姑叱狗，棃蒸不熟者，亦無甚惡而遽出之，何也？」曰：「此古人忠厚之道也。古之人絕交不出惡聲，君子不忍以大惡出其妻，而以微罪去之，以此見其忠厚之至也。且如叱狗于親前者，亦有甚大故不是處，只為他平日有故，因此一事出之爾?！够蛟唬骸副艘源思?xì)故見逐，安能無辭？兼他人不知是與不是，則如之何？」曰：「彼必自知其罪。但自己理直可矣，何必更求他人知？然有識(shí)者，當(dāng)自知之也。如必待彰暴其妻之不善，使他人知之，是亦淺丈夫而已。君子不如此。大凡人說話，多欲令彼曲我直。若君子，自有一個(gè)含容意思。」或曰：」古語有之：『出妻令其可嫁，絕友令其可交?！荒舜艘夥?？」曰：「是也?！?/p>

問：「士未仕而昏，用命服，禮乎？」曰：「昏姻重禮。重其禮者，當(dāng)盛其服。況古亦是，士乘墨車之類。今律亦許假借?！乖唬骸笩o此服而服之，恐偽。」曰：「不然。今之命服，乃古之下士之服。古者有其德則仕，士未仕者也，服之其宜也。若農(nóng)商則不可，非其類也。」或曰：「不必用可否？」曰：「不得不可以為悅，今得用而用之，何害？過期非也?！?/p>

昏禮不用樂，幽陰之義，此說非是?；瓒Y豈是幽陰？但古人重此大禮，嚴(yán)肅其事，不用樂也?；瓒Y不賀，人之序也，此說卻是。婦則明而見舅姑，成婦也；三日而后宴樂，禮畢也；宴不以夜，禮也。

問：「匠拜君，必于堂下，子拜父母，如之何？」對(duì)曰：「君臣以義合，有貴賤，故拜于堂下。父子主恩，有尊卑，無貴賤，故拜于堂上。若婦于舅姑，亦是義合，有貴賤，故拜于堂下，禮也?！?/p>

問：「嫂叔古無服，今有之，何也？」曰：「禮記曰：『推而遠(yuǎn)之也?！淮苏f不是。嫂與叔，且遠(yuǎn)兼，姑與嫂，何嫌之有之有？古之所以無服者，只為無屬。其夫?qū)俸醺傅勒撸藿阅傅酪?。其夫?qū)俸踝拥勒撸藿詪D道也。今上有父有母，下有子有婦。叔父叔伯，父之屬也，故叔母伯母之服，與叔父叔伯同。兄弟之子，子之屬也，故兄弟之子之婦服，與兄弟之子同。若兄弟，則己之屬也，難以妻道屬其妻，此古者所以無服。以義理推不行也。今之有服亦是。豈有同居之親而無服者？」又問：「既是同居之親，古卻無服，豈有兄弟之妻死，而己恝然無事乎？」曰：「古者雖無服，若哀戚之心自在。且如鄰理之喪，尚春不相不巷歌，匍匐救之，況至親乎？」

服有正，有義，有從，有報(bào)。古者婦喪舅姑以期，今以三年，于義亦可，但明未正，此可謂〔一〕之從服。從夫也。蓋與夫同奉幾筵，而己不可獨(dú)無服。報(bào)服，若姑之子為舅之子服是也。異性之服，只推得一重。若為母而推，則及舅而止。若為姑而推，則可以及其子。故舅之子無服，卻為既與姑之子為服，姑之子須當(dāng)報(bào)之也，故姑之子，舅之子，其服同。

八歲為下殤，十四為中殤，十九為上殤，七歲以下為無服之殤。無服之殤，更不祭。下殤之祭，父母主之，終父母之身。中殤之祭，兄弟主之，終兄弟之身。上殤之祭，兄弟之主之，終兄弟之子之身。若成人而無后者，兄弟之孫主之，亦終其身。凡此，皆以義起也。

問：「女既嫁而為父母服三年，可乎？」曰：「不可。既歸夫家，事佗舅姑，安得伸己之私？」問：「人子事親學(xué)醫(yī)，如何？」曰：「最是大事。今有璞玉于此，必使玉人雕琢之。蓋百工之事，不可使一人兼之，故使玉人雕琢之也。若更有珍寶物，須是自看，卻必不肯任其自為也。今人視父母疾，乃一任醫(yī)者之手，豈不害事？必須識(shí)醫(yī)藥之道理，別病是如何，藥當(dāng)如何，故可任醫(yī)者也?！够蛟唬骸讣何茨鼙M醫(yī)者之術(shù)，或偏見不到，適足害事，奈何？」曰：「且如識(shí)圖畫人，未必畫得如畫工，然他卻識(shí)別得工拙。如自己曾學(xué)，令醫(yī)者說道理，便自見得，或己有所見，亦可說與他商量?！龟惐局勾?，以下八段，別本所增。上古之時(shí)，自伏羲、堯、舜，歷夏、商以至周，或問或質(zhì)，因襲損益，其變既極，其法既詳，于是孔子參酌其宜，以為百王法度之中制，此其所以春秋作也。孫明復(fù)主以無王而作，亦非是。但顏淵問為邦，圣人對(duì)之以「行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞」，則是大抵圣人以道不得用，故考古驗(yàn)今，參取百王之中制，斷之以義也。

禘者，魯偕僭天子之大祭也。灌者，祭之始也。以其僭上之祭，故自灌以往，不欲觀之。

凡觀書，不可以相類泥其義，不爾則字字相梗，當(dāng)觀其文勢(shì)上下之意。如「充實(shí)之謂美」與詩之美不同。

學(xué)者后來多耽莊子。若謹(jǐn)禮者不透，則是佗須看莊子，為佗極有膠固纏縛，則須求一放曠之說以自適。譬之有人于此，久困纏縛，則須覓一個(gè)出身處。如東漢之末尚節(jié)行，尚節(jié)行太甚，須有東晉放曠，其勢(shì)必然。

冬至?xí)?，亦有此理，如周禮觀祲之義。古太史既有此職，必有此事。又如太史書，不知周公一一曾與不曾看過，但甚害義理，則必去之矣。如今靈臺(tái)之書，須十去八九，乃可行也，今歷法甚好，其佗禁忌之書，如葬埋昏嫁之類，極有害。論語問同而答異者至多，或因人材性，或觀人之所問意思而言及所到地位。

「極高明，道中庸」，所以為民極，極之為物，中而能高者也。

「君子不成章不達(dá)」，易曰：「美在其中，暢于四支?！钩烧轮^也。

予官吉之永豐簿，沿檄至臨川，見劉元承之子縣丞誠，問其父所錄伊川先生語，蒙示以元承手編，伏讀嘆仰，因乞傳以歸。建炎元年十月晦日，庵山陳淵謹(jǐn)書。