“云在青天水在瓶”出自中唐詩人李翱的《贈藥山高僧惟儼·其一》：

煉得身形似鶴形，

千株松下兩函經(jīng)。

我來問道無馀說，

云在青天水在瓶。

這是一首仄起入韻，押平水韻“九青”部的七絕，平仄正確，格律嚴(yán)謹(jǐn)。

前兩句寫自己見到高僧時(shí)的情境，第一句寫惟儼看上去像仙鶴，那是瘦高瘦高的，因?yàn)槭歉呱?，所以說是煉出來的。第二句寫當(dāng)時(shí)的環(huán)境，深山中松樹成林，何止千棵，而惟儼在松下讀經(jīng)，安然自若。這兩句一出來，就為我們建立起一個(gè)入定老和尚的形象，但是我們不能用“仙風(fēng)道骨”來形容啊，雖然可能李翱當(dāng)時(shí)就是那種感覺。第三句轉(zhuǎn)到自己的來意表達(dá)，我做什么來了？我來問“道”，結(jié)果老和尚啥也不肯多說，只是說了一句“云在青天水在瓶”。

大概就是這么個(gè)意思，所以“云在青天水在瓶”這一句呢，是惟儼說的，李翱在這里只是引用，而且將就著這句啞謎樣的偈子，用“九青”韻腳寫了這首七絕，送給了老和尚。

實(shí)際上這句偈子本身字詞沒有什么難懂的，只是粗讀之下有些難解其意。

“云在青天”好理解，就是白云在青天上，閑散自在的一種狀態(tài)，結(jié)合上句“我來問道無馀說”，很明顯這是高僧惟儼對李翱問道的答復(fù)。“水在瓶”又該如何理解呢？從上下文來看，同樣是惟儼對“道”的回復(fù)，莊子說“道在屎溺”，那當(dāng)然道在白云，道在青天，道在水，道在瓶，都是說得過去的。

李翱是中唐時(shí)著名的政治家、文學(xué)家和哲學(xué)家，是韓愈古文運(yùn)動(dòng)的追隨者。而韓愈除了萬世文宗的名號之外，干得最有名的是什么事情呢？那就是諫迎佛骨。李翱作為韓愈同流，一生抗拒佛老，所以你要說他真心對惟儼討教，并且像一些朋友想象的，從此大徹大悟，基本上是不可能的事情。

其實(shí)我們從這首詩的背后故事，大致也能揣摩到當(dāng)時(shí)情境和李翱的心思。

李翱時(shí)任湖南澧州刺史，唯儼禪師駐錫的藥山道場，正是他的治下。李翱聽聞藥山禪師的名聲，相邀論道卻不至，于是親自拜山。

《宋高僧傳》卷十七記載了他們的這次會見：

初見儼，執(zhí)經(jīng)卷不顧，侍者白曰：“太守在此?！卑啃择奂保顺栽唬骸耙娒娌凰坡劽??！眱澳撕?，翱應(yīng)唯。曰：“太守何貴耳賤目?！卑抗笆种x之，問曰：“何謂道邪？”儼指天指凈瓶曰：“云在青天水在瓶?！卑坑跁r(shí)暗室已明，疑冰頓泮。

值得注意的是，這是出自北宋初僧錄贊寧的《大宋高僧傳》，也就是專門為僧人立傳的僧人作品，所以為了凸顯佛門高深，將李翱問道的軼事描寫成因惟儼口訓(xùn)而開悟，是必然的。其實(shí)我們認(rèn)真看李翱的作品，其態(tài)度是中立的，客觀，不卑不亢的，至于什么“暗室已明，疑冰頓泮”，就好像千年之后很多朋友講這段故事時(shí)添油加醋一樣，未必做得準(zhǔn)的。

贊寧也算是個(gè)奇僧，就是對趙匡胤說“現(xiàn)在佛不拜過去佛”的孝敬和尚，也因?yàn)椴潘紮C(jī)敏，對上安鴻漸的“鄭都官不愛之徒，時(shí)時(shí)作隊(duì)”而才名遠(yuǎn)揚(yáng)，實(shí)際上就是個(gè)鄭谷口中“愛僧不愛紫衣僧”的紫衣僧（唐后逐漸興起的皇家賜高僧紫衣——其實(shí)就是富貴和尚）。這種僧人，有才，通律，奉敕寫《高僧傳》，有名聲，啥都有，但是要說真正在佛學(xué)上成就多高，那倒未必。

從贊寧上面那段書寫可以看出，李翱性褊急，好倡言，因?yàn)槲﹥安焕砣硕涑盁嶂S。咱們有點(diǎn)社會經(jīng)驗(yàn)的話，就知道真正的高功大德，是最沒有架子的。李翱是儒門中堅(jiān)，不喜佛老，但是對有見識、有思想的人還是尊敬的——與身份無關(guān)。專程拜會，你卻不理人，因此嘆到：“見面不如聞名”，這不是正常反應(yīng)嘛。

惟儼這個(gè)時(shí)候就知道招呼了，連忙叫住李翱：“你怎么相信耳朵的虛聞，而不眼見為實(shí)呢？”這不有毛病嘛，你自己不理人，卻說人家不眼見為實(shí)——但是惟儼的機(jī)智，或者說詭辯能力，是極高的。能夠?qū)⒓磳⒈缐牡膱鼍巴ㄟ^一句話搶救回來，還顯得自己很高妙，這是很強(qiáng)的思辨和語言能力。

李翱拱手謝之，為什么要謝呢？在贊寧的筆下，自然是被惟儼這句話給唬住了，其實(shí)未必不是一個(gè)儒生文官的禮儀和客氣。見這老和尚出語不凡，李翱也就省略了一切客套虛言，直接開口就問：“什么是道”？這個(gè)問題在中國古代社會中，就類似于今天的哲學(xué)三問，是至高至深的問題，而解答亦千變?nèi)f化，從來沒有統(tǒng)一答案——要說李翱有些刁難的意思，那也沒錯(cuò)。

但是無論如何，開口就問，沒有先客氣一番，總是有失禮儀的。為什么這樣呢？因?yàn)槔虾蜕幸矝]給自己這個(gè)太守的面子啊，那我就問問你哲學(xué)方面的問題，看看你到底有什么高深的解答。注意李翱問的是“道”，從詳細(xì)的佛道層面來說，“道”和“法”是兩個(gè)領(lǐng)域的事情。不過世人一般不會過細(xì)區(qū)分，但是問道于僧，何況是個(gè)高僧，其實(shí)從學(xué)問層面來說，本身就帶了一些不愉快的心理在里面——所以贊寧會說李翱“性褊急”。

不過在唐朝，禪宗已經(jīng)崛起，原始佛教流派中滋生出講究意會，不講究苦修的一脈來，并且順理成章地成為佛教主流。換句話說，所謂禪宗，就是講究個(gè)人根性上的“悟”，并不怎么待見學(xué)習(xí)、努力。而這種學(xué)習(xí)態(tài)度，求法方法，也就決定了禪宗在傳法之時(shí)的“不肯多言”——惟儼就是其中代表。他在有僧人求教的時(shí)候，就跟他說你明兒上早課的時(shí)候問，到了時(shí)候，就把這人拉出來，你的問題呢，提出來，大家自己悟。授徒傳法尚且如此，那么對于李翱這心中憤憤不平地發(fā)問，自然是盡展其溝通技巧。

惟儼指了指天，又指了指地，說：“云在青天水在瓶”。

話說完，你自己去悟，悟到了，是我指點(diǎn)有功，悟不到，是你根性太差。

李翱會不會悟道？按贊寧寫的，那是“暗室已明，疑冰頓泮”——說通俗點(diǎn)，就是醍醐灌頂，豁然開朗。

這種含含混混的偈子，好像是說了什么，好像又什么都沒說，你要把自身狀況往里添加，才能得到自身的感受，也就是說，話說在這里了，如何配合你自己的提問，得到你自己的答案，是你自己的事。

李翱問的是“道”，那么老和尚的答案就可以看作是“道在天上，似白云自在縹緲；道在瓶中，如靜水雍容淡定。”

李翱要是心里想的是仕途，那么答案就是“你自可如云縱天外，但現(xiàn)在卻如水困瓶中?！?/p>

李翱要是心里想著那位姑娘而不得，那么答案就更合適了。

所以，不管你問的是什么，反正是自己給自己解惑，怎么能不悟？

這種話術(shù)如今還是流行得很，但是千年前就被佛道哲學(xué)用來忽悠信眾了。

所以，你要說這句話到底寫得怎么樣??？我也可以回答你：“云在青天水在瓶”，你自己去悟吧。

可惜這種答案，在邏輯嚴(yán)密的今天，不管回答什么問題，都是會拿零分的。