[004-1a]  欽定四庫(kù)全書 大易粹言卷四 宋 方聞一 編 ?坎下/艮上 伊川先生曰蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物 生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也屯者物之 始生物始生稺小蒙昧未發(fā)蒙所以次屯也為卦艮 上坎下艮為山為止坎為水為險(xiǎn)山下有險(xiǎn)遇險(xiǎn)而 止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之 [004-1b] 故為蒙及其進(jìn)則為亨義易/傳 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告 利貞 伊川先生曰蒙有開發(fā)之理亨之義也卦才時(shí)中乃 致亨之道六五為蒙之主而九二發(fā)蒙者也我謂二 也二非蒙主五既順巽於二二乃發(fā)蒙者也故主二 而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔順之徳 而方在童蒙與二為正應(yīng)而中徳又同能用二之道 [004-2a] 以發(fā)其蒙也二以剛中之徳在下為君所信嚮當(dāng)以 道自守待君至誠(chéng)求已而後應(yīng)之則能用其道匪我 求於童蒙乃童蒙來(lái)求於我也筮占決也初筮告謂 至誠(chéng)一意以求己則告之再三則瀆慢矣故不告也 發(fā)蒙之道利以貞正又二雖剛中然居隂故宜有戒 易/傳 橫渠先生曰禮聞來(lái)學(xué)不聞徃教來(lái)學(xué)者就道義而 學(xué)之徃教者致其人而取教也童蒙求我匪我求童 [004-2b] 蒙是也○教人當(dāng)以次守得定不妄施初筮告再三 瀆瀆則不告是剛中之徳也並易/説 白雲(yún)郭氏曰屯之所以為屯者險(xiǎn)而動(dòng)也蒙之所以 為蒙者險(xiǎn)而止也屯者物之始生生而後稺卦之序 也物稺有必亨之理聖人發(fā)蒙有致亨之道此蒙之 所以亨也童蒙處蒙者也我所以發(fā)蒙者也一徳以 筮之則我一徳以告之彼二三其徳是以不能告也 蒙之時(shí)行此為利貞耳筮者問(wèn)而決之也蓍之稱筮 [004-3a] 義蓋同此易/説 彖曰蒙山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙蒙亨以亨行時(shí)中也匪我 求童蒙童蒙求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆 則不告瀆蒙也蒙以養(yǎng)正聖功也 伊川先生曰山下有險(xiǎn)內(nèi)險(xiǎn)不可處外止莫能進(jìn)未 知所為故為昏蒙之義蒙亨以亨行時(shí)中也蒙之能 亨以亨道行也所謂亨道時(shí)中也時(shí)謂得君之應(yīng)中 謂處得其中得中則一有/得字時(shí)也匪我求童蒙童蒙求 [004-3b] 我志應(yīng)也二以一無(wú)/以字剛明之賢處?kù)断挛逡酝删?/span> 上非是二求於五蓋五之志應(yīng)於二也賢者在下豈 可自進(jìn)以求於君茍自求之必?zé)o能信用之理古之 人所以必待人君致敬盡禮而後徃者非欲自為尊 大蓋其尊徳樂(lè)道不如是不足與有為也○初筮謂 誠(chéng)一而來(lái)求決其蒙則當(dāng)以剛中之道告而開發(fā)之 再三煩數(shù)也來(lái)筮之意煩數(shù)不能誠(chéng)一則瀆慢矣不 當(dāng)告也告之必不能信受徒為煩瀆故曰瀆蒙也求 [004-4a] 者告者皆煩瀆矣○卦辭曰利貞彖復(fù)伸其義以明 不止為戒於二實(shí)養(yǎng)蒙之道也未發(fā)之謂蒙以純一 未發(fā)之蒙而養(yǎng)其正乃作聖之功也發(fā)而後禁則捍 格而難勝養(yǎng)正於蒙學(xué)之至善也蒙之六爻二陽(yáng)為 治蒙者也四隂皆處蒙者也並易/傳 橫渠先生曰險(xiǎn)而止蒙夫於不當(dāng)止而止是險(xiǎn)也如 告子之不動(dòng)心必以義為外是險(xiǎn)而止也蒙險(xiǎn)在內(nèi) 是蒙昧之義蒙方始務(wù)求學(xué)而得之始是得所止也 [004-4b] 若蹇則是險(xiǎn)在外者也易説/後○險(xiǎn)而止蒙蒙亨以亨 行者時(shí)中也夫險(xiǎn)而不止則入于坎入于蹇不止則 是安其危之類也以其知險(xiǎn)而止也故成蒙之義方 以有求童蒙求我匪我求童蒙以蒙而求故能時(shí)中 所以亨也○時(shí)一有/中字之義甚大如蒙亨以亨行時(shí)中 也者蒙何嘗有亨以九二之亨行蒙者之時(shí)中故蒙 所以得亨也蒙無(wú)遽亨之理以九二循循行時(shí)中之 亨也蒙卦之義主之者全在九二彖之所論皆二之 [004-5a] 義教者但觀蒙者時(shí)之所及則道之此是亨行時(shí)一/有 中/字也此時(shí)也正所謂如時(shí)雨化之如既引之中道而 不使之通則是教者之過(guò)當(dāng)時(shí)而道之使不失其正 則是教者之功一有蒙以養(yǎng)正/聖功也是以字養(yǎng)其蒙使正者聖人 之功也並易/説○非禮之禮非義之義但非時(shí)中者皆 是也大率時(shí)措之宜者即中也時(shí)中非易得謂非時(shí) 中而行禮義為非禮之禮非義之義又不可一槩如 此如孔子?出母子思不?出母不可以子思為非 [004-5b] 也又如制禮者小功不稅使曽子制禮又不知如何 以此不可易言時(shí)中之宜甚大湏精義入神始得觀 其?通行其典禮此方是真義理也行其典禮而不 達(dá)會(huì)通則有非時(shí)中者矣今學(xué)者湏是執(zhí)禮蓋禮亦 是自?通制之者然言不足以盡天下之事守禮亦 未為失但大人見(jiàn)之則為非禮非義不時(shí)中也君子 要多識(shí)前言徃行以畜其徳者以其看得前言徃行 熟則自能比物醜類亦能見(jiàn)得時(shí)中語(yǔ)/解○蒙以養(yǎng)正 [004-6a]  使蒙者不失其正教人者之功也盡其道其惟聖人 乎正/蒙 廣平游氏曰含徳之厚比於赤子抱一不離此蒙以 養(yǎng)正之謂也夫唯抱一不離故智雖落天地而不自 慮能雖窮海內(nèi)而不自為付百職於衆(zhòng)賢而我無(wú)為 焉其致功也吾不尸其事其成功也吾不處其名此 聖人之功也○筮者占以決疑也占以決疑無(wú)不致 誠(chéng)故易於致誠(chéng)以謀亦以筮言之非假布策也蒙之 [004-6b] 初筮者致一以有求比之原筮者再思以有擇若夫 假爾泰筮則不可以有原也並易/説 龜山楊氏曰險(xiǎn)在前徃斯?險(xiǎn)矣見(jiàn)險(xiǎn)而能止蹇之 所以為智也險(xiǎn)在下徃斯出險(xiǎn)矣險(xiǎn)而止卦之所以 為蒙也物生必蒙則生而未失赤子之心也有亨之 道焉以亨之道行則時(shí)中矣中也者喜怒哀樂(lè)未發(fā) 之謂也居蒙之時(shí)有剛明之材唯九二而已蒙所資 以為明者也六五柔順而得中童蒙之能求我者也 [004-7a] 古者大有為之君必有不召之臣故湯之於伊尹學(xué) 焉而後臣之伊尹非有求於湯也而湯實(shí)求之故曰 匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也蓋志不應(yīng)則尊徳樂(lè) 義之心不至尊徳樂(lè)義之心不至則雖有謀焉而就 之猶不告也況可召之乎故又曰初筮告再三瀆瀆 則不告初筮誠(chéng)一也再三誠(chéng)不一也誠(chéng)不一而告之 則上下皆瀆矣瀆滋蒙也筮謂占決也○蒙以養(yǎng)正 聖功也者正以蒙養(yǎng)之則不失赤子之心矣作聖之 [004-7b] 功也並易/説 兼山郭氏曰山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙有不知而止者童 蒙是也有無(wú)所事於知而安之者聖之事也詩(shī)曰帝 謂文王不大聲以色不長(zhǎng)夏以革不識(shí)不知順帝之 則其養(yǎng)正之謂乎志應(yīng)也者非體應(yīng)也誠(chéng)應(yīng)也彼一 徳而筮之則一徳而告之彼二三其徳是以不能告 也故蒙之辭皆有二義易/説 白雲(yún)郭氏曰險(xiǎn)而止蒙畏而止之者童蒙也安而止 [004-8a] 之者聖人也童言物之稺也物稺則求亨求亨有亨 之道患不以亨之道行耳九二處得其中應(yīng)得其時(shí) 是亨之道也我有治蒙之志童蒙有求我之志故云 志應(yīng)初筮告者剛中之性無(wú)二三也再三不告蓋以 瀆我而亦所以瀆蒙也瀆則愈惑是以窒者不復(fù)通 晦者不復(fù)光非所以治蒙也蒙之道養(yǎng)正則不惑而 不取於二三養(yǎng)正不已終成聖功是以不失赤子之 心為大人養(yǎng)正猶孟子言以直養(yǎng)而無(wú)害蓋正直皆 [004-8b] 謂天之所命也易/説 象曰山下出泉蒙君子以果行育徳 伊川先生曰山下出泉出而遇險(xiǎn)未有所之蒙之象 也若人蒙稺未知所適也君子觀蒙之象以果行育 徳觀其出而未能通行則以果決其所行觀其始出 未有所向則以養(yǎng)育其明徳也易/傳 廣平游氏曰山下出泉其一未散其勢(shì)未逹觀其勢(shì) 之未逹則果行觀其一之未散則育徳易/説 [004-9a] 龜山楊氏曰山下出泉泉之始達(dá)也萬(wàn)折必東避礙 而通諸海果行者取之盈科而進(jìn)不捨晝夜育徳者 取之易/説 兼山郭氏曰蒙之為蒙可以逹材可以成己是或一 道也今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸 居之寳藏興焉今夫水一勺之多及其不測(cè)黿鼉鮫 龍魚鼈生焉貨財(cái)殖焉是以導(dǎo)之可以逹材蓄之可 以成己詩(shī)曰如山之苞如川之流其果行育徳之謂 [004-9b] 乎易/説 白雲(yún)郭氏曰先人有言蒙之為蒙可以達(dá)材可以成 己也雍曰山下出泉行之所以果行止之所以育徳 非以泉行而山止也蓋山下之泉必養(yǎng)其源然後決 而為江河君子必育徳深厚然後可以果行也其所 以生利萬(wàn)物者所謂逹材歟易/説 初六發(fā)蒙利用刑人用説桎梏以徃吝象曰利用刑人 以正法也 [004-10a] 伊川先生曰初以隂闇居下下民之蒙一作/象也爻言 發(fā)之之道發(fā)下民之蒙當(dāng)明刑禁以示之使之知畏 然後從而教導(dǎo)之自古聖王為治設(shè)刑罰以齊其衆(zhòng) 明教化以善其俗刑罰立而後教化行雖聖人尚徳 而不尚刑未嘗偏廢也故為政之始立法居先治蒙 之初威之以刑者所以説去其昏蒙之桎梏謂拘束 也不去其昏蒙之桎梏則善教無(wú)由而入既以刑禁 率之雖使心未能喻亦當(dāng)畏威以從不敢肆其昏蒙 [004-10b] 之欲然後漸能知善道而革其一無(wú)/其字非心則可以移 風(fēng)易俗矣茍專用刑以為治則蒙雖畏而終不能發(fā)茍 免而無(wú)恥治化不可得而成也故以徃則可吝○治 蒙之始立其防限明其罪罰正其法也使之由漸至 於化也或疑發(fā)蒙之初遽用刑人無(wú)乃不教而誅乎 不知立法制刑乃所以教也蓋後之論刑者不復(fù)知 教化在其中矣並易/傳 橫渠先生曰以柔下賢居於坎?然無(wú)私系用心存 [004-11a] 公雖不能諭人於道以辨曲直正法可也善行法者 多說(shuō)於任刑道非??矣故以徃吝故君子哀矜而勿 喜也易/説 廣平游氏曰蒙之初六發(fā)蒙而利用刑人何也蓋民 之迷則目無(wú)所見(jiàn)耳無(wú)所聞若以物蒙其首也今欲 發(fā)其蒙而示之以好惡則彼且不見(jiàn)利不勸不威不 懲誥令所不能加行義所不能率必欲以利誘之耶 則爵無(wú)徳而祿無(wú)功愈非所以勸也故當(dāng)小懲而大 [004-11b] 戒罰一以警百然後蒙者畏刑之將至相與從上之 所好而避其所惡故其蒙可得而發(fā)也雖然有發(fā)蒙 之志則刑人而為利矣茍惡其蒙而刑之不幾於不 教而誅乎故曰利用刑人以正法也正法云者示之 以好惡之謂也易/説 龜山楊氏曰蒙無(wú)知也告之而弗喻引之而弗逹非 威之以刑莫之能從也故發(fā)蒙之初利用刑人蓋威 之使從也用説桎梏縱之以徃則吝矣桎梏者所以 [004-12a] 禁切之使無(wú)妄適也吝則不復(fù)自新矣昔成王以商 之餘民封康叔則告以敬明乃罰為先商之餘民頑 民也蒙而無(wú)知者也故所先如此至康王畢公保釐 東郊則世變風(fēng)移矣故命之曰唯徳唯義時(shí)乃大訓(xùn) 成王之誥康叔蓋利用刑人之意先王之施徳刑非 異也因時(shí)而已矣易/説 兼山郭氏曰初六人之生不知學(xué)問(wèn)之可成不知罟 擭?穽之可避凡以蒙故也故初則發(fā)之利用刑人 [004-12b] 乃所以為說(shuō)桎梏之道也不能發(fā)之於初至於過(guò)而 後擊之不亦晚乎謂以徃者過(guò)也說(shuō)者謂脫之則吝 是一罹於刑終身不可?也豈其然乎易/説 白雲(yún)郭氏曰先人曰人之生不知學(xué)問(wèn)之可成不知 罟擭?阱之可避凡以蒙故也雍曰初六發(fā)蒙是使 之知學(xué)問(wèn)之可成也利用刑人是使之知?阱之可 避也聖人懼民性之易遷故欲辯之於初也雖舜之 刑期無(wú)刑不過(guò)於此豈非説桎梏之道哉不知此道 [004-13a] 而以徃能無(wú)吝乎或以用刑為發(fā)蒙之道疑聖人先 刑後教非也發(fā)蒙所以教之也用刑所以輔教也此 舜戒臯陶明于五刑以弼五教之意聖人豈有先刑 罰而後教化之理哉易/説 九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛?cè)峤右?/span> 伊川先生曰包含容也二居蒙之世有剛明之才而 與六五之君相應(yīng)中徳又同當(dāng)時(shí)之任者也必廣其 含容哀矜昏愚則能發(fā)天下之蒙成治蒙之功其道 [004-13b] 廣其施愽如是則吉也卦唯二陽(yáng)爻上九剛而過(guò)唯 九二有剛中之徳而應(yīng)於五用於時(shí)而獨(dú)明者也茍 恃其明専於自任則其徳不??故雖婦人之柔闇尚 當(dāng)納其所善則其明廣矣又以諸爻皆隂故云婦堯 舜之聖天下所莫及也尚曰清問(wèn)下民取人為善也 二能包納則克濟(jì)其君之事猶子能治其家也五既 隂柔故發(fā)蒙之功皆在於二以家言之五父也二子 也二能主蒙之功乃人子克治其家也○子而克治 [004-14a] 其家者父之信任專也二能主蒙之功者五之信任 專也二與五剛?cè)嶂橄嘟庸实眯衅鋭傊兄莱?/span> 發(fā)蒙之功茍非上下之情相接則二雖剛中安能尸 其事乎並易/傳 橫渠先生曰九二以剛居中故能包蒙而吉○擇婦 而納之則吉○九二以下卦之中主卦徳故曰子克 家以子任家必剛?cè)岬弥心藵?jì)不可嚴(yán)厲也並易/說(shuō) 龜山楊氏曰無(wú)忿疾于頑包蒙也茍以是心至斯受 [004-14b] 之矣納婦也九二以剛中之才居發(fā)蒙之任羣蒙資 之以為明者也頑而疾之已甚則亂順而拒之遷善 者沮非所以治蒙也故包蒙納婦吉婦者順而從我 者也臣之任國(guó)事與子之治其家其道一也舜之父 頑母嚚象傲日以殺舜為事舜則負(fù)罪引慝而已彼 以愛(ài)兄之道來(lái)則誠(chéng)信而喜之此舜之所以包蒙納 婦而克家也使舜偽而為之則誠(chéng)信不孚誠(chéng)信不孚 則剛?cè)岵唤右允嵌庮B傲之間欲其不格姦難矣 [004-15a] 易/說(shuō) 白雲(yún)郭氏曰九二以剛中之徳為治蒙之主所謂尊 賢而容衆(zhòng)嘉善而矜不能者也故雖昏愚之蒙包而 容之柔道之善取而納之長(zhǎng)?之節(jié)不廢而君臣之 倫不亂是雖為治蒙之主而上下之分嚴(yán)矣是以吉 也然包蒙者包衆(zhòng)蒙而為之主以隂陽(yáng)言之九夫道 也六婦道也以尊卑言之五父道也二子道也包蒙 納婦必子克家而後吉茍無(wú)子道獨(dú)能包而納之是 [004-15b] 為強(qiáng)僣不制之臣矣故二者皆以克家為吉包蒙納 婦剛克也子克家柔克也孟子曰有伊尹之志則可 其九二之謂乎剛?cè)峤诱咧^二之剛中上接於柔五 之巽順下接於剛也易/説 六三勿用取女見(jiàn)金夫不有躬無(wú)攸利象曰勿用取女 行不順也 伊川先生曰三以隂柔處蒙闇不中不正女之妄動(dòng) 者也正應(yīng)在上不能逺從近見(jiàn)九二為羣蒙所歸得 [004-16a] 時(shí)之盛故捨其正應(yīng)而從之是女之見(jiàn)金夫也女之 從人當(dāng)由正禮乃見(jiàn)人之多金說(shuō)而從之不能保有 其身者也無(wú)所徃而利矣○女之如此其行邪僻不 順不可取也並易/傳○不有躬無(wú)攸利不立已後雖向 好事猶為化物不得以天下萬(wàn)物撓己巳立後自能 了當(dāng)?shù)锰煜氯f(wàn)物語(yǔ)/録 橫渠先生曰金夫二也不有躬履非正則不能固於 一也易/說(shuō) [004-16b] 龜山楊氏曰六三隂柔而不中正不從正應(yīng)而下從 九二見(jiàn)金夫不有躬者也見(jiàn)金而恱從行不順矣?jì)D 人以順為正行不順則父母國(guó)人皆賤之二雖納婦 非順而從之也何利之有易/説 兼山郭氏曰六三舎應(yīng)從二行不順也見(jiàn)利忘身不 可取也易/說(shuō) 白雲(yún)郭氏曰六三不正之女捨應(yīng)從二見(jiàn)利忘身與 貞不字者異矣何所利哉易於有應(yīng)言婦無(wú)應(yīng)言女 [004-17a] 三捨應(yīng)從二行不順矣稱女可也易/說(shuō) 六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨(dú)逺實(shí)也 伊川先生曰四以隂柔而蒙闇無(wú)剛明之親援無(wú)由 自發(fā)其蒙困於昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也謂 可少也○蒙之時(shí)陽(yáng)剛為發(fā)蒙者四隂柔而最逺於 剛乃愚蒙之人而不比近賢者無(wú)由得明矣故困於 蒙可羞吝者以其獨(dú)逺於賢明之人也不能親賢以 致困可吝之甚也實(shí)謂陽(yáng)剛也並易/傅 [004-17b] 龜山楊氏曰隂資陽(yáng)以為明六四之困蒙逺於陽(yáng)故 也陽(yáng)實(shí)而隂虛實(shí)謂陽(yáng)也不能親賢以發(fā)其蒙其困 吝宜矣易/說(shuō) 兼山郭氏曰六四上下逺于二剛無(wú)所資焉謂之困 蒙是以君子慎其獨(dú)也君子賢其賢而親其親沒(méi)世 不忘也困蒙何有焉易/說(shuō) 白雲(yún)郭氏曰先人曰上下逺于二剛無(wú)所資焉謂之 困蒙是以君子慎其獨(dú)也雍曰逺於二剛無(wú)所發(fā)蒙 [004-18a] 則困陽(yáng)實(shí)而隂虛故稱逺實(shí)孟子曰夫茍好善則人 將輕千里而來(lái)告之以善何困之有夫茍不好善則 訑訑之聲音顔色拒人於千里之外是其所以困也 故以此而居上則失道而寡助以此務(wù)學(xué)則孤陋而 寡聞然則困蒙抑亦自取之歟伊川以吝為不足謂 可少之也然有嗇而可鄙之意易/説 六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也 伊川先生曰五以柔順居君位下應(yīng)於二以柔中之 [004-18b] 徳任剛明之才足以治天下之蒙故吉也童取未發(fā) 而資於人也為人君者茍能至誠(chéng)任賢以成其功何 異乎出於已也○舍己從人順從也降志下求卑巽 也能如是優(yōu)於天下矣並易/傳 橫渠先生曰不愿不信蒙之失正者也故蒙正如童 吉與夫彖之義同易/説 龜山楊氏曰五居尊位而下求九二之臣不挾貴也 以童蒙自居不挾長(zhǎng)挾賢也茍有求焉有所挾則皆 [004-19a] 在所不告自天子至於庻人君子所以俟之一也故 唯童蒙乃吉夫湯之於伊尹髙宗之於傅說(shuō)皆學(xué)然 後臣之由斯道也易/說(shuō) 兼山郭氏曰六五夫是道也豈獨(dú)受學(xué)事師為然其 ?乃在於成徳之序也順也者順於理也巽也者入 於道也孔子曰吾與囬言終日不違如愚退而省其 私亦足以發(fā)夫然後知顔氏之子殆庶幾也易/説 白雲(yún)郭氏曰柔順居尊下應(yīng)九二學(xué)焉而後臣此童 [004-19b] 蒙之吉也太甲之於伊尹髙宗之於傅說(shuō)是也太甲 克終允徳髙宗克邁乃訓(xùn)皆順以巽之義易/說(shuō) 上九擊蒙不利為宼利禦宼象曰利用禦?上下順也 伊川先生曰九居蒙之終是當(dāng)蒙極之時(shí)人之愚蒙 既極如苖民之不率為亂者當(dāng)撃伐之然九居上剛 極而不中故戒不利為?治人之蒙乃禦?也肆為 剛暴乃為宼也若舜之征有苗周公之誅三監(jiān)禦宼 也秦皇漢武窮兵誅伐為宼也○利用禦宼上下皆 [004-20a] 得其順也上不為過(guò)暴下得擊去其蒙禦宼之義也 並易/傳 橫渠先生曰蒙暗犯宼禦之可也以剛明極顯而宼 蒙暗則傷義而衆(zhòng)不率也易/説 廣平游氏曰蒙之上九擊蒙若齊之伐燕利其土地 重器所謂為宼也若葛伯仇餉而湯徃征之所謂禦 宼也易/説 龜山楊氏曰上九蒙之極也以剛之才處之故至於 [004-20b] 擊蒙也然擊之以正其罪則禦宼也已甚而至於殘 民則為宼也故戒之曰不利為宼利禦宼若有苗之 昏迷而舜征之擊蒙而禦宼也孟子謂燕可伐而齊 王伐之誅其君而弔其民則是亦禦宼也而齊王遷 其重器係累其子弟是乃為宼耳故諸侯將謀救之 上下不順故也何利之有易/説 兼山郭氏曰上九下愚之不可移怙終之不可戒是 以不得已而至於擊也師之毒天下猶曰民從之吉 [004-21a] 況於蒙乎故知其為上下順也不利為宼利禦宼彼 我賔主之辭非有時(shí)而利為宼也易為君子謀不為 小人謀斯言至矣上下皆蒙故戒之如此上九非剛 中之徳也易/説 白雲(yún)郭氏曰先人曰不利為宼利禦宼彼我賔主之 辭非有時(shí)而利為宼也雍曰既利禦宼則彼來(lái)宼者 不利明矣夫不能戒之於早終至於過(guò)而後擊之亦 非特教之不至也蓋有積惡不移之質(zhì)如何校滅耳 [004-21b] 者也上九剛過(guò)之才發(fā)蒙則暴包蒙則不能容以之 禦宼則利矣能禦宼亦去衆(zhòng)蒙之害上下得不順之 乎易/説 大易粹言卷四 |
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