國能為禮儀之邦，人民能夠彬彬有禮，乃是中國文化中的一個重要人生價值信仰和社會政治理想。這一價值信仰和理想，基于以禮義為本，而重視禮節(jié)、禮制和禮儀的飾行和政治禮教的規(guī)制化建設(shè)。

躬行禮儀，彬彬有禮，是一種優(yōu)秀美德。這種美德，視禮義為人性，立禮義為品德，履禮義為德行。樂行之，則樂得之，而心安理得。

重視人生禮節(jié)、禮制和禮儀的價值和意義，就在于堅信以禮為人生準(zhǔn)則、社會準(zhǔn)則、政治準(zhǔn)則和是非準(zhǔn)則的信念，堅守?zé)o禮不行、非禮勿為之道。

禮儀規(guī)范理則和禮教制度文章，是文化的結(jié)晶，為優(yōu)良品德制度化和規(guī)范化的成果。禮者，可為情感之飾，能為形容之莊，執(zhí)為行為之節(jié)，成就事為之制，奉為養(yǎng)生之法。

禮為文明成果，彰顯優(yōu)秀的人性美德。

文質(zhì)彬彬的人格形象塑造，禮儀之邦的社會文明建設(shè)，核心是以禮義為優(yōu)秀美德。以禮義為人道的本質(zhì)，是禮儀的實質(zhì)內(nèi)涵。以禮義為人道的優(yōu)秀品德，又基于以禮義為人性、德行。

以禮義為人之本性，乃視其為人之所以為人的本質(zhì)，亦即是作為人的人生價值和意義。“凡人之所以為人者，禮義也。”（《禮記·冠義》）猶如入室而必由戶一樣，人不由禮則不可成其為君子。

禮以正身飾行，無禮則無由以踐仁?！翱思簭?fù)禮為仁?！保ā墩撜Z·顏淵》）禮之為德的實質(zhì)，就在于“自卑而尊人”（《禮記·曲禮上》）。人有禮，則有品德。富貴好禮，則不驕不淫，謹(jǐn)守本分；貧賤好禮，則意志不懾，自強不息。

為仁弘道，在于克己以復(fù)禮。履禮之德行，就在于“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顏淵》）。言行舉止，無非循禮之行，則無妄作之患，無忤逆之為。

禮之德行的價值本質(zhì)，在于恭敬?！肮Ы诙Y，遠(yuǎn)恥辱也。”（《論語·學(xué)而》）禮行必恭，而躬行其禮節(jié)、禮儀就是禮。德行厚，在于禮之積；德行大，在于禮之廣；德行高，在于禮之??；德行圣，在于禮之盡。

禮為道德準(zhǔn)則，意味著人生有了規(guī)矩。

禮義的重要表現(xiàn)形式和載體之一，是規(guī)范化的道德準(zhǔn)則。禮義一經(jīng)成為道德準(zhǔn)則，就為具體可據(jù)以行的言行舉止之價值規(guī)范。猶如有法可依一樣，以禮為道德準(zhǔn)則，則人生就有規(guī)矩。

禮為人生準(zhǔn)則，是可循以為履者。“禮者，人之所履也，失所履，必顛蹶陷溺。”（《荀子·大略》）禮之準(zhǔn)則，失于微而亂生。禮義之人生準(zhǔn)則，又是“人之大端”（《禮記·禮運》），亦即是“達(dá)天道順人情之大竇”。言“大端”和“大竇”，則于人生不可或缺。

人生若能修禮以達(dá)義，審禮以為方皇周浹于天下，就能達(dá)致動無不當(dāng)?shù)男逓榫辰??！岸Y儀三百，威儀三千?！保ā吨杏埂罚┒Y作為人生準(zhǔn)則，涵蓋人生的各個方面，具體而詳備。循禮而行，就能泛應(yīng)而曲當(dāng)，一言一行中規(guī)中矩。

禮之于人生的經(jīng)世致用，就在于序人倫，定倫理，和交際。圣王，藉由“修義之柄、禮之序”（《禮記·禮運》），以治人情，調(diào)理社會關(guān)系，理順人際交往，實現(xiàn)人人各得其所的社會目標(biāo)。

在人際交往上，“禮尚往來”（《禮記·曲禮上》）是恒常不易的真理信念。“往而不來，非禮也；來而不往，亦非禮也?！?/span>人情世故，恩不報則失禮，就會踐踏“仁者愛人，有禮者敬人”（《孟子·離婁下》）的人道準(zhǔn)則，喪失“愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之”的人生信念。

禮制之用，體現(xiàn)在政治文明的建設(shè)上，是“安上治民，莫善于禮”（《禮記·經(jīng)解》）。以禮安上，則有善治；以禮治民，則有仁政。禮為治理之經(jīng)紀(jì)，為治國所不可無。治親、存愛、報功、舉賢、使能，五者非禮則不能序成。

禮之文化、文明，既為仁義德行的準(zhǔn)則化、規(guī)范化之結(jié)晶，就為常則性的標(biāo)準(zhǔn)，具有“定親疏，決嫌疑，別同異，明是非”（《禮記·曲禮上》）的價值功能。禮之于正國，猶衡之于輕重，繩墨之于曲直，規(guī)矩之于方圜，旨在是非得以彰明，道義得以彰顯。

禮為禮儀規(guī)范，呈現(xiàn)中規(guī)中矩的合宜。

禮義之為禮儀、禮節(jié)和禮飾，就可為情感之飾，達(dá)形容之莊，制行為之節(jié)，成事為之制，修養(yǎng)生之法。“道德仁義，非禮不成，教訓(xùn)正俗，非禮不備。分爭辨訟，非禮不決。”（《禮記·曲禮上》）人際交往，非禮不定；為學(xué)事師，非禮不親；治軍行法，非禮不威；祭祀供奉，非禮不莊。

禮因人情而制，就在于飾情而為恭敬、中節(jié)之和。“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”（《論語·泰伯》）禮之盡，有忠信愛敬之至，又有禮節(jié)文貌之盛。“好惡以節(jié)，喜怒以當(dāng)”（《荀子·禮論》）。禮儀合乎理義，則文質(zhì)彬彬。

言行舉止，非禮莫足以莊敬?！皠尤菝?，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?！保ā墩撜Z·泰伯》）禮之為大經(jīng)，貫于“容貌、態(tài)度、進(jìn)退、趨行”（《荀子·修身》）之中。人由禮飾則雅，不由禮節(jié)則野。

禮儀之功用，就在節(jié)制于行為。君子“敬而無失，與人恭而有禮”（《論語·顏淵》）。禮以節(jié)行，則“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”（《論語·子路》）。人若無禮，則是“手足無所錯，耳目無所加，進(jìn)退揖讓無所制”（《禮記·仲尼燕居》）。無禮義，則上下僭越而亂。

人無禮則不生，而“事無禮則不成”（《荀子·修身》）。有其事必有其治，禮即為事之治。事為不以禮，則失其宜。在舉事上，《經(jīng)禮》三百，《曲禮》三千，一致而同歸于時措制宜。

禮者之致用，還在于生之“養(yǎng)”。“芻豢稻梁，五味調(diào)盉，所以養(yǎng)口也；椒蘭芬苾，所以養(yǎng)鼻也；雕琢、刻鏤、黼黻、文章，所以養(yǎng)目也；鐘鼓、管磬、琴瑟、竽笙，所以養(yǎng)耳也；疏房、檖貌，越席、牀笫、幾筵，所以養(yǎng)體也。故禮者養(yǎng)也?！?span>（《荀子·禮論》）人人由禮以養(yǎng)生，和諧互利，方可安生；不由禮而爭奪，必招其禍患，而無以共生。

禮為人生之大經(jīng)，無所不貫，而宜於時通?！胺灿醚獨?、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈；食飲，衣服、居處、動靜，由禮則和節(jié)，不由禮則觸陷生疾；容貌、態(tài)度、進(jìn)退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸眾而野?！保ā盾髯?span>·修身》）無禮則無文化，不文明。

中國自古以來，就被稱為禮儀之邦。之所以有禮儀之邦的稱譽，乃在于形成了以禮義為中心的優(yōu)秀美德，建立了高尚的道德準(zhǔn)則，制定了完整的禮儀規(guī)范，奠定了禮用的社會文明。

禮儀、禮節(jié)和禮制，作為優(yōu)秀品德的道德準(zhǔn)則和制度化、規(guī)范化成果，一經(jīng)積淀為中國人的人生信仰和價值理想，就會成為每一個人的價值堅守：以行禮義為高貴，以不行禮義為可恥；以飾禮儀為榮耀，以不飾禮儀為墮落；以遵守禮制法則為君子，以不遵守禮制法則為小人。

堅定這一人生信念和社會理想，實需要每個人從自我做起，知敬畏而守規(guī)矩，行道德而飾言行，遵守社會核心價值觀而明辨人生是非，做一個心中有操守，行為有擔(dān)當(dāng)，有益于社會的人，為樹立文化自信而付諸行動，做出表率。

中華文明五千年，歷經(jīng)滄桑而綿延不絕，已充分證明中華傳統(tǒng)文化的頑強生命力，和迎接各種挑戰(zhàn)的開拓能力。這一文化內(nèi)涵，既本自“學(xué)·思·觀”的探求真理而來，又呈現(xiàn)著“學(xué)·思·觀”的理性自覺和開放思維。讓我們齊心協(xié)力地一道投入“文化自信”的時代洪流之中，為民族偉大復(fù)興貢獻(xiàn)冷靜的思考，清醒的應(yīng)對，果敢的斗爭，無愧的付出。堅信“文化自信”，踐行“文化自信”，中華民族一定能夠?qū)崿F(xiàn)偉大復(fù)興。