中華傳統(tǒng)文化，流傳下來(lái)很多文化瑰寶，成語(yǔ)就是其一。每個(gè)成語(yǔ)都是特定文化體系中提綱挈領(lǐng)之論說(shuō)，富有價(jià)值觀和方法論的涵義。

現(xiàn)代漢語(yǔ)成語(yǔ)的“積善成德”，就是人生價(jià)值觀和方法論的統(tǒng)一。

“積善成德”，是《荀子》中的修為工夫。這一成語(yǔ)，出自“積土成山，風(fēng)雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，圣心備焉?！保ā秳駥W(xué)》）

這里，“積善”是“善”，為德善、善行之義；“成德”之“德”，為道德、德行之義?！胺e善”之“積”，既是日積月累之積，勤行而不輟，又是積少成多之積，循序而漸進(jìn)。

從人生價(jià)值觀上言，“積善成德”，本身就是化性起偽之修為。在《荀子》的思想語(yǔ)境中，非藉由“積善成德”則無(wú)以由生即為小人變成為隆禮義之君子。

從人生方法論上言，只有藉由“積善成德”，方能達(dá)致“神明自得”，成就“圣心備焉”的人生境界目標(biāo)。反過(guò)來(lái)說(shuō)，要達(dá)致圣心完備，就得要“神明自得”，進(jìn)而借助“積善成德”的修為功夫。

“積善”，是“成德”的必由之修為工夫。

在“積善”與“成德”之間，具有因果、本末和先后等關(guān)系。在《荀子》中，“積善”是積禮義之善?！俺傻隆笔且远Y義化性起偽之德行自得。

在“積善”和“成德”的邏輯關(guān)系上，是由修為功夫而達(dá)致德行自得。猶如“積土成山”（《勸學(xué)》）和“積水成淵”一樣，“積善”方可以“成德”，而“成德”是“積善”功夫至極的成效。

猶如“不積蹞步，無(wú)以致千里；不積小流，無(wú)以成江?！币粯樱荒堋胺e善”則無(wú)以“成德”。又如“騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍”一樣，“積善”乃是一個(gè)循序漸進(jìn)、日積月累的過(guò)程。在“積善”的修為功夫上，若是“鍥而舍之”，則德不能成；只有“鍥而不舍”，方可以成其德。

既然人一生下來(lái)乃為性惡之小人，則成為人就必是自身不可推卸的責(zé)任?！胺e善”者，不但是成圣所必需，而且是成人所必需。改造自己，改變自身，由小人成為君子，就需要藉由“積善”的修為功夫。

“積善”之修為，有賴于學(xué)之積累。修學(xué)，“其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人”。學(xué)而不已，真積力久，則入腦入心。人生化師法，積文學(xué)，道禮義者，為君子、大人；縱性情，安恣孳，而違禮義者，為小人，或入于禽獸。

禮為法之大要，類之綱紀(jì)。為學(xué)之價(jià)值內(nèi)涵，“學(xué)至乎禮而止”。如此，方為全粹之美的“道德之極”。人生所積者，為禮義之德。積禮義之善，先要藉由“誦數(shù)以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養(yǎng)之”的修為工夫。

德操者，于禮義而使目非是無(wú)欲見(jiàn)，使口非是無(wú)欲言，使心非是無(wú)欲慮。致好之，則心利之有天下。生死由是，權(quán)利不能傾，天下不能蕩。積善而成德，有德操然後能定能應(yīng)，就可為成人。去惡化善、修身正行、積禮義和尊道德，皆是“積善成德”的工夫內(nèi)涵。

“積善成德”之修為，既內(nèi)涵“伏術(shù)為學(xué)，專心一志，思索孰察”（《性惡》）的好學(xué)功夫，又內(nèi)涵“加日縣久，積善而不息”的踐行功夫。這一修為工夫，又是“習(xí)俗移志，安久移質(zhì)，并一而不二”（《儒效》）的積而不已。

“積善成德”，是達(dá)致“神明自得”工夫。

猶如“積土成山，風(fēng)雨興焉”的邏輯關(guān)系，既能“積善成德”，則必是“神明自得”?！盾髯印匪缘摹吧衩髯缘谩保仁菍W(xué)致其極的禮義德性的信有諸己，又是“參于天地”（《性惡》）的“通于神明”。

基于“人之生固小人，無(wú)師無(wú)法則唯利之見(jiàn)耳”（《榮辱》）的“性惡”說(shuō)，則“神明”之得就在于藉由師法之明，以為化性起偽?！坝袔煼ㄕ撸酥髮氁?；無(wú)師法者，人之大殃也” （《儒效》）。對(duì)于人來(lái)說(shuō)，若無(wú)師法，則隆性之惡；有師法，則隆積于善。本性之惡，吾所不能為，然而可積善而化。明善積善，就是心之神明?！胺e善成德”，則可以“通於神明，參於天地”。

“神明自得”之效驗(yàn)，就體現(xiàn)于“貴名起如日月，天下應(yīng)之如雷霆”和“隱而顯，微而明，辭讓而勝”之中。而達(dá)致這一價(jià)值境界，就得藉由“務(wù)修其內(nèi)，而讓之於外；務(wù)積德於身，而處之以遵道”。人生之貴名不可以比周而爭(zhēng)、夸誕而有和埶重而脅，必是誠(chéng)于修積然後得。

通于神明，就在于“推禮義之統(tǒng)，分是非之分，總天下之要，治海內(nèi)之眾，若使一人?！保ā恫黄垺罚┆q如五寸之矩盡天下之方一樣，君子有禮義之操術(shù)，神明博大而至約，故能有“不下室堂，而海內(nèi)之情舉積此者”的神明。

人生的禮義法度，本于圣人的“積思慮，習(xí)偽故”（《性惡》）。非是“神明自得”，則無(wú)以“生禮義而起法度”。“神明自得”，又是“通于神明，參于天地”的價(jià)值意旨。

在《荀子》看來(lái)，天地為生之始，禮義為治之始，君子為禮義之始?！疤斓厣?，君子理天地?！保ā锻踔啤罚┚訛樘斓刂畢⒑腿f(wàn)物之摠者，無(wú)君子則天地不理，禮義無(wú)統(tǒng)?！巴ㄓ谏衩鳌保远Y義參天地，就可與天地同理，與萬(wàn)世同久。

“神明自得”者，既是“宗原應(yīng)變，曲得其宜”（《非十二子》），又是“居錯(cuò)遷徙，應(yīng)變不窮”（《非相》），還是禮義之為上“方皇周挾，曲得其次序”（《禮論》）。仁義之厚者，為禮之積；大者，為禮之廣；高者，為禮之?。簧衩髡?，為禮之盡。

圣心之備，基于“積善成德，而神明自得”。

只有“積善成德，而神明自得”，方能達(dá)致“圣心備焉”。圣心之備，既要藉由“積善成德”的修為工夫，又是“神明自得”而達(dá)致的修為心性和道德價(jià)值目標(biāo)。志意致修，德行致厚，智慮致明，便是達(dá)致“圣心備焉”的工夫路徑。

圣心之備的修為，可以藉由堯禹的人生境界加以揭示和闡明?！皥蛴碚撸巧哒咭?，夫起于變故，成乎修為，待盡而后備者也?！保ā稑s辱》）盡其“起于變故，成乎修為”的工夫，方可達(dá)致圣心之備。

“積善成德”之能為，既是學(xué)日進(jìn)以為知“仁義法正”之善， 又是能日為“仁義法正”之善。既然人人皆有“知仁義法正之質(zhì)”（《性惡》）和“能仁義法正之具”，則人人皆有成圣之潛質(zhì)。挖掘這一潛質(zhì)、潛能的工夫，就落在主體能為的“積善成德”修為之上。盡小者大，積微者箸。積善而德至者，則必“色澤洽”（《大略》）；積善而行盡者，則必“聲問(wèn)遠(yuǎn)”。神明由此自得，圣心因此而備。

圣人境界之達(dá)成，乃基于“人之所積”（《儒效》）。只有發(fā)揮主體作用，激發(fā)主觀能動(dòng)性，有所作為，方能有所成就?！扒笾岬?，為之而後成，積之而後高，盡之而後圣”。“求之而後得”，是禮義之學(xué)的自得；“為之而後成”，是禮義的化性起偽；“積之而後高”，是禮義積善之極?！胺e善而全盡”，就能成為圣人。

圣心之備，是養(yǎng)心于誠(chéng)，“惟仁之為守，惟義之為行” （《不茍》），而“致誠(chéng)則無(wú)它事”。誠(chéng)心守仁，則形神而能化；誠(chéng)心行義，則理明而能變。君子至德之誠(chéng)，是善之為道的誠(chéng)則獨(dú)，作於心而見(jiàn)於色、出於言，天下響應(yīng)。圣人為神明者，不誠(chéng)則不能化萬(wàn)民?！褒R明而不竭”（《修身》），就是圣人之備。

在修為圣心之備上，是“人無(wú)法，則倀倀然；有法而無(wú)志其義，則渠渠然；依乎法，而又深其類，然後溫溫然”。人生道出于一，乃是“執(zhí)神而固”（《儒效》）。如此，可為圣人?！氨M善挾治”為神，“萬(wàn)物莫足以傾之”為固。神明，則能志義而依法；固執(zhí)，則為篤行而自然。

“執(zhí)神而固”，就是孔子“集大成”的終始條理修為境界?！笆紬l理者，智之事也；終條理者，圣之事也。智，譬則巧也；圣，譬力也?！?span>（《孟子·萬(wàn)章下》）既精明又篤行，便是圣。

人生藉由“積善成德” ，就會(huì)有“神明自得”的柳暗花明，出現(xiàn)成長(zhǎng)進(jìn)步的重大轉(zhuǎn)機(jī)，前程繁花似錦。有圣心之備，方有功名如日月之耀。

中華文明五千年，歷經(jīng)滄桑而綿延不絕，已充分證明中華傳統(tǒng)文化的頑強(qiáng)生命力，和迎接各種挑戰(zhàn)的開(kāi)拓能力。這一文化內(nèi)涵，既本自“學(xué)·思·觀”的探求真理而來(lái)，又呈現(xiàn)著“學(xué)·思·觀”的理性自覺(jué)和開(kāi)放思維。讓我們齊心協(xié)力地一道投入“文化自信”的時(shí)代洪流之中，為民族偉大復(fù)興貢獻(xiàn)冷靜的思考，清醒的應(yīng)對(duì)，果敢的斗爭(zhēng)，無(wú)愧的付出。堅(jiān)信“文化自信”，踐行“文化自信”，中華民族一定能夠?qū)崿F(xiàn)偉大復(fù)興。