作者：王立榮

對梁漱先生溟新儒學開山巨著《東西文化及其哲學》等宏觀文化論著，與著名哲學家、歷史學家、歷史形態(tài)學開創(chuàng)者斯賓格勒，二十世紀西方宏觀歷史理論名著《西方的沒落》，及繼承和發(fā)展斯賓格勒思想的英國著名史學家阿諾德·約瑟夫·湯因比巨著《歷史研究》的比較研究分析，儒家文化將是未來的世界文化，二十一世紀是中國文化的世紀。

中華文明屹立數(shù)千年不倒，是世界上唯一仍然生機勃勃的千年文明，沒有內(nèi)在文化先進性的支撐，那是不可能做到的！這就是我們的文化自信所在。在社會經(jīng)濟大幅落伍的情況下，我們通過短短幾十年的時間，走過了西方國家上百年甚至幾百年的發(fā)展歷程，讓西方主流發(fā)展理論的種種不可能成為現(xiàn)實。不畏浮云遮望眼，我們終于迎來了屬于我們的文化復興的時代。

一、梁漱溟《東西文化及其哲學》思想及價值指向

一代大儒梁漱溟先生在其代表作《東西文化及其哲學》中一方面提出了整套向西方學習的路徑，秉承了新文化運動的價值追求，包括：科學技術(shù)、以個人權(quán)利為核心的民主、自由與平等、民主與共和等現(xiàn)代文明價值。

另一方面也指出如今人類社會已經(jīng)進入了一個從西方文化向中國文化的“過渡時代”新儒學將全面復興，成為引領(lǐng)世界的思想。哲學理論則是梁先生三段式歷史哲學，即中、西、印的文化“三路向”的理論；這種歷史哲學的形上學根據(jù)是其意志論的人性理論。

中國傳統(tǒng)文化在數(shù)千年文明演進過程中，沒有出現(xiàn)斷層。

梁先生強調(diào)，所謂“西方化”的內(nèi)容，實質(zhì)上并非西方特有的、只適用于西方的東西，而是“世界”的、“人類世界”的、“人類生活”的。

西方化所謂科學（science）和“德謨克拉西”之二物，是無論世界上哪一地方人皆不能自外的。這兩種精神是對的，引進這兩種精神實在是當今所急的。

他讓認為中國的學問大半是術(shù)非學，或說學術(shù)不分，離開園藝沒有植物學，離開治病的方書沒有病理學，更沒有什么生理學解剖學。與西方把學獨立于術(shù)之外而有學有術(shù)的，全然兩個樣子。

西方既秉科學的精神，當然產(chǎn)生無數(shù)無邊的學問。中國一切的學術(shù)都是這樣單講法子的，其結(jié)果恰可借用古語是“不學無術(shù)”。

這里“學”指科學，“術(shù)”指技術(shù)；所謂“不學無術(shù)”，是說的由于沒有獨立的科學，也就沒有真正的技術(shù)。中國所缺乏的是現(xiàn)代自然科學，如：植物學、病理學、生理學、解剖學，都是自然科學。

梁先生主張引進和發(fā)展現(xiàn)代自然科學技術(shù)，無疑是完全正確的。

梁先生更關(guān)心的社會、政治的問題，這一點也是與儒家的“入世”傳統(tǒng)一脈相承的，更能展現(xiàn)出梁先生作為社會實踐家、政治活動家的一面。在這方面，他展開了更詳盡的論述。

梁先生首先展開了對皇權(quán)專制及其社會倫理、文化心理基礎(chǔ)的批判：我們試把我們假做個十多年前的“醇正中國人”來看，這大的國家竟可沒有皇帝，竟可不要皇帝，這是何等怪事！

梁先生揭露道：皇權(quán)專制獨裁，乃是“他”——“中國人”的“大家心理所同”。其實，批判皇權(quán)專制也是儒家的一種傳統(tǒng)，其中最突出的代表就是作為明清之際一代大儒的黃宗羲。

中國傳統(tǒng)文化的弊端不僅在于皇權(quán)專制，而且在于父權(quán)、夫權(quán)、男權(quán)的專制。結(jié)果，中國社會就是一個尊卑等級的社會。

新文化運動在形下層面的價值訴求一般認為是“民主與科學”。梁先生的社會政治主張中，最根本的不是民主，而是人權(quán)、亦即個人權(quán)利。

梁先生看到了社會轉(zhuǎn)型的歷史趨勢，即由家族社會轉(zhuǎn)為現(xiàn)代社會，觀察是符合中國社會發(fā)展的發(fā)展情況。

從以宗族為基礎(chǔ)的王權(quán)社會（夏、商、西周）轉(zhuǎn)向以家族為基礎(chǔ)的皇權(quán)社會（自秦朝至清朝），如今正在從皇權(quán)社會轉(zhuǎn)向以個人為基礎(chǔ)的民權(quán)社會。

還鼓吹家族主義的，只是儒家當中的某些原教旨主義者；對于真正的儒家來說，今天需要建構(gòu)的乃是“儒家個體主義”

中國的當務之急，最首要的問題就是個人權(quán)利的穩(wěn)固。全面地肯定了現(xiàn)代社會文明價值觀。

自由與平等的問題，歸根結(jié)底是個人權(quán)利的問題；權(quán)利的有無，從個人的角度看，是自由的有無；從人際關(guān)系的角度看，是平等的有無。兩者之間，自由問題顯然是更優(yōu)先的問題，因為自由作為個人的自由，最接近于個人的權(quán)利。

梁先生認為，現(xiàn)代社會政治價值有兩個方面，即“個性伸展”和“社會性發(fā)達”。前者直接相關(guān)的是自由問題，而后者直接相關(guān)的則是民主問題。真正的共和就是“大家來組織國家”，也就是自由、民主的共和。

梁先生的“東西文化”，指東方的中國文化和印度文化，西方的文化，它們作為人類的三種人生態(tài)度，代表了三種根本不同的文化路向、文化精神。

世界文化的三種類型：第一種是西方文化，以意欲向前的要求為其根本精神。奮力取得所要求的東西，設(shè)法滿足他的要求；第二種是中國文化，以意欲自為調(diào)和持中為其根本精神。他所持應付問題的方法，只是自己意欲的調(diào)和罷了，自我滿足，隨遇而安。第三種是印度文化，以意欲反身向后的要求為其根本精神。

梁先生進一步將其歸納為三種人生態(tài)度;奮力向前、調(diào)和持中、反身向后。

梁先生認為世界的走向發(fā)展;第一路是西方文化，西方的科學技術(shù)，然后走中國文化的路，調(diào)和持中，以儒家文化為代表的中國文化必將復興。

第一路走完，第二問題移進，不合時宜的中國態(tài)度遂達其真必要之會，于是照樣也揀擇批評的重新把中國人態(tài)度拿出來。

這是梁先生所獨創(chuàng)的一種歷史哲學，將共時性的文化類型的存在解釋為歷時性的社會形態(tài)的變遷。

據(jù)此，梁先生提出了著名的“中國文化早熟”說：我們東方文化其本身都沒有什么是非好壞可說，或什么不及西方之處；所有的不好不對，所有的不及人家之點，就在步驟凌亂，成熟太早。

我們不待有我就去講無我。不待個性申展就去講屈己讓人，所以至今也未曾得從種種威權(quán)底下解放出來。(未完待續(xù)）