高語(yǔ)含，字唯止，號(hào)忘川散人，別署六經(jīng)無(wú)字齋，一九九七年八月生於北京市。德國(guó)海德堡大學(xué)研究生在讀，治歐陸、道家哲學(xué)，著有《老子疏義》，譯有庫(kù)薩的尼古拉《窺道路向》等。詩(shī)宗山水派，唐社、承社、觀社社員。詩(shī)文散見(jiàn)各平臺(tái)刊物，有《嶺頭拾雲(yún)集》《月舟集》《松陰掃石集》，輯有魏晉玄言詩(shī)集《重玄集》、古賢五言集《性海翫波集》。

詩(shī)詞類(lèi)

謁勞山老子像

斯人不可尋，拜手仰危石。玄宗竟無(wú)説，虛指深空碧。

夜歸道中口占擬實(shí)驗(yàn)體

暮天深於海，遙巒靜於野。我歸月出時(shí)，忽覿永恆者。永恆竟無(wú)體，流散於春夜。林杪千芳白，空香時(shí)一下。

讀晚明小品頗覺(jué)契心因說(shuō)一偈

我居鬧廛裏，佛字不喜聞。千經(jīng)還萬(wàn)偈，若箇道得眞。日日過(guò)好鳥(niǎo)，牕牕是白雲(yún)。高枕恣吾適，兔角寧足論。

戲和香嚴(yán)閑禪師證道偈

必曰忘所知，猶恐假修持。大笑背古路，吾嚮握吾機(jī)。郊廛徧蹤跡，謦欬失威儀。達(dá)者自怡悅，不墮上上機(jī)。

註：閑禪師原偈：「一擊忘所知，更不假修持。動(dòng)容揚(yáng)古路，不墮悄然機(jī)。處處無(wú)蹤跡，聲色外威儀。諸方達(dá)道者，咸言上上機(jī)?！?/span>

大明湖春行呈同遊者並寄澪標(biāo)室

閒當(dāng)花木初繁得，靑自乾坤未辟來(lái)。滿(mǎn)目鳶魚(yú)非著眼，熙熙何厭上春臺(tái)。

膠州岸閒行戲成口號(hào)贈(zèng)寇女史

晴絲澹澹春如海，浴鷺遲遲海正春。莫笑偷閒荒聖學(xué)，聖人元衹是閒人。

題石濤陶淵明詩(shī)意圖冊(cè)

寥寥松氣繞廬合，焰焰籬花竟日明。尋渠太古山中意，聽(tīng)我無(wú)絃琴上聲。

莫春詣廣濟(jì)寺

殿啓初陽(yáng)透，輝然一磬中。簷花飄梵唄，佛面靜春風(fēng)。有韻松傳偈，無(wú)波井現(xiàn)空。照眞安用默，堪笑老天童。

春湖漫興

快雨收寒鷺自高。春慵無(wú)計(jì)敵春醪。纔看隔浦生微綠，便問(wèn)漁師藉一篙。夕影波間流凈界，遠(yuǎn)峯煙外沒(méi)秋毫?？駚?lái)漫賦新題徧，冷坐翛然欲和陶。

水調(diào)歌頭 眞樂(lè)

世夢(mèng)澆玄酒，松月倚飛筇?？煨惺鎳[，醉裏迎上暮天鐘。問(wèn)我就中樂(lè)地，指汝胸前一竅，開(kāi)口已非同。千聖消聲處，獨(dú)立最高峯。

舞虛明，恣偃仰，忘始終。隨流放楫，繞岸芳樹(shù)亂靑紅。笑殺靈雲(yún)老賊，不見(jiàn)桃花不悟，蹉卻好春風(fēng)。無(wú)限鳶魚(yú)意，袖手破虛空。

沁園春 睡起

虛戶(hù)穿涼，深簷轉(zhuǎn)日，起我晝眠。正雲(yún)停鶯歇，春牕寂歷，風(fēng)移竹亂，階影蕭然。一斝香溫，一爐靑裊，強(qiáng)和淵明三兩篇。慵拋筆，愛(ài)斜陽(yáng)滿(mǎn)紙，未若忘言。

些兒滋味難傳。且恣興、拈來(lái)喚作閒。悟鳶魚(yú)妙理，非由心外，蓬瀛勝趣，衹在庭前。那費(fèi)思量，那庸計(jì)較，萬(wàn)化週流早付天。眞快活，者無(wú)邊受用，風(fēng)月年年。

二溪先生贊

致虛抱素，遽亡希微?？擞夷?，永溺是非。執(zhí)本遄死，裁末多歧。一息放卻，全體無(wú)違?？账湔?，鳶魚(yú)其機(jī)。自然已足，益損何為。有對(duì)斯外，有辨斯離。起臥當(dāng)分，帝則自隨。行無(wú)遺轍，入不啓扉。善為道者，無(wú)翼而飛。

註：王門(mén)後學(xué)王龍溪先生畿、羅近溪先生汝芳，皆主良知自然現(xiàn)成之說(shuō)，世稱(chēng)二溪。

詩(shī)話類(lèi)

論漁洋詩(shī)説高於滄浪

漁洋論詩(shī)自謂胎息滄浪，然細(xì)檢其説，合知彼之言神韻實(shí)夐異乎滄浪之標(biāo)別趣別才，特滄浪好誇超詣，初不見(jiàn)道而廣援機(jī)語(yǔ)，因致名實(shí)乖差。後修或失詳審，見(jiàn)其皮相清遠(yuǎn)便謂入禪，轉(zhuǎn)相嗣襲，卒成淆溷耳。近人惟錢(qián)默存能識(shí)此際，然彼為滄浪申之，余今則為漁陽(yáng)申之。

滄浪總其説曰：「詩(shī)者，吟詠情性也。盛唐諸人惟在興趣，羚羊掛角無(wú)跡可求?！勾嘁栽?shī)言情性，全似前代感物興會(huì)之説。然則所謂透徹玲瓏不可湊泊云云，亦止從形而下者立意，大抵皆情之常俗者，第其以默出言，以簡(jiǎn)出豐，流漫較遠(yuǎn)，是以未盡乎楮墨之間而多餘裕耳。惟其多餘裕，故能變滅綿眇，風(fēng)儀無(wú)端，此滄浪之所嗜，畫(huà)學(xué)則謂之畱白法。

凡是之屬，在漁洋當(dāng)云興味，而斷不可謂神韻。何者？興是世情之所發(fā)，神惟玄感之能造。「白楊多悲風(fēng)，蕭蕭愁殺人」「星垂平野闊，月涌大江流」，韻固遠(yuǎn)矣，然觸境而搖心，體物而寓情，內(nèi)與外化，畧無(wú)至人寂照之妙。而錢(qián)默存將以此為不睹不聞，為虛明神化之用，為西人愛(ài)克哈特所謂上學(xué)以神者，余不知其可也。玄感出乎內(nèi)照，內(nèi)照本乎虛靜恬澹寂寞無(wú)為，古賢辨之詳矣，故其應(yīng)機(jī)發(fā)語(yǔ)，無(wú)厭沖泊。唐詩(shī)家之言玄感，莫善乎王韋，故惟眞具眼如表聖、漁陽(yáng)者，嘗至味於玄酒，聞天籟於無(wú)絃，為能推其道而不遺。似滄浪者流，言不離悟，而取意率同俗論，以?xún)?yōu)遊平澹為眾品之一曲，乃若獨(dú)舉李杜為入神，噫！其昧於道也若是。

又滄浪以不涉理路不落言筌者為上，然復(fù)謂非讀書(shū)窮理則無(wú)以極其至，此亦拉雜捍隔，洵殊解人之所道也。蓋妙本湛一絶待，頓而冥之則可，積而修之則不可；印之以神明則可，析之以分別知解則不可。是故道不可以學(xué)力求，可以學(xué)力求者非道。有涯逐無(wú)涯云云，莊生之所深戒也。若彼論宗此道，顧效程朱格物工夫，將置古賢為學(xué)日益為道日損等語(yǔ)於何地乎？

愚故曰：滄浪之以禪言詩(shī)，剝其膚以為譬喩也；漁洋之以禪言詩(shī)，得其髓以為機(jī)用也。嗚呼！滄浪不識(shí)道，而天下言詩(shī)禪者許之；漁洋識(shí)此道，而天下言詩(shī)禪者或詆之。今之欲託懸解於辭章者，可不愼歟？

論山水詩(shī)二宗

孫映逵論山水詩(shī)曰：「如仔細(xì)分辨，可以認(rèn)為陶—王—韋—姚是一箇系統(tǒng)，其詩(shī)境在總體上是趨於寧?kù)o安詳?shù)模謩e帶有淳厚、靜謐、溫潤(rùn)、平淡的意味；而謝—孟—柳—賈又是一箇系統(tǒng)，其詩(shī)境在實(shí)質(zhì)上是趨於躁動(dòng)不安的，分別帶有抑鬱、凄清、冷峭、苦僻的意味?！勾笫堑恼Z(yǔ)，而亦不可斬然分判。較諸前者，後者誠(chéng)未能常守沖情，每有塵雜孱入，然審其要會(huì)，可知二家所造之境大抵無(wú)差，其小異率存乎運(yùn)筆。今用朱元晦分殊孔顔孟三子語(yǔ)辨之：同乎體道，陶王韋姚筆意為「無(wú)跡」，謝孟柳賈或?yàn)椤肝⒂雄E」，或?yàn)椤钙溘E著」。無(wú)跡者固得之於渾化融液，然跡著者妙工洗煉，多造淵微，又非前者之所及，且有入處。譬如「松風(fēng)吹解帶，山月照彈琴」，一派天然，全不著力，自是絶調(diào)，然造語(yǔ)平淺，猶須與「松生靑石上，泉落白雲(yún)間」相揖讓。吾人學(xué)之，正宜兼綜二家，運(yùn)後者之筆觸以載前者之氣韻，方為無(wú)所偏廢之途也。

論心學(xué)家詩(shī)

尋常人為詩(shī)一雜理語(yǔ)，便渾是宋頭巾，止緣自家不悟，到底夢(mèng)中説夢(mèng)，枯纏葛藤。特白沙、陽(yáng)明、龍溪為能道得灑落，衹此便是他不可及處。惟其灑落，故爾風(fēng)神古異，眞力盤(pán)空。此間有箇悟處在，得此即有氣象，不可純以理語(yǔ)目之。如「坐來(lái)夜月光仍滿(mǎn)，看到先天畫(huà)亦無(wú)」「但得春風(fēng)長(zhǎng)入手，唐虞事業(yè)衹如今」「此意語(yǔ)君須領(lǐng)畧，莫將聖諦累凡夫」「杖頭便是三山路，夢(mèng)裏何勞羨橘壺」「興來(lái)試把靑藜杖，點(diǎn)破神州第幾關(guān)」諸語(yǔ)皆灑落，謂之率而不滑，易而匪淺，淡而實(shí)厚，質(zhì)而自文可也。

講説類(lèi)

論信得即證得

余偶披《白沙集》，至「衹放不下便信不及也。此心元初本無(wú)一物，何處交涉得一箇放不下來(lái)？」一句，憬然汗下。伊昔終朝與人講論斯學(xué)，要以破邪顯正為務(wù)，未嘗便眞是信得及也。平日種種籌維追捉，恓惶不已者，總待覓箇把柄而後安，如捕空華，如揩鏡影，終是不信此心神應(yīng)妙用，本具將迎酬酢之靈則，卻要主宰上更立箇主宰在，百般繩約鉗梏，不肯放他自然流行，透快無(wú)滯。近溪子所謂「夙生操持，強(qiáng)力太甚，一念耿光，遂成結(jié)習(xí)」者是也。惟其不信，故勞勞攘攘於文字理知上討路頭，欲俾言下稍安，罔知本體不彰，情識(shí)愈熾，其疑將轉(zhuǎn)深也。若果信得及時(shí)，直放此心縱橫嘯傲，收帆巨海，拋杖絶峯，塵雜由他拈來(lái)，湯火任他蹈去，過(guò)去未來(lái)一切諸法合下斬截，眞箇空際轉(zhuǎn)身，崖畔撒手，離適性而愈適，忘安心而愈安，渾沒(méi)巴鼻而萬(wàn)緣了了，寰中更復(fù)有何事乎！

論無(wú)修無(wú)證工夫

臨洮李君問(wèn)予：「如何是無(wú)修無(wú)證？」予反詰曰：「且道修箇甚麼，證箇甚麼？」曰：「至道體虛，是所修也；妙心體無(wú)，是所證也?！褂柙唬骸笖摕o(wú)矣，何云為所？所依能立，即非虛無(wú)?！估罹裏o(wú)對(duì)。予莞然曰：「吾兄之所蔽，大率衹是『無(wú)』字上欠分曉，此學(xué)人一樁通患也。若謂有修證，卻是把此虛無(wú)作箇有看，以為實(shí)有箇虛無(wú)要去解悟，實(shí)有箇中道要去操存，終日洗心澄慮，硏幾參玄，不知腳跟猶在有上，與道全無(wú)些交涉。若由此會(huì)去，縱下萬(wàn)日工夫，亦恐虛浪風(fēng)影，究竟衹作成箇懸空的活計(jì)?！?/span>

李君曰：「然則修證俱遣，復(fù)將往甚麼處用功耶？」予曰：「蓋此虛此無(wú)，本自見(jiàn)在，原未嘗一息間乎當(dāng)下之有，原不須於此外別生箇見(jiàn)解去理會(huì)。是以時(shí)時(shí)遞轉(zhuǎn)，而眞性常露；念念相續(xù)，而神機(jī)不已。然則眞有此有，即是實(shí)無(wú)彼無(wú)也。揚(yáng)瞬擔(dān)劈，率之可矣，纔著一意翦裁，便是截此命脈；纔生一念修證，便是塞此天門(mén)。巧構(gòu)奇行，前馳後躡，種種擬議，總非吾人當(dāng)下的本色，用旣泯沒(méi)，體尙何存？是以息彼玄解，則不修而修也；葆此常行，則不證而證也。古道無(wú)難，會(huì)此而已?！?/span>

或難曰：「若無(wú)修無(wú)證，凡夫亦無(wú)修無(wú)證，凡聖如何簡(jiǎn)別？」答曰：「從當(dāng)下一機(jī)簡(jiǎn)別。若聖人之無(wú)修證，言其不生見(jiàn)解，率此當(dāng)下，心體澄澄自然流行而已。惟其守得此機(jī)無(wú)一毫爽失，故渾不著力中卻有箇大著力處在。若凡夫之無(wú)修證，衹一味不著力爾，處處將見(jiàn)解認(rèn)作當(dāng)下承當(dāng)過(guò)去，不知本體蔽了，用亦未純。及其應(yīng)機(jī)觸事，不免欲慮紛起，奪了眼前活計(jì)，則還同那有修有證的。凡夫以凡解離當(dāng)下，行者以聖解離當(dāng)下，腳跟未定，總是一般?！?/span>

又難曰：「工夫是修證之義，旣然無(wú)修無(wú)證，何以説為工夫？」答曰：「跡上無(wú)修證，本上有工夫。為能時(shí)時(shí)一念自反，葆此本體流行，化得凡聖諸解，便是本體工夫也。以其不假安排，説為無(wú)修證；以其不滋邪僞，説為有工夫?！?/span>

又難曰：「前言虛無(wú)非所非立故非修證，後又何得言『本自見(jiàn)在』『會(huì)此而已』，若許可見(jiàn)可會(huì)，當(dāng)許可修可證。」答曰：「見(jiàn)是發(fā)見(jiàn)之見(jiàn)，然作見(jiàn)聞之見(jiàn)，亦不妨事。蓋見(jiàn)、會(huì)假名爾，但謂自心一段天光隨緣發(fā)顯，非於此外別指箇要見(jiàn)要會(huì)的，故與修證不同。雖云見(jiàn)、會(huì)，總同無(wú)説?！?/span>

論耶道之際

一友人嘗與余論耶道之際，曰：「上主至道，俱為玄妙，迥絶麤法，其教將無(wú)同乎？」答曰：「嚮覽《聖經(jīng)》，其教人也曰：惟從主命，始獲安居。《清靜經(jīng)》則云：『雖名得道，實(shí)無(wú)所得?！灰桃w玄，其實(shí)未體得；吾道不體玄，其實(shí)正體得，斯可得而明矣。」友詢(xún)其故。曰：「耶教惟恐人不識(shí)此玄非物，便時(shí)時(shí)要將萬(wàn)物摒了去，所以獨(dú)顯他超妙。是以冥觀默禱，常念其名；飲啄起居，常思其命；接人應(yīng)事，常服其勞。百般操持捉弄，務(wù)欲索箇眞體，不知正將此玄把作物事，要思要念，要規(guī)要模，與旁物更有何差？纔礙麤法，卻不妙了，故與吾宗無(wú)無(wú)之旨尙去一塵，不可不辨也。若吾道，飲啄時(shí)但存箇飲啄，接應(yīng)時(shí)但存箇接應(yīng)，好自好，惡自惡，歌自歌，哭自哭，更不添得纖芥意思。頭頭還他本然，而玄在其中矣，無(wú)處體得，無(wú)處不體得，卻要思念那箇，規(guī)模那箇？如此則常動(dòng)常寂，常寂常動(dòng)，麤自付麤，妙自付妙，亦何曾溷淆得來(lái)？」

學(xué)語(yǔ)不貴多論

余觀近世學(xué)人頗有一種尙博鶩奇之風(fēng)，以為諳外語(yǔ)者迥勝衹諳華語(yǔ)者，而外語(yǔ)中諳多勝諳少，諳小語(yǔ)種勝諳大語(yǔ)種，諳古語(yǔ)復(fù)勝諳今語(yǔ)，以異薄常，以多非寡，以古訾今，轉(zhuǎn)相譏議，動(dòng)輒以通多語(yǔ)者為才大。愚謂此非用語(yǔ)言也，為語(yǔ)言所用爾。是尤混見(jiàn)聞為眞知之厲者，著跡甚深，其弊已極。蓋言句者悟人之具爾，本無(wú)可矜，其要全在透理。古人衹通曉得一般漢文，但能徹達(dá)其義，依樣作得聖人；三教之外，曷嘗假借得一毫？通得萬(wàn)國(guó)語(yǔ)，讀得萬(wàn)國(guó)書(shū)，若是淫耽異技，料理不到自家性命上，終究亦衹蹉過(guò)。果能用語(yǔ)言，則必不事求多，不務(wù)炫人，以體認(rèn)為極則，時(shí)時(shí)嚮牝牡驪黃之表作實(shí)功。故能隨吾家性命之所需，當(dāng)學(xué)則學(xué)，當(dāng)止則止，更無(wú)些子益損。譬諸偃鼠飲河，惟以盈腹為限爾。

心體異名同謂説

俟齋以「誠(chéng)」「尊」二義釋「信」字，並謂信得良知即致良知也，示余其説。余曰：「君得之矣，愚請(qǐng)為廣之。此體絶形聲，泯剖判，該本跡，貫動(dòng)靜，非有非無(wú)，元不可名，特聖人因跡以稱(chēng)本，應(yīng)機(jī)而設(shè)辭，舉其效驗(yàn)，用為教端爾。今見(jiàn)其不遷，姑謂之寂；見(jiàn)其不雜，姑謂之一；見(jiàn)其無(wú)邪，姑謂之善；見(jiàn)其非僞，姑謂之誠(chéng)；見(jiàn)其忘憂(yōu)，姑謂之樂(lè)；見(jiàn)其不另滋見(jiàn)解，姑謂之信；見(jiàn)其不玩侮怠傲，姑謂之尊；見(jiàn)其不假擬議安排，姑謂之自然。異名同實(shí)，渾是一事。由是知名之萬(wàn)殊，衹合嚮取徑上認(rèn)取，俾學(xué)者隨其性分之所宜，而化其情欲之所蔽，時(shí)時(shí)拈起，便各自得箇入處。果契得入，則一機(jī)朝徹，諸名蕩然，然後知本體實(shí)未嘗裂也。本體自一，則落為工夫，亦無(wú)二般。蓋由發(fā)動(dòng)説，即是致；由情狀説，即是信；由縱浪無(wú)滯説，即是靜定；由日用長(zhǎng)葆説，即是敬懼。致、信、靜、敬，亦衹一事。」

心體至妙無(wú)對(duì)説

通玄先生《道體論》曰：「所言至者，必以不對(duì)物為妙。與物為對(duì)，終為累物?！褂薨矗合壬惒乓?。衹拈得「不對(duì)」二字，便是打併全體、了徹上下之玄關(guān)。千聖曠劫中悟來(lái)窾竅，由茲一機(jī)透體覷破，無(wú)餘蘊(yùn)矣。夫道體絶待於眾形，故能超眾形，相待者物爾；心體無(wú)對(duì)乎群用，故能忘群用，有對(duì)者事?tīng)?。妙本眞心，於焉非二。所謂對(duì)待者，殊異之原；殊異者，對(duì)待之稱(chēng)。然則惟其絶待，所以非異；惟其無(wú)對(duì)，所以非殊。是以知至靜不與動(dòng)別，纔被動(dòng)擾，即非其至也；眞樂(lè)不與哀別，纔被哀妨，即非其眞也；常閑不與忙別，纔被忙奪，即非其常也。蓋「至」「眞」「常」者，定體之辭，所以標(biāo)其虛妙不屬流行也；「靜」「樂(lè)」「閑」者，假借之名，所以示其恬淡不雜塵紛也。由是知至靜之靜，非動(dòng)靜之靜，境愈喧而愈寂也；眞樂(lè)之樂(lè)，非哀樂(lè)之樂(lè)，情愈變而愈安也；常閑之閑，非閑忙之閑，事愈冗而愈適也。然則古賢所謂立定腳跟不隨人轉(zhuǎn)者，衹是要得此體。體不對(duì)用，反以全用，本體之湛泊存，則流行之邪僞蕩，即是老僧使得十二時(shí)，即是鳶飛魚(yú)躍其機(jī)在我矣。是以明此至靜，則動(dòng)靜之用自節(jié)；悟此眞樂(lè)，則七情之發(fā)自和；認(rèn)此常閑，則接應(yīng)之行自當(dāng)。合節(jié)之動(dòng)，雖動(dòng)不離至靜，越此乃躁也；率情之哀，雖哀不壞眞樂(lè)，逾此乃傷也；處宜之忙，雖忙不乖常閑，過(guò)此乃勞也。譬如春林輕陰，而日光猶朗；流雲(yún)不積，則太虛自澄。故王輔嗣曰：「聖人之情，應(yīng)物而無(wú)累於物者也。今以其無(wú)累，便謂不復(fù)應(yīng)物，失之多矣?！构有髀}人無(wú)情一義，然彼之言聖境也曰：「終日揮形而神氣不變，俛仰萬(wàn)機(jī)而淡然自若」，亦未嘗不通乎斯旨。大抵南能離念之説，程子定性之論，迄於姚江門(mén)下至善無(wú)善無(wú)惡話頭，悉本斯趣而已。至於南宋有默照之禪，晚明有恣樂(lè)之儒，混用為體，亂至以俗，則不識(shí)斯趣而已。莊生云：「至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷」，又云：「不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不道引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也」，無(wú)乃其端緒耶？今之欲廣倡玄風(fēng)而質(zhì)於儒釋者，非有以而然乎哉？

為學(xué)有古今説

或問(wèn)：「某之為學(xué)也，以萬(wàn)世之聖自任，直欲進(jìn)乎仲尼，可乎？」余曰：「蓋一代有一代之學(xué)術(shù)，立宗不可不同，不可過(guò)於前修；設(shè)教不可不異，不可不過(guò)於前修。各取其宜，各盡其極，異世同懷而共弘斯道可矣，何事措意乎進(jìn)不進(jìn)之間哉？」

評(píng)新儒家人物

近世新儒家以察理之深細(xì)、樹(shù)論之恢廓而言之，必推牟宗三、唐君毅。然由徑尋玄竅、領(lǐng)握物機(jī)一事言之，其惟馬一浮、方東美二公能之乎。相其貌則周孔，印其心則老釋?zhuān)嵌跃愕脧匾?jiàn)嚮上一機(jī)也。惟馬氏渾樸平夷，方氏清迥高華，此特氣象之別，而緣乎各人之殊質(zhì)耳，實(shí)未隔一毫於本體。馬氏所證取之悟地，余取彼詩(shī)中一語(yǔ)括之，曰「宇宙拈來(lái)喚作心」。方氏所證取之悟地，余亦取彼詩(shī)中一語(yǔ)括之，曰「恬風(fēng)澹月與週旋」。使人親覽其書(shū)而默識(shí)其道，當(dāng)知余言之非虛也。

讀馬湛翁《論老子流失》

近所讀《論老子流失》一文，錄於馬氏《泰和宜山會(huì)語(yǔ)》。是篇本乎儒釋合一立場(chǎng)而平章老學(xué)義理之未融浹處，以為其弊大率在於所謂「有智而無(wú)悲」，亦即一味超上，冷眼觀世，然則不能若仲尼之流以人我為一體而發(fā)大悲心，並成預(yù)流救物之大功行；及其末學(xué)純樸漸淪，失卻超然之品性而溺於權(quán)謀智術(shù)之種種機(jī)巧，遂流為法家慘礉少恩一支裔。愚謂馬氏治學(xué)固極淵沉，為能並舉義理實(shí)證二端而以之相兼互，推為近世有數(shù)之大家，自可毋疑；然其學(xué)思證解究以屬意儒釋者為多，於老子所言或有不審；故今次姑藉愚書(shū)《老子疏義》中語(yǔ)批點(diǎn)之，庶可正其苛議，而稍顯道家之眞宗統(tǒng)也。馬氏又以《老》經(jīng)勝處為能明諸法實(shí)相，以「實(shí)相無(wú)相」之理釋其「樸」義，而其《莊子箋》復(fù)以萬(wàn)法唯心空無(wú)自性之理闡發(fā)《齊物論》章之「天籟」義，並破向、郭自生舊説（見(jiàn)崇文書(shū)局版《老子注》附錄二）。使吾人將此理路直貫到底，則《老子》一著殊無(wú)自立之價(jià)値，其所得即其合於釋迦處，其所失即其乖於釋迦處，愚不禁疾聲為老子呼冤也。質(zhì)言之，上起牟子《理惑論》，中經(jīng)儒學(xué)之慈湖、陽(yáng)明、二溪，道門(mén)之張伯端、白玉蟾、陸西星，釋?xiě)糁习?、蕅益、憨山，下迄近人章太炎、馬一浮等，舉凡古今主三教一致者，其學(xué)必以釋氏為根柢，可謂無(wú)有例外。彼皆能用佛法通釋儒道二家諸典而無(wú)少塞礙，以為由此即得證成聖人同心云云，然殊不知此惟二家言簡(jiǎn)之故耳。言簡(jiǎn)則多歧義，而佛典名理灝瀚，細(xì)細(xì)檢之，則必可覓見(jiàn)能於字面上湊泊牽合者，故此實(shí)不足以明三教之一致。愚《疏》自序因謂：「重玄以降，則諸家雜蕪，三教竄言，蘇轍、焦竑者流恣其議。解老莊者率士人佛子輩，亦嘵嘵乎眾矣，而道徒獨(dú)緘其口以養(yǎng)內(nèi)丹；則無(wú)以守其自宗，使老經(jīng)翻為二家之緯也。故或統(tǒng)道以儒，謂孔、老皆欲均文質(zhì)，老子惟當(dāng)澆薄之世，特重質(zhì)以救其文耳；或統(tǒng)道以釋?zhuān)^佛、老皆欲妙空有，老經(jīng)亦以本性之外諸法不實(shí)，惟聖人殊方，下語(yǔ)各異耳。其論率能於老子中見(jiàn)孔孟，於老子中見(jiàn)釋迦，而獨(dú)不能於老子中見(jiàn)老子也。故其每及於自然之實(shí)、生化之義、虛靜之本，則所論之精，去彼晉唐學(xué)人亦遠(yuǎn)矣?！估厢尨蠓溃乖谧匀灰蚓壷?，甄鸞《笑道論》、道宣《集古今佛道論衡》所載之釋道往復(fù)相難語(yǔ)俱其實(shí)據(jù)。使學(xué)人膺彼釋氏空性之談而施諸道書(shū)，則必不能於老子中見(jiàn)老子，是以即如馬氏之精醇邃密，而亦不得免乎此譏。此愚論學(xué)之所以特宗郭象成玄英一脈也。即此觀之，又可識(shí)義學(xué)思辨之不可廢。殆為學(xué)由修證入者多渾淪，易主三教一致；由義理入者多分晰，易主三教有際。為道自合渾淪。愈渾淪則愈融浹，所謂損之又損以至於無(wú)為也。然為學(xué)非為道，本吾人知性分內(nèi)事?tīng)?，故不可不分晰，且愈分晰愈融浹。昧此二途，即致淆亂。為學(xué)渾淪，是為非分，非分則障道。惟其眞為學(xué)以分晰者，乃能眞得道以渾淪。且夫法理儻二，證境旋殊。釋氏有「物物皆眞現(xiàn)，頭頭總不傷」「靑山不礙白雲(yún)飛」一機(jī)，詭言眞俗不二，語(yǔ)極通徹，似與吾宗「獨(dú)化於玄冥之境」義暗契者，顧終是水月空華前開(kāi)眼目，乾闥婆城裏弄精魂。靑山白雲(yún)，竟無(wú)自性，雖雲(yún)眞現(xiàn)，恆依無(wú)實(shí)，雖雲(yún)任運(yùn)，總住太虛，以吾宗自然義目之，其不可謂至詣也必矣。彼則奪萬(wàn)品以空幻，此則全萬(wàn)品以眞常。彼之於此，其必有分矣。噫嘻！以禪述老，宜其難徹也。

遊賞類(lèi)

暮春遊記

閉室廛間，維時(shí)春暮。厭經(jīng)帙於案幾，想神理於煙霞。聞?dòng)徐`峯，應(yīng)絶囂滓。予乃率情孤往，掉臂閑行。止嘯松雲(yún)，聽(tīng)眾籟於芴漠；流眄溪卉，翫雙玄於昭鮮。冷香襲裾，輕陰覆面。豁懷曠矚，飛筇上躋。濯簪纓乎幽泉，瀹靈爽乎寒靄。已嗒爾而墮體，復(fù)瑩然以照眞。言象都融，境智齊謝。因知妙本週物，苦覓奚由；至樂(lè)生心，外鑠焉假？鳶魚(yú)在我，風(fēng)月隨身。陋巷眞奢，瓢盈玄酒；舞雩匪遠(yuǎn)，袖挹春颸。跡託寰中，意得形表。取萬(wàn)品之不盡，供一笑之快然。興罷日斜，歸來(lái)巷靜。乃趁清景，漫錄勝遊云爾。

清言類(lèi)

波底樹(shù)影，臥激湍而愈靜，虛者不能妨也?？针H雲(yún)煙，舞烈風(fēng)而常存，柔者不能傷也。士君子能中心虛柔，則日逢萬(wàn)變，總無(wú)一法可攖；日受萬(wàn)塵，總無(wú)點(diǎn)埃可染。茍識(shí)斯妙，於道亦思過(guò)半矣。

古剎聞鐘，覺(jué)心跡忽焉都喪；澄潭步月，欣寵辱有時(shí)而消。乃知外物未必不可玩，要在藉彼以自得耳。逢其靜者則以助吾靜，遇其清者則以發(fā)吾清。是固未免乎待於境，然審其所自生於內(nèi)者，與夫至人之眞靜眞清，亦未嘗二也。一段天光洩處，終賴(lài)自家寶藏。

三徑蒼苔，見(jiàn)松日朝昏起落；六朝黃土，惟江鷗今古盤(pán)旋。蓋物態(tài)長(zhǎng)是閑閑，有時(shí)而促忙者人心也；天機(jī)元自靜靜，有時(shí)而進(jìn)躁者世念也。是以閑處行來(lái)，則身同鷗鷺不作二事；忙中隱去，則心與山林猶是異方。

澗石容憩，看白雲(yún)起滅周身，更松影搖盃，平生乃林泉故舊；春牕宜眠，聽(tīng)涼雨霏微滿(mǎn)巷，恰盆花映燭，此際眞煙火神仙。

食矢僧

師問(wèn)眾曰：「如何是第一義諦？」一僧曰：「於一切法無(wú)愛(ài)憎。」師曰：「矢溺亦不憎否？」曰：「然，否則恐分別未盡也?！箮熀仍唬骸负尾蛔詫な改绻?，卻來(lái)這裏吃齋！」僧無(wú)對(duì)。師曰：「愛(ài)自愛(ài)，憎自憎。乖此常情，不是無(wú)生?！?/span>

揆諸識(shí)解，則羣經(jīng)多少珠璣，盡成障道閑言語(yǔ)；印諸心源，則古德一聲謦欬，亦作還眞妙法門(mén)。所謂下手處，衹在披卷時(shí)懷大襟期，運(yùn)大力量，念念提將上去。此是吾人性命中一段大緊事，合下蹉卻便是萬(wàn)古蹉卻，絲毫怠惰不得，絲毫寛緩不得，務(wù)要時(shí)時(shí)將目前一切塵翳全體照破，與千聖把臂於當(dāng)下。離此，聖言翻成魔語(yǔ)。觀一言而了然，便勝常觀；讀萬(wàn)偈而不悟，渾如未讀。