喜馬拉雅的朋友，你好！我是傅佩榮。

這一集的主題是：如何以出世之心做入世之事。聽到出世入世，好像很嚴肅。事實上不然，我們要介紹的只是莊子特別強調(diào)的如何跟別人相處，要做到外化而內(nèi)不化，外化就是外表與別人同化，內(nèi)不化，內(nèi)心完全沒有任何變化，你要外化跟別人都一樣，那不是要做入世的事情嘛。你內(nèi)心完全沒有任何變化，那不是一種出世之心嘛。我們再進一步來加以說明。

外化是指外在的生活習慣，言談舉止都跟別人一樣，也就是要入境問俗，入鄉(xiāng)隨俗，尊重別人的生活方式，避免引起別人的側目。在這一方面，道家可以涵括儒家的優(yōu)點，儒家強調(diào)的是要做到善，“而善是我與別人之間適當關系的實現(xiàn)”，因此跟別人相處，按照儒家來說，你要謹守規(guī)矩，以禮相待。道家對于這一點并不排斥，而你進一步學會道家思想之后，如果你行為舉止變得稀奇古怪，跟社會格格不入，反而是學錯了道家。相反的在任何地方不會被人認出你是道家，那才算掌握了道家的特色。

在《莊子·天運篇》里面有一段談到孝順，比儒家說的更為完整更為深刻，我們在這里并不是要比較高下。

儒家談孝順，特別強調(diào)兩點，第一要尊敬父母；第二要愛護父母。其他的都是環(huán)繞這兩點的具體表現(xiàn)。莊子是以此為基礎，把孝順進一步分為六種境界，第一種是尊敬父母；第二種是愛護父母。這兩點跟儒家沒有什么差別。

還有第三點，子女孝順父母的時候，忘記父母是父母，也就是把父母當成了好朋友。我們做父母的都知道，子女進入中學之后，就變得比較難以溝通了。從前子女對父母無話不談，現(xiàn)在變成只向朋友、同學去傾訴他的想法。這時候如果子女孝順父母，能夠敞開心扉，把父母當成朋友，那父母一定特別開心，會認為他特別孝順。

到了第四層，子女孝順父母的時候，能夠孝順到讓父母忘記子女是子女，也就是讓父母把子女當成好朋友。你想想看，如果子女通過孝順父母，讓父母把子女當成朋友，當然是更為難得了。比如我們小時候回家的時候，通常父母正在聊天，我們一回來他們就不說話了，還會提醒我們大人的事小孩別管，讓我們不要瞎打聽。所以你可以看到，能夠做到剛說的第三步，第四步的孝順，已經(jīng)是可以算是外化的極致了。但莊子還有另外兩步。

第五種孝順是孝順父母的時候，忘記了天下人。我們都很熟悉一個父子騎驢的寓言故事。話說爸爸和兒子牽著一頭驢進城趕集。半路上有人看到就是說了：“有驢不騎，不是浪費嗎？”爸爸覺得言之有理，他疼愛兒子，就讓兒子騎到馬背上了。走了一段路又聽到有人說：“兒子騎驢，爸爸走路，這樣太不孝順了”。爸爸就讓兒子下來，他自己騎上去了，又過了一會兒，又有人說了：“爸爸騎驢讓兒子走路，太不慈愛了”。于是父子二人一起騎在驢背上走了一段路，又有人說：“父子兩個人都騎在驢背上，這不是虐待動物嗎？”最后父子二人干脆抬著驢進城了。這個寓言故事說明什么？說明太在意別人的看法，自己反倒會缺乏主見。

真正的孝順是什么？是要忘記天下人，因為那是真誠之心的自然流露。你只要盡其在我，不用在意別人怎么說。

在二十四孝的故事里面，有一段提到老萊子戲彩娛親的故事，由正面也反映了同樣的道理。老萊子七十歲的時候，奉養(yǎng)九十多歲的父母。他回家之后換上五彩的衣服，揮舞彩帶，像幼兒園小朋友一樣唱歌跳舞，給父母欣賞。有一次他給父母送水，又假裝摔倒在地，裝出嬰兒的哭聲，讓父母笑得前仰后合，樂不可支。別人可能會覺得老萊子腦袋子有些問題，這么大歲數(shù)了還在假裝小孩，當他喜歡這樣做，而父母喜歡看，那就不必在意天下人怎么去看，這才是孝順。

另外到了最高的境界第六種，孝順的最高境界是讓天下人都忘了我在孝順。這種境界讓人難以想象。借莊子的話來說叫做“相忘于江湖”。也就是魚在江湖里面悠游自在，完全忘了同伴，而人間孝順的最高境界是完全忘了彼此之分。否則一天到晚循規(guī)蹈矩，區(qū)分長幼尊卑，被繁微縟節(jié)所束縛。你不覺得累嗎？所以莊子描寫外化的境界，讓人難以想象，這也正是道家的精彩所在。外表與別人同化。不去刻意改變社會現(xiàn)狀。不讓別人有突兀之感，尊重別人的生活方式。

像這種外化跟內(nèi)部化其實是配合起來的，在《莊子·田子方》篇里面有個故事，他說宋元君打算畫一些圖樣，就下令召集畫師了，所有的畫師都來了。行禮作揖之后站在一邊調(diào)理筆墨，半數(shù)的人站到門外去了。接著有一位畫師稍晚才到，悠閑地走進來，行禮作揖之后也不站立恭候，就直接到畫室去了。宋元君派人去查看，這個畫師已經(jīng)解開衣襟，坦露上身，盤腿端坐著。宋元君說行了，這才是真正的畫師。

這位畫師為什么被選中去畫畫呢？因為他顯示一種藝術家的風范，真正的畫師必須化解外在的限制，專注于他的題材與技巧，才有可能發(fā)揮創(chuàng)意呈現(xiàn)偉大的藝術結晶。豈只是畫師如此，任何人只要認清本分，在自己的崗位上盡忠職守，也都可以顯示瀟灑自在的風度，值得受到肯定。這種瀟灑的風度，更深刻的覺悟，其實古今都有。

在《世說新語》里面有一段故事描寫一位出家人的，他叫做竺法深，他在當時就是一位著名的法師了，他曾經(jīng)應邀到簡文帝府中做客，遇到了一個官員叫做劉惔。劉惔就問他：“你出家人怎么也到王公貴族家走動呢？”竺法深回答他“您看到的是王公貴族家，在貧道看來，卻好像是在貧苦人家走動一樣”。這就是很精彩的一段對話。既然是出家人，等于是有出世的智慧，但他照樣在世界上要盡他應盡的責任。

像這種跟富貴人家來往，一般人會以為表面光鮮亮麗，在他看起來富貴人跟貧窮人沒有差別，他們在心靈上恐怕都需要宗教的幫助。也就是他們關懷一切，但本身無所求，能做到這一點，不正是以出世之心做入世之事嗎？

為什么道家能夠有這樣的智慧？我們以前談過，在《莊子》里面至少有三次提到，古人的智慧達到最高的層次是什么？他們了解四個字“未始有物”。從來沒有任何東西存在過。因為所有的萬物，都在變化之中，都在消消長長、生生滅滅，唯一不變的，永遠不變的，那就是只有道了。

能看透這一點，對于萬物連我們的生命在內(nèi)，就很容易有一種通透的態(tài)度。換句話說，你一旦覺悟了道家的“道”，馬上就會覺得對人間的一切不會有任何執(zhí)著，這樣的一種心態(tài)就是很自由、很自在的。就好像前面說過，在莊子里面談到，天下人都稱贊你，不會讓你更振奮，天下人都批評你，不會讓你更沮喪。你只要問自己有沒有“悟道”，知道“一切來自于道又回歸于道”。所有的一切都是碰巧發(fā)生，因緣合成就出現(xiàn)了，出現(xiàn)之后你遇上了就“安之若命”。

我們對于道家思想的總結四句話：

第一個與自己要“安”。任何事情發(fā)生了就發(fā)生了，我們至少可以做到像荷蘭人一樣而接受生命的現(xiàn)狀。

第二個與別人要“化”。跟別人來往的時候，要設法做到“外化而內(nèi)不化”，外表跟別人都同化，不要給別人什么樣的壓力，但是內(nèi)心里面不受任何影響跟干擾，因為內(nèi)心里面對道有所領悟。

第三個與自然要“樂”，自然界的一切都是最正常最公平的。它不像人間有各種分別心造成的困擾，而你跟自然界相處的時候，只覺得非常愉悅。

第四個與大道要“游”。這四個字“安、化、樂、游”。可以總結我們對于道家思想的了解，對人生的啟發(fā)不言可喻。

從下一集開始，我們就要轉移焦點，要開始轉向西方哲學的領域，看看從里面可以得到什么不同的啟發(fā)。這一集就談到這里。

我是傅佩榮。謝謝你的收聽！