一、

人生修身處世，無外乎“靜”與“敬”兩字。

心靜才能氣定神閑，使心不隨外物所動，在避開喧鬧時，也能使本心有個主宰。

而身敬者對天地之道有敬畏之心，才能感知到人生底線的存在，從而不逾越規(guī)則，讓自己不至于因錯誤的念頭驅(qū)使，而犯下不可挽回的錯誤。

所以能以“靜”與“敬”字修身處事者，自然能有一個合乎適度的人生。

《圍爐夜話》中有一句話，叫：

程子教人以靜，朱子教人以敬，靜者心不妄動之謂也，敬者心常惺惺之謂也。又況靜能延壽，靜則曰強(qiáng)，為學(xué)之功在是，養(yǎng)生之道亦在是，靜敬之益人大矣哉，學(xué)者可不務(wù)乎？

這句話的意思就是說：程子教人要沉靜，朱子教人要持敬。沉靜就是心不能起妄念，持敬是心中常保持清醒謙恭。更何況心不起妄念便可延年益壽，持敬便可讓人日有精進(jìn)。

求取學(xué)問的關(guān)鍵功夫就在這里，養(yǎng)生的方法也在這里。沉靜與持敬對人的好處如此之大，求學(xué)的人又怎能不重視呢？

在這句話中所提到的“程子”就是宋朝的程明道，也叫做程顥，人稱明道先生，十歲能詩，十二歲便如老成人，見者無不喜愛。

程明道先生曾寫過這樣一首詩：

閑來無事不從容，睡覺東窗日已紅。

萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。

道通天地有形外，思入風(fēng)云變態(tài)中。

富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。

明道先生口中所謂的“靜”，就是指心不隨物轉(zhuǎn)的淡然境界。

正所謂說：喧鬧任其喧鬧，我自與世無爭，“靜”是一種功夫，能靜者心不亂，不管這世間風(fēng)云如何變幻，我自然只有清新潔白之心貌。

在這紅塵風(fēng)云變幻之中，心中無時無刻不存在著一個主宰，這是一種功夫，更是一種智慧。

如果說程明道先生的“靜”是內(nèi)在修心的法門，那么朱熹外在的“敬”則是對于自身處事的最佳指導(dǎo)。

朱熹曾經(jīng)說過：我自有一個明底事物在這里，把個敬字抵?jǐn)?，常存?zhèn)€敬字在這里，則人欲自然來不得。

這個“敬”字，是一種外在處事的修養(yǎng)功夫。

二、

能敬天地之道者，自然不逾越規(guī)則，人能合乎天地而生存，才有不昧因果之相，這是對因果的敬畏。

而這個道理應(yīng)用于人生處事之時，同樣也能印證其中的道理。

在人與人相處之中，能從內(nèi)心去尊敬他人者，才能真正得到別人的尊敬，正所謂說“敬人者，人恒敬之”。

很多人在處事之時，常犯的毛病就是心生傲慢，而傲慢也是使他走向禍患覆滅的根源。

如道家思想中說：物壯則老，是謂不道，不道早矣。

太過于強(qiáng)壯高傲的姿態(tài)，必然會導(dǎo)致自己走向物極必反的那一面，而物極必反之時，就是禍患生出之時，而心生傲慢，就是將自己推向事物極端的罪魁禍?zhǔn)住?/p>

《素書》之中有句話叫：“輕上生罪，侮下無情”，這句話的意思就是說：對上司輕視怠慢，必定會獲罪，對下屬侮辱傲慢，一定會失去親附。

作為下屬，對上司居功傲慢，不講禮數(shù)，而作為以權(quán)力為主宰的上司，即便再軟弱也會忍無可忍，最后也會找機(jī)會給自己使絆子。而對于下屬仗勢欺凌者，那么下屬自然不會親近，最后自己成了孤家寡人，可能會造成政令無法具體實(shí)施的結(jié)果。

這一切都是因?yàn)樾纳谅?，不懂近人而帶來的問題。

所以在待人處事之時，能夠保持謙卑敬畏之心，才能廣結(jié)善緣，更能由此結(jié)出人生善果。

就像張良當(dāng)初刺殺秦始皇失敗，隱居到下邳的時候，在橋上遇到一位老人，老人百般刁難，還讓張良親自給他穿鞋，并且約好五日之后的凌晨到這橋上來。

后來又因?yàn)閺埩紟状芜t到，而被老人無端責(zé)備，最后在老人的重重考驗(yàn)之下，張良才得到老人的賞識，并且獲贈一本兵書。

后來張良才知道，這個老人就是秦朝的隱世高人黃石公，最后他能夠成為劉邦的智囊，正是得益于這本兵書。

對于張良來說，正是在與人處事之時，有一份敬畏之心，才有了獲得增長自己見識智慧的機(jī)緣。

“靜”是一種任世界之喧鬧，本心不隨之流轉(zhuǎn)的境界；而“敬”是一種守道的功夫，待人處世時心存敬畏，才能在得到他人尊重的時候，讓行為保持適度。

作者|國學(xué)書舍