治生札記--075

五運(yùn)六氣

人類與疾病斗爭(zhēng)過程中，積累了豐富之防病治病經(jīng)驗(yàn)，其核心理論為五運(yùn)六氣。五運(yùn)六氣不是中醫(yī)理論分支，而是五藏六府、三陰三陽(yáng)六經(jīng)、十二經(jīng)絡(luò)等中醫(yī)概念形成之基礎(chǔ)。

一、五運(yùn)六氣不神秘也不復(fù)雜

六氣指風(fēng)、火、熱、濕、燥、寒六種氣候轉(zhuǎn)變現(xiàn)象，六氣是太陽(yáng)寒水、少陽(yáng)相火、陽(yáng)明燥金、太陰濕土、少陰君火和厥陰風(fēng)木，源于太極陰陽(yáng)之動(dòng)態(tài)變化。

太極圖為宇宙周期性變化之科學(xué)圖式，宇宙間各種周期性變化，如從圭表影長(zhǎng)和晝夜?jié)u變等皆可自然形成太極圖，表示自然界陰陽(yáng)盛衰變化之節(jié)律。陰、陽(yáng)代表氣化運(yùn)動(dòng)兩種象態(tài)：由衰到盛為陽(yáng)象，由盛到衰即陰象。

古人把天地間盛衰變化理解為一種“開闔”運(yùn)動(dòng)，又稱“離合”“捭闔”“闔辟”等。一開一闔，化生萬(wàn)物。開闔之間有“樞”，太極之動(dòng)有“開、闔、樞”三種狀態(tài)?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》之《陰陽(yáng)離合論》專門討論這一問題：“圣人南面而立，前曰廣明，后曰太沖；太沖之地，名曰少陰；少陰之上，名曰太陽(yáng)……廣明之下，名曰太陰；太陰之前，名曰陽(yáng)明……厥陰之表，名曰少陽(yáng)。是故三陽(yáng)之離合也，太陽(yáng)為開，陽(yáng)明為闔，少陽(yáng)為樞……三陰之離合也，太陰為開，厥陰為闔，少陰為樞?！标庩?yáng)離合產(chǎn)生三陰三陽(yáng)六氣，“三生萬(wàn)物”是“六氣化生萬(wàn)物”。《黃帝內(nèi)經(jīng)》言：“三而成天，三而成地，三而成人”，“其生五，其氣三”，故“三生萬(wàn)物”之“三”不是天、地、人，而是“開、闔、樞”?！饵S帝內(nèi)經(jīng)·素問·至真要大論》言：“天地合氣，六節(jié)分而萬(wàn)物化生矣。”

五運(yùn)即五行，運(yùn)和行都是運(yùn)動(dòng)變化之意。萬(wàn)物不可勝數(shù)，西方科學(xué)重在區(qū)分不同事物間物質(zhì)形態(tài)之差異，中國(guó)古人更加推崇“智者察同”，察動(dòng)態(tài)變化之同，根據(jù)事物運(yùn)動(dòng)變化過程顯示出之生、長(zhǎng)、化、收、藏五個(gè)基本時(shí)態(tài)，創(chuàng)造了以木、火、土、金、水為符號(hào)之“五行”說?！稘h書·藝文志》載：“五行者，五常之形氣也?！薄拔鍤飧ⅰ本褪恰拔暹\(yùn)”。五行五運(yùn)以象統(tǒng)物，執(zhí)簡(jiǎn)馭繁，把握事物之動(dòng)態(tài)規(guī)律。

二、五運(yùn)六氣在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之地位

運(yùn)氣學(xué)說，是探討自然變化周期性規(guī)律及其對(duì)人體健康和疾病影響之學(xué)問。此周期性規(guī)律，乃基于自然界六氣六律和五氣更立之六、五節(jié)律，即五運(yùn)六氣節(jié)律。運(yùn)氣學(xué)說認(rèn)為，天人合一是天人間動(dòng)態(tài)節(jié)律之同步和諧，是人體健康之基礎(chǔ)，天人合一失調(diào)乃一切疾病之根由。

特別指出，在運(yùn)氣學(xué)說中，盡管氣候?qū)膊∮兄匾绊?，但氣象、物象、脈象、病象均受五運(yùn)六氣節(jié)律影響，氣象和疾病是平行相關(guān)之兩個(gè)方面，不完全是因果關(guān)系，病象、脈象可單獨(dú)或在氣象之先出現(xiàn)，故五運(yùn)六氣不是源于“古人對(duì)氣象變化規(guī)律之總結(jié)”，不宜定義為“古代醫(yī)學(xué)氣象學(xué)”。同時(shí)，古人在論述五運(yùn)六氣時(shí)，常常聯(lián)系天文，但“天自為天，歲自為歲”，古人只是借天象標(biāo)示五運(yùn)六氣。事實(shí)上，天文是符號(hào)，是工具，不是由天文決定五運(yùn)六氣。

遠(yuǎn)在伏羲時(shí)代之前，中華先民對(duì)“天道”認(rèn)知已達(dá)到相當(dāng)水平。古人講“天”，指大自然。上古先民通過觀察日影和天體運(yùn)動(dòng)之變化軌跡，產(chǎn)生了太極和河圖等圖形。伏羲時(shí)代，形成以太極、陰陽(yáng)、四象和先天八卦等為主要符號(hào)之八卦文化。八卦文化，表達(dá)了古人對(duì)“天道”之認(rèn)識(shí)。

盡管伏羲時(shí)代比炎黃時(shí)代早得多，但后人把文明源頭定于炎黃而非伏羲，可見炎帝和黃帝時(shí)代之文化具有特殊重要意義。

黃帝文化重要標(biāo)志是“黃歷”之制訂。黃帝通過“伶?zhèn)愒炻蓞巍?，用?biāo)準(zhǔn)十二音階樂管進(jìn)行“飛灰候氣”，發(fā)現(xiàn)十二氣之時(shí)間規(guī)律。因“飛灰候氣法”難度極大，古圣先賢以天象為記載樂律之符號(hào)，故稱“天文”?！墩f文》稱：“依類象形，故謂之文”。十二氣為萬(wàn)古不變之時(shí)間單位，故稱“律”。十二氣納入六氣系統(tǒng)稱“六律六呂”，也稱“十二律呂”，“以調(diào)氣候，以軌星辰”，而不是從天文得出十二氣。

中國(guó)“天文學(xué)”不同于西方天體學(xué)。人們察天文知時(shí)氣。顧炎武《日知錄》記載：“三代以上，人人皆知天文”，于是很少再去候氣。天文興，候氣廢。十二氣天文表達(dá)產(chǎn)生“十二地支”，十二地支名稱是天象之象形符號(hào)，十二氣從地下候氣測(cè)得，故稱“地支”。十二地支決定一年十二氣和十二個(gè)月；十二律呂與八方結(jié)合演變?yōu)槎墓?jié)氣。

以氣樂之律定歷法，故稱“律歷”。“樂律”是中華先民之偉大發(fā)現(xiàn)，是人類之大智慧。中華文化崇尚“和”之思想也源于樂律?！皹氛?，天地之和也”，“和，故百物皆化”，“大樂與天地同和”。六律六呂成為中華先人建立各種理論和制度之淵源。《史記》載：“王者制事立法，物度規(guī)則，壹稟于六律。六律為萬(wàn)事根本焉?！绷逑嗪希a(chǎn)生六十甲子。以六十甲子為計(jì)時(shí)符號(hào)編成之歷法，是五運(yùn)六氣歷。

東西方“文明”標(biāo)準(zhǔn)不同，西方文明社會(huì)標(biāo)準(zhǔn)主要看物質(zhì)生活，中華文明標(biāo)準(zhǔn)是看對(duì)自然界“律”之認(rèn)知。炎黃完成了對(duì)十二律呂之把握，是中華文明時(shí)代之始。“黃歷”即“黃帝之歷”，它確立了中華文明之核心。

“樂律”是中華先民之偉大發(fā)現(xiàn)，是人類之大智慧。五運(yùn)六氣就是研究如何“與天地同和”之學(xué)說。

《史記》記載：“黃帝考定星歷，建立五行?！蔽暹\(yùn)由察天象而定時(shí)位，故代表五運(yùn)（五行）之符號(hào)稱“天干”。運(yùn)氣學(xué)說以“五音建運(yùn)”，故五運(yùn)也需合乎樂律。黃帝時(shí)代在對(duì)宇宙自然六氣十二律和五運(yùn)周期認(rèn)知基礎(chǔ)上，完成了陰陽(yáng)五行理論之構(gòu)建?！稘h書·藝文志》載：“言陰陽(yáng)五行，以為黃帝之道也。”

十二律呂不是由某個(gè)或某幾個(gè)星座作用于地球產(chǎn)生，而是整個(gè)宇宙與地球相應(yīng)之綜合結(jié)果。研究天地、天人關(guān)系最可行也是最正確之方法，是觀察地球上各種物象和人體各種感受，總結(jié)和把握其變化規(guī)律。中國(guó)古人用這種方法發(fā)現(xiàn)了“天人相應(yīng)”規(guī)律，產(chǎn)生了“天人合一”理念。從宇宙中一個(gè)個(gè)星球?qū)嶓w去研究天地、天人關(guān)系，永遠(yuǎn)找不到十二律，也永遠(yuǎn)產(chǎn)生不了“天人合一”思想。共同之祖先觀念，首先是共同之文化觀念。最突出是律歷，及在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生之陰陽(yáng)五行思想和天人合一追求。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》植根于黃帝文化，《黃帝內(nèi)經(jīng)》五運(yùn)六氣學(xué)說，傳承發(fā)揮了炎黃文明五六之律，凝聚了黃帝時(shí)代文化精粹，是黃帝文化活化石，故能成為打開中華文明寶庫(kù)之鑰匙。

三、五運(yùn)六氣學(xué)說在中醫(yī)理論之地位

中醫(yī)理論基本上建立在五運(yùn)六氣之上。

中醫(yī)理論基本模式是陰陽(yáng)五行、藏府經(jīng)絡(luò)。中醫(yī)陰陽(yáng)學(xué)說，由陰陽(yáng)離合運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生三陰三陽(yáng)（太陽(yáng)、少陽(yáng)、陽(yáng)明、太陰、少陰、厥陰）六氣，又稱“六經(jīng)”。六經(jīng)理論是中醫(yī)學(xué)核心理論之一，指導(dǎo)臨床意義巨大。張仲景《傷寒雜病論》以“六經(jīng)”統(tǒng)方成中醫(yī)經(jīng)典。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》調(diào)陰陽(yáng)基本大法是“七損八益”。《黃帝內(nèi)經(jīng)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》載：“能知七損八益，則二者可調(diào)，不知用此，則早衰之節(jié)也?！辈欢_闔樞六氣，就不知什么是“七損八益”。近年來，因馬王堆出土醫(yī)簡(jiǎn)《天下至道談》列舉了古代房中術(shù)七損八益，人多以為七損八益為房中術(shù)專用術(shù)語(yǔ)。其實(shí)不然。從三陰三陽(yáng)開闔樞方位圖可知，“八”是東北方，相應(yīng)于初春，陽(yáng)氣正由一向三，漸漸生發(fā)（益）；“七”是西方，相應(yīng)于秋天，陽(yáng)氣由九到七，不斷收降（損）。調(diào)陰陽(yáng)時(shí)先要了解陰陽(yáng)所處時(shí)位和趨向，譬如春夏兩季要順從和幫助陽(yáng)氣生升成長(zhǎng)，所謂“春夏養(yǎng)陽(yáng)”就是“益八”；秋冬兩季就要順從自然收降規(guī)律，幫助陽(yáng)氣收藏，所謂“秋冬養(yǎng)陰”就是“七損”。

五運(yùn)六氣強(qiáng)調(diào)動(dòng)態(tài)、時(shí)態(tài)，天人相應(yīng)之關(guān)鍵，是把握天地陰陽(yáng)動(dòng)態(tài)節(jié)律之盈虛損益關(guān)系，“天不足西北，地不滿東南”和“七損八益”等，都是對(duì)天地陰陽(yáng)動(dòng)態(tài)變化盈虛損益之描述。中醫(yī)藏象學(xué)說“各以氣命其藏”，天有五運(yùn)六氣，故人有五藏六府。五運(yùn)六氣代表時(shí)態(tài)，故《黃帝內(nèi)經(jīng)》謂“藏氣法時(shí)”。“藏象”理論言五運(yùn)六氣之動(dòng)態(tài)變化在人體表現(xiàn)之象。十二經(jīng)絡(luò)以三陰三陽(yáng)命名，且早期出現(xiàn)“十一脈”，可見其理論基礎(chǔ)亦是五運(yùn)六氣。

五運(yùn)六氣理論用于疫情預(yù)測(cè)，凸顯中醫(yī)學(xué)疫病預(yù)測(cè)之特色優(yōu)勢(shì)。正確運(yùn)用五運(yùn)六氣理論，可為疫病預(yù)測(cè)和疾病防治提供重要參考。但運(yùn)氣有常有變，《黃帝內(nèi)經(jīng)》講“時(shí)有常位，氣無必也”，因而五運(yùn)六氣“不以數(shù)推，以象之謂也”。社會(huì)上有些用五運(yùn)六氣進(jìn)行疾病預(yù)測(cè)之人，往往簡(jiǎn)單化、機(jī)械化、絕對(duì)化，把運(yùn)氣預(yù)測(cè)神秘化，造成人們對(duì)運(yùn)氣學(xué)說之誤解。

中醫(yī)切脈，首先是看人體天人相應(yīng)之狀態(tài)，而不是診斷具體疾病。中藥講究藥性，藥物歸經(jīng)歸的主要是三陰三陽(yáng)六氣，是辨藥物陰陽(yáng)氣化屬性。這是從中華文化天、地、人、物大一統(tǒng)觀念建立之理論。中醫(yī)各家學(xué)說之產(chǎn)生，與五運(yùn)六氣有直接關(guān)系，不同運(yùn)氣背景產(chǎn)生不同學(xué)術(shù)理論，形成不同學(xué)術(shù)流派。從運(yùn)氣學(xué)說入手，可澄清中醫(yī)學(xué)術(shù)中大量歷史懸案。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》五運(yùn)六氣學(xué)說主導(dǎo)思想方法客觀辯證，曾用大量氣象資料統(tǒng)計(jì)分析證明了五運(yùn)六氣周期規(guī)律之存在。臨床中，應(yīng)用五運(yùn)六氣，對(duì)疑難雜癥甚至急危重癥救治，都顯示出難得之療效。故正確認(rèn)識(shí)中醫(yī)理論與黃帝文明之密切關(guān)系，正確認(rèn)識(shí)黃帝文明科學(xué)內(nèi)涵和科學(xué)高度，將改變?nèi)藗儗?duì)中醫(yī)學(xué)理論之偏見，也給國(guó)人帶來自豪和自信。

五運(yùn)六氣具備科學(xué)基本屬性，且極具前瞻性。五運(yùn)六氣揭示了人體生理、病理與太陽(yáng)系天體運(yùn)動(dòng)引發(fā)太陽(yáng)特別是太陽(yáng)黑子對(duì)地球氣候影響有著緊密關(guān)系，是科學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)之“氣候醫(yī)學(xué)”。

1 五運(yùn)六氣起源與本質(zhì)

包括六氣之主氣、客氣及司天、在泉，五運(yùn)之歲運(yùn)、主運(yùn)、客運(yùn)及太過、不及等主要概念。

1.1 六氣

六氣以大寒為始，把一年分六步，每部四個(gè)節(jié)氣（兩個(gè)月），依次稱為初之氣、二之氣、三之氣、四之氣、五之氣、終之氣，每一步都有主氣與客氣共同管理。主氣次序是厥陰、少陰、少陽(yáng)、太陰、陽(yáng)明、太陽(yáng)，年年不變?？蜌獯涡蚴秦赎?、少陰、太陰、少陽(yáng)、陽(yáng)明、太陽(yáng)（注意：客氣是三陰三陽(yáng)次序，而主氣是少陽(yáng)與太陰易位），客氣位置是一年向左移動(dòng)一個(gè)位置，故同一氣（步）在不同年份主氣一樣，客氣則不同。

1.1.1 主氣

地球沿著橢圓形軌道繞太陽(yáng)公轉(zhuǎn)，公轉(zhuǎn)時(shí)其赤道與黃道之夾角不斷變化，使地球上某一點(diǎn)受太陽(yáng)輻射之面積隨之不斷變化，由此產(chǎn)生四季。中國(guó)古人又把四季劃分為二十四節(jié)氣或六氣，這六氣就是五運(yùn)六氣之主氣。

1.1.2 客氣

為何客氣位置是一年向左移動(dòng)一個(gè)位置，這正是五運(yùn)六氣千古之謎癥結(jié)所在。雖然，地球上某一點(diǎn)在每一年同一節(jié)氣受太陽(yáng)輻射之角度與面積相同，但其輻射性質(zhì)與強(qiáng)度并不相同，原因在于太陽(yáng)本身拋射之物質(zhì)、能量、信息性質(zhì)與強(qiáng)度在黃道上不同時(shí)間不同位置而變化，這種性質(zhì)與強(qiáng)度變化有一定規(guī)律，就是太陽(yáng)黑子運(yùn)動(dòng)周期，經(jīng)過研究，太陽(yáng)黑子運(yùn)動(dòng)周期是造成客氣位移之原因。

太陽(yáng)黑子成因主要是大行星對(duì)太陽(yáng)引力作用造成，爆發(fā)在類地行星和木星匯合與類地行星和木星、土星匯合兩個(gè)時(shí)候。為更好說明問題，把類地行星和木星、土星匯合稱為事件一，用“R1”表示；類地行星和木星匯合稱為事件二，用“R2”表示，周期次序用羅馬數(shù)字表示；太陽(yáng)與匯合后大行星之間連線稱為“太陽(yáng)黑子矢量軸”，用“S↑”表示，S↑是由等離子體、氫氦原子、分子、中子、引力場(chǎng)、電磁場(chǎng)及各種射線集合而成，真實(shí)存在，性質(zhì)與強(qiáng)度隨大行星運(yùn)動(dòng)不斷變化。主要由于太陽(yáng)黑子漩渦方向相反而造成R1與R2S↑向心性方向相反。

R1與R2各自周期都是22年，R1與R2相隔11年，R1Ⅰ與R1Ⅱ和R2Ⅰ與R2Ⅱ各自在黃道面相當(dāng)于提前240°，如圖1所示，O點(diǎn)為太陽(yáng)中心，假設(shè)R1Ⅰ發(fā)生在黃道A點(diǎn)，那么R1Ⅱ就發(fā)生在B點(diǎn)，其R1ⅠS↑與R1ⅡS↑逆時(shí)針形成240°夾角；而R2Ⅰ發(fā)生在D點(diǎn)，R2ⅠS↑與A點(diǎn)R1ⅠS↑向心性相反。 R1ⅠS↑、R1ⅡS↑與R2ⅠS↑都相距480°，因其向心性相反，所以將DO延長(zhǎng)與黃道交點(diǎn)為E，E與A點(diǎn)的S↑向心性相同，A與E點(diǎn)S↑相距660°。660°／ 11＝60°，正好為一氣在黃道上所在角度，此即客氣一年向左移動(dòng)一個(gè)位置之原因。

主氣在黃道上，三之氣稱司天，終之氣稱在泉；S↑逆時(shí)針位移與司天、在泉形成夾角度數(shù)（六氣）就是客氣司天之氣、在泉之氣?？蜌廨喕氐绞粴鈺r(shí)，R1ⅠS↑在六氣模型中消失，R2ⅠS↑在D點(diǎn)反向發(fā)生，使得六氣繼續(xù)輪回。

1.2 五運(yùn)

五運(yùn)主要或稱簡(jiǎn)化闡述類地行星運(yùn)動(dòng)規(guī)律，通過火星、地球、金星運(yùn)轉(zhuǎn)圖（見圖2）、角速度公式(φ＝ωt)可知，每隔2.2年或504°地球與火星相匯一次，相匯后1.1年火星處216°位置，地球在以太陽(yáng)為中心黃道上與火星相對(duì)。

以10年為期，地球與火星相匯第一年在1位、第三年在2位、第五年在3位、第七年在4位、第九年在5位三星相匯。而第二年地球在A點(diǎn)，火星在4位

四 B 5

六 C 1

八 D 2 

十 E 3

這樣就得出地球五運(yùn)，

年份 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 

五運(yùn) 木↑ 火↓ 土↑ 金↓ 水↑ 木↓ 火↑ 土↓ 金↑ 水↓ 

位點(diǎn) 1 A 2 B 3 C 4 D 5 E 

天干 壬 癸 甲 乙 丙 丁 戊 己 庚 辛 

也就是說，五運(yùn)是通過類地行星主要是地球與火星之間的關(guān)系，把握其對(duì)地球氣候的影響。歲運(yùn)，指統(tǒng)主一年的五行之氣；主運(yùn)，把一年平均分為五時(shí)，分別主持各時(shí)的五行之氣；客運(yùn)，與主運(yùn)類似，把一年平均分為五時(shí)，分別主持各時(shí)的五行之氣，不過它是由年干決定初運(yùn)，而不同于主運(yùn)的木、火、土、金、水固定主運(yùn)。在12345點(diǎn)上稱太過，在ABCDE位上稱不及。

2 中醫(yī)氣候醫(yī)學(xué)模型

隨著五運(yùn)六氣（天干地支）千古之謎破解，就會(huì)發(fā)現(xiàn)：五運(yùn)六氣是通過綜合太陽(yáng)系天體運(yùn)動(dòng)因素，來把握其對(duì)地球氣候影響規(guī)律，從而對(duì)疾病加以防治之中醫(yī)學(xué)理論，屬于中醫(yī)“四部五論”框架結(jié)構(gòu)藏象論一部分，當(dāng)然與經(jīng)絡(luò)論、形器論、陰陽(yáng)論緊密結(jié)合。

從藏象論角度把人體視為一個(gè)氣候系統(tǒng)，并與地球氣候系統(tǒng)相關(guān)聯(lián)。所謂氣候就是風(fēng)熱（火）濕燥寒，其氣象基本要素是氣壓、溫度、濕度，“故其生五，其氣三”（《素問·六節(jié)藏象論》），具體應(yīng)用則“六氣標(biāo)本所從不同”（《素問·至真要大論》）。

中藥應(yīng)用并不像西藥一樣取其“有效成分”，而是從形器論出發(fā)取其象，結(jié)合藏象論取象比類，結(jié)合經(jīng)絡(luò)論歸經(jīng)。

在五運(yùn)六氣氣候醫(yī)學(xué)模型中，六氣主氣與客氣少陽(yáng)與太陰易位，這是客觀規(guī)律造成的，通過這一模型“開闔樞”“參數(shù)”調(diào)整完成易位（因不涉及該文主題則另文敘述）。

氣候醫(yī)學(xué)構(gòu)建了一個(gè)以十天干、十二地支組成六十甲子數(shù)學(xué)模型，不僅用來紀(jì)年，也用來把握地球與人體氣候。

人是自然之一部分，必然遵循自然規(guī)律，這才是“天人合一”之真正內(nèi)涵，與系統(tǒng)論共同奠定了中醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)。

3 氣候醫(yī)學(xué)未來展望

3.1 隨著五運(yùn)六氣（天干地支）千古之謎破解，就會(huì)發(fā)現(xiàn)：五運(yùn)六氣醫(yī)學(xué)理論模型，臨床驗(yàn)證準(zhǔn)確有效，符合客觀規(guī)律。那么，這一符合客觀規(guī)律之模型背后必然蘊(yùn)涵著機(jī)理。這一機(jī)理應(yīng)是，太陽(yáng)在其耗散過程中有自組織行為，太陽(yáng)系所有事物包括行星與地球上生命都是太陽(yáng)自組織存在形式。“人以天地之氣生，四時(shí)之法成”《素問·寶命全形論》，“故在天為氣，在地成形，形氣相感，而化生萬(wàn)物矣”《素問·天元紀(jì)大論》。

3.2 隨著五運(yùn)六氣（天干地支）千古之謎破解，就會(huì)發(fā)現(xiàn)：太陽(yáng)黑子起因與周期蝴蝶圖雖然至今仍是未解之謎，用流體力學(xué)并不難解釋。它為什么要產(chǎn)生，正是太陽(yáng)需要自組織來調(diào)整其耗散進(jìn)程以不至于使其迅速崩解。經(jīng)絡(luò)足六經(jīng)、手足十一經(jīng)、從手足十一經(jīng)分出手足十二經(jīng)及經(jīng)絡(luò)隨時(shí)間浮沉現(xiàn)象，特別是經(jīng)絡(luò)“六經(jīng)抗病機(jī)制”與太陽(yáng)黑子周期驚人巧合，預(yù)示經(jīng)絡(luò)這個(gè)個(gè)體進(jìn)化（發(fā)育）路線圖正是太陽(yáng)混沌化中的秩序化過程在生命上的轉(zhuǎn)錄。也就是說，人體經(jīng)絡(luò)是太陽(yáng)黑子蝴蝶圖之“象”，太陽(yáng)黑子蝴蝶圖是太陽(yáng)經(jīng)絡(luò)，一個(gè)自己秩序化之路線圖。

3.3 隨著五運(yùn)六氣（天干地支）千古之謎破解，就會(huì)發(fā)現(xiàn)：既然太陽(yáng)系所有事物都是太陽(yáng)自組織存在形式，就必然刻錄了太陽(yáng)秩序化之痕跡，即信息，也就是中醫(yī)之“象”。中醫(yī)正是把中藥信息，依據(jù)控制論同構(gòu)對(duì)應(yīng)性原則加以利用，絕不像西藥停留在化學(xué)反應(yīng)低級(jí)膚淺層次上。作為中醫(yī)形體論一部分之基因?qū)W說，遵循生物全息律，不僅反映了個(gè)體生物全部信息，也勢(shì)必反映太陽(yáng)秩序化信息。用基因組學(xué)來研究中草藥，正是做為戰(zhàn)略科學(xué)家陳竺院士之高瞻遠(yuǎn)矚。

3.4 隨著五運(yùn)六氣（天干地支）千古之謎破解，就會(huì)發(fā)現(xiàn)：社會(huì)是人類活動(dòng)之綜合表現(xiàn)，必然遵循從混沌化向秩序化發(fā)展進(jìn)程。從五運(yùn)六氣我們看到秩序、和諧，五運(yùn)六氣數(shù)學(xué)模型，也正是構(gòu)建和諧社會(huì)之?dāng)?shù)學(xué)模型。和諧就是，既不要“勝”則無序，也不要“負(fù)”則無序；既不要“太過”，也不要“不及”；即不要“不遷正”，也不要“不退位”，使社會(huì)每一組成部分都得以均衡發(fā)展。新醫(yī)學(xué)模式必然是“氣候、社會(huì)、心理與生物醫(yī)學(xué)模式”，正是《素問·氣交變大論》所曰：夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以長(zhǎng)久，此之謂也。

3.5 隨著五運(yùn)六氣（天干地支）千古之謎破解，就會(huì)發(fā)現(xiàn)：五運(yùn)六氣與混沌學(xué)結(jié)合，加入偶然參數(shù)如彗星掠過，勢(shì)必更加準(zhǔn)確預(yù)測(cè)氣候?yàn)?zāi)難，其研究前景非常廣闊。

3.6 隨著五運(yùn)六氣（天干地支）千古之謎破解，就會(huì)發(fā)現(xiàn)：氣候醫(yī)學(xué)僅僅是《黃帝內(nèi)經(jīng)》構(gòu)建之中醫(yī)學(xué)體系一小部分，也就是說，《黃帝內(nèi)經(jīng)》將在未來相當(dāng)歷史時(shí)期內(nèi)是我們?nèi)≈槐M之寶藏。僅對(duì)五運(yùn)六氣千古之謎之破解，就足以證明中醫(yī)學(xué)科學(xué)性與前瞻性，它決不是不懂裝懂反中醫(yī)人士所說之封建迷信。“廢醫(yī)驗(yàn)藥”更不可能，因?yàn)槲麽t(yī)尚沒有發(fā)展到有這個(gè)本錢。反過來看，西醫(yī)發(fā)展到現(xiàn)在，也不過是必須納入中醫(yī)海洋之一條河川，且必須進(jìn)行無公害化處理。用中醫(yī)方法來研究西醫(yī)，才是未來新醫(yī)學(xué)發(fā)展方向，每一個(gè)中醫(yī)工作者都做著這項(xiàng)研究，并卓有成效。一切對(duì)中醫(yī)行政打壓、輿論攻擊之行為，都是對(duì)人類之犯罪，余巖之流必然得到歷史公判。

1、運(yùn)氣與生理

人與自然界是一個(gè)動(dòng)態(tài)變化之整體。中醫(yī)學(xué)認(rèn)為，一年四季氣候變化經(jīng)歷春溫、夏熱、秋涼、冬寒之節(jié)律，對(duì)人體臟腑、經(jīng)絡(luò)、氣血、陰陽(yáng)均有一定影響。運(yùn)氣運(yùn)行所形成之正常氣候是人類賴以生存之必備條件。人體各組織器官之生命活動(dòng)，一刻也不能脫離自然條件。人只有順從自然之變化，及時(shí)作出適應(yīng)性調(diào)節(jié)，才能保持健康。故曰：“陰陽(yáng)四時(shí)者，萬(wàn)物之終始也，死生之本也，逆之則災(zāi)害生，從之則苛疾不起”（《素問·四氣調(diào)神大論》）。“蒼天之氣……順之則陽(yáng)氣固，雖有賊邪，弗能害也，此因時(shí)之序”（《素問·生氣通天論》）。

人類生活在自然中，形成了自身生理節(jié)律，春夏陽(yáng)氣升發(fā)，秋冬陽(yáng)氣潛藏，順應(yīng)自然變化，調(diào)節(jié)臟腑機(jī)能，保持機(jī)體內(nèi)外陰陽(yáng)和諧，從而達(dá)到防病保健之目的。如人體氣血運(yùn)行可因四時(shí)氣候不同而發(fā)生節(jié)律性變化?！疤鞙卦魂?yáng)，則人血淖液而衛(wèi)氣浮，故血易瀉，氣易行；天寒曰陰，則人血凝泣而衛(wèi)氣沉。月始生，則血?dú)馐季?，衛(wèi)氣始行；月郭滿，則血?dú)鈱?shí)，肌肉堅(jiān)；月郭空，則肌肉減，經(jīng)絡(luò)虛，衛(wèi)氣去，形獨(dú)居。是以因天時(shí)而調(diào)氣血也”（《素問·八正神明論》）。從人體水液代謝和調(diào)節(jié)上，可看出運(yùn)氣與生理活動(dòng)密切關(guān)系，“天暑衣厚則腠理開，故汗出……天寒則腠理閉，氣濕不行，水下流于膀胱，則為溺與氣”（《靈樞·五癃津液別》）。這是人體為適應(yīng)氣候寒熱變化而作出之生理反應(yīng)。

自然界氣候變化，為生物生長(zhǎng)化收藏必需條件。但如果這些規(guī)律反?；蜃兓?，又必然不利于生物生存，故曰：“風(fēng)氣雖能生萬(wàn)物，亦能害萬(wàn)物，如水能浮舟，亦能覆丹”（《金匱要略·臟腑經(jīng)絡(luò)先后病脈癥》）。六氣合于四時(shí)，正常情況下能促進(jìn)萬(wàn)物生長(zhǎng)，太過或不及則成為六淫，成為致病因素。當(dāng)氣候順逆失常時(shí)，人如不注意攝生，就會(huì)引起疾病，“應(yīng)則順，否則逆，逆則變生，變則病”（《素問·六微旨大論》）。故，人必須保養(yǎng)精神，鍛煉身體，增強(qiáng)體質(zhì)，才能適應(yīng)氣候變化，保持身體健康而盡終其天年。

2、運(yùn)氣與發(fā)病

運(yùn)氣對(duì)人體疾病發(fā)生之影響，主要包括六氣之病因作用、疾病之季節(jié)傾向、不同地區(qū)氣候及天氣變化對(duì)疾病之影響等。從發(fā)病規(guī)律看，由于五運(yùn)變化、六氣變化、運(yùn)氣相合變化，各有不同氣候，對(duì)人體發(fā)病影響也不盡相同。

每年氣候變化一般規(guī)律是：春風(fēng)、夏熱、長(zhǎng)夏濕、秋燥、冬寒。這種變化與發(fā)病之關(guān)系是：春季肝病較多，夏季心病較多，長(zhǎng)夏脾病較多，秋季肺病較多，冬季腎病較多。

從五運(yùn)來說：

木為初運(yùn)，相當(dāng)于每年春季。由于木在天為風(fēng)，在臟為肝，故每年春季氣候變化以風(fēng)氣變化較大，在人體以肝氣變化為著，肝病較多為其特點(diǎn)。

火為二運(yùn)，相當(dāng)于每年夏季，由于火在天為熱，在臟為心，故每年夏季氣候變化以火熱變化較大，在人體以心氣變化為著，心病較多為其特點(diǎn)。

土為三運(yùn)，相當(dāng)于每年夏秋之間，由于土在天為濕，在臟為脾，故每年夏秋之間，在氣候變化上雨水較多，濕氣較重，在人體以脾氣變化為著，脾病較多為其特點(diǎn)。

金為四運(yùn)，相當(dāng)于每年秋季，由于金在天為燥，在臟為肺，故每年秋季氣候變化以燥氣變化較大，在人體以肺氣變化為著，肺病較多為其特點(diǎn)。

水為五運(yùn)，相當(dāng)于每年冬季，由于水在天為寒，在臟為腎，故每年冬季氣候比較寒冷，在人體腎氣變化為著，腎病和關(guān)節(jié)疾病較多為其特點(diǎn)。

從六氣來說，與五運(yùn)基本相似。

初之氣為厥陰風(fēng)木，相當(dāng)于每年初春，氣候變化多風(fēng)，疾病流行以肝病居多。

二之氣為少陰君火，相當(dāng)于每年暮春初夏，氣候逐漸轉(zhuǎn)熱，疾病流行以肝心病居多。

三之氣為少陽(yáng)相火，相當(dāng)于每年夏季，氣候炎熱，疾病流行以心病、暑病居多。

四之氣為太陰濕土，相當(dāng)于每年暮夏初秋，氣候變化以濕氣為重，疾病流行以脾病居多。

五之氣為陽(yáng)明燥金，相當(dāng)于每年秋冬之間，氣候變化以燥氣較重，疾病發(fā)生以肺病居多。

終之氣為太陽(yáng)寒水，相當(dāng)于每年嚴(yán)冬，氣候嚴(yán)寒，疾病發(fā)生以關(guān)節(jié)病和感冒居多。

總之，我們可根據(jù)五運(yùn)六氣之變化規(guī)律來推測(cè)疾病發(fā)生之大致情況。

五運(yùn)與發(fā)病

大運(yùn)有平氣、太過和不及之分，其發(fā)病情況是：

1．平氣之紀(jì)與發(fā)?。?/p>

運(yùn)氣變化既非大過，又非不及，謂之平氣之紀(jì)。

木之平氣稱敷和之化，其病里急，支滿，因肝主筋，故其病宜在筋。

火之平氣稱升明之紀(jì)，其病響動(dòng)，瘓瘋，因心主血脈，故其病宜在脈。

土之平氣稱備化之紀(jì)，其病痞滿，因脾主肌肉，故其病宜在肉。

金之平氣稱審平之紀(jì)，其病咳嗽，因肺合皮毛，故其病宜在皮毛。

水之平氣稱靜順之紀(jì)，其病厥逆，因腎主骨，故其病宜在骨。

如《內(nèi)經(jīng)》云：“敷和之紀(jì)……其病里急支滿……升明之紀(jì)，其病困瘓……備化之紀(jì)，其病痞……審平之紀(jì)，其病咳……靜順之紀(jì)，其病厥”（《素問·五常政大論》）。

2．歲運(yùn)太過與發(fā)?。?/p>

歲運(yùn)太過是本運(yùn)之氣亢盛，因而主本氣流行致病。

歲木太過：風(fēng)氣通于肝，木運(yùn)太過，風(fēng)氣大來，脾土受邪，故人病則現(xiàn)泄瀉食減、體重?zé)┰?、腸鳴腹支滿、吐甚等肝旺東伐中土之候。木運(yùn)太過，肝氣偏盛，故可現(xiàn)忽忽善怒、眩冒巔疾、脅痛等肝本臟受病癥狀。

歲火太過：火運(yùn)太過，火盛為邪，火灼肺金，肺傷則見呼吸少氣、咳喘息鳴等癥狀。正氣不足，感受瘧邪及暑熱之氣，邪毒侵人人體而發(fā)病。所以火運(yùn)太過，炎暑流迫，民病瘧疾?；饸馍夏娑卵矢?，耳聾，兩脅、兩臂內(nèi)、胸膺、背、肩胛之間疼痛，脅支滿，身熱，浸淫，全身骨節(jié)疼痛等。若火氣獨(dú)治，再逢少陰、少陽(yáng)司天，其熱尤甚，水源干涸，則譫妄狂越，咳喘息鳴，二便下血不止。

歲土太過：土運(yùn)太過，脾土偏勝，土勝克水，腎臟受邪，故手足厥冷、憂郁不樂、體重?zé)┰?、腹痛。土氣亢盛，脾?jīng)自病，故現(xiàn)四肢不舉、肌肉萎縮、足痿不行、抽掣拘攣、腳下痛、中滿食減。若土勝水衰，木氣來復(fù)，則現(xiàn)腹?jié)M、溏泄、腸鳴、泄瀉不止等。

歲金太過：金運(yùn)太過，肺金偏勝，金勝克木，肝臟受邪，故兩脅少腹疼痛、目赤腫痛、眼角潰瘍、耳聾等。若金勝木衰，火氣來復(fù)，則現(xiàn)咳嗽喘促，呼吸困難，肩背痛，以及尻、陰、股、膝、髀、喘、箭、足等處均感疼痛之候。

歲水太過：水運(yùn)太過，腎水偏勝，水勝克火，故心臟受邪，其病發(fā)熱、心悸煩躁、四肢厥逆、全身發(fā)冷、譫妄、心痛。水邪泛溢，土不能制，則有腹水、足脛浮腫等。若逢太陽(yáng)寒水之氣司天，則病腹?jié)M泄瀉、飲食不化、口渴、妄冒。

總之，歲運(yùn)太過，是本運(yùn)之氣太過，因而本氣流行。其發(fā)病除考慮歲運(yùn)本身影響外，還要根據(jù)五行生克關(guān)系考慮其所勝。

3．歲運(yùn)不及與發(fā)?。?/p>

歲運(yùn)不及，則勝運(yùn)之氣流行，主克氣大行致病。其發(fā)病規(guī)律是：

歲木不及：勝運(yùn)的燥氣大行，肺金發(fā)病，故見寒熱、咳而鼽等。由于“己所不勝侮而乘之。所以本運(yùn)相應(yīng)的臟腑被抑，肝氣不足，則見脅、少腹等處疼痛。“己所勝輕而侮之”，木氣不及，制土無權(quán)，故見中清（內(nèi)寒）、腸鳴溏泄等病變。歲運(yùn)不及發(fā)病規(guī)律還包含著勝氣和復(fù)氣的概念。所謂勝氣，指偏勝之氣。六氣盛衰不常，有所勝則必有所復(fù)。所謂復(fù)氣，指報(bào)復(fù)之氣。如五運(yùn)中某運(yùn)偏勝，稱為勝氣，有所勝必有另一運(yùn)以報(bào)復(fù)之，稱為復(fù)氣。勝?gòu)?fù)的一般規(guī)律是凡先有勝，后必有復(fù)，以報(bào)其勝。如木運(yùn)不及，金氣勝木，木郁生火，火能克金，稱為復(fù)。木氣受制，子氣來復(fù)，炎暑流火，故現(xiàn)寒熱、瘡瘍、痱疹、癰痤等暑熱病。

歲火不及：寒水之氣大行，水勝侮土，陰寒凝積，陽(yáng)氣不化，則見胸中痛，脅支滿，兩脅、膺背肩胛間及兩臂內(nèi)痛，氣郁上冒，眼花眩暈，心痛，暴喑，胸腹腫大，脅下與腰背相引而痛，甚則四肢屈不能伸，髖骨與腿之間不能活動(dòng)自如。若火被水抑，土氣來復(fù)，則脾失健運(yùn)，出現(xiàn)大便溏泄，腹中脹滿，飲食不下，中寒，腸鳴下注，腹痛，兩足拘攣、萎縮麻木不能行走等。

歲土不及：風(fēng)乃大行，木乘濕土，脾土氣衰則現(xiàn)飧泄、霍亂、體重、腹痛、肌肉困動(dòng)而疼痛。土為木克，金氣來復(fù)，則肝氣不舒，胸脅暴痛波及少腹，呼吸少氣而善太息。

歲金不及：火氣流行，金衰不能制木，木氣旺盛，則病見肩背悶重、鼻塞流涕、噴嚏、大便下血、泄瀉急劇等?。航饸獗恢?，水氣來復(fù)，寒氣偏勝，陰氣厥逆而格拒，則現(xiàn)腦戶痛，延及頭頂，身體發(fā)熱，口瘡，心痛等。

歲水不及：濕土之氣大行，火氣亦旺，則病腹脹悶滿，身重溏泄，陰性瘡瘍，膿水稀薄，腰股疼痛，下肢關(guān)節(jié)運(yùn)動(dòng)不利，煩悶抑郁，足痿厥冷，腳下痛，甚至足跗浮腫。若逢太陰司天，寒水在泉，則患下部寒疾，甚則腹?jié)M浮腫。水被土抑，木氣來復(fù)，肝木克土，見面色時(shí)變，筋骨拘急疼痛，運(yùn)動(dòng)不利，肌肉跳動(dòng)痙攣，兩眼昏花，視覺不明或失常，風(fēng)疹，心腹痛等。

綜上所述，五運(yùn)太過和不及，由于有本氣、勝氣、復(fù)氣的關(guān)系，其發(fā)病除影響到本臟外，根據(jù)五行生克制化的關(guān)系，又常關(guān)系到所勝和所不勝的臟腑，所謂“氣有余，則制己所勝而侮所不勝；其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之，侮反受邪，侮而受邪，寡于畏也”（《素問·五常政大論》），甚至還可波及其所生的臟腑。因此，發(fā)病臟腑和病狀也各不相同。

六氣與發(fā)病

六氣有主氣和客氣之分，它對(duì)人體疾病影響也各不相同：

1．主氣與發(fā)病

主氣為一年季節(jié)性氣候變化的主時(shí)之氣。在正常情況下，為天之六氣，對(duì)生物及人本無害而有益。在反常情況下，謂之六淫邪氣，是破壞自然氣候環(huán)境，導(dǎo)致人體發(fā)病的重要因素。故曰：“至而至者和。至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有余也，（《素問·六微旨大論》）。

六氣時(shí)至而至者謂和平之氣，即正常的主時(shí)之氣。時(shí)至而氣不至者為該來之氣不及，時(shí)未至而氣至者為該來之氣太過，均屬于六氣的失常。六氣失常，如果人體能夠適應(yīng)，就為順而不病。否則，超過了人體的適應(yīng)能力，就為逆而生病。故曰：“應(yīng)則順，否則逆，逆則變生，變則病”（《素問·六微旨大論》）?！爱?dāng)期為應(yīng)，愆時(shí)為否，天地之氣生化不息，無止礙也。不應(yīng)有而有，是造化之氣失常，失常則氣變，變常則氣血紛撓而為病也。天地變而失常，則萬(wàn)物皆病”（《素問·六微旨大論》王冰注）。

六淫的性質(zhì)和致病特點(diǎn)各異，·其發(fā)病的病變表現(xiàn)亦有不同的特征。

2．客氣與發(fā)病

六氣司天在泉與發(fā)?。嚎蜌庥兴咎煸谌牟煌?，對(duì)人體發(fā)病的影響也不一樣。對(duì)于司天在泉?jiǎng)贇獍l(fā)病，主要是從值年司天在泉上下二氣的不同，找出一般的發(fā)病規(guī)律。推測(cè)時(shí)，根據(jù)該年年支查表，便可知何氣司天，何氣在泉。司天之氣主管上半年，在泉之氣主管下半年。何氣司天在泉就是何氣淫勝發(fā)病。三陰三陽(yáng)司天，六氣下臨，而人之臟氣上應(yīng)，由于三陰三陽(yáng)司天在泉不同，自然界六氣變化各異，因此引起人體不同的臟器發(fā)病。其中也貫穿著五行生克的理論?，F(xiàn)將司天在泉之氣與人體發(fā)病的關(guān)系分述如下：

子午之年：為少陰之氣司天。少陰君火司上半年之令，熱氣偏勝，火行其政。因其制己所勝，火旺克金，故以其所勝的肺金病變?yōu)橹?。但是，由于侮反受邪，所以，可見到心本臟的病變，甚至可以影響到生我之臟的肝木，出現(xiàn)胸中煩熱，咽干，右脅滿，皮膚疼痛，寒熱，咳喘，唾血、下血、鼽衄，噴嚏，嘔吐，小便變色，甚至瘡瘍，跗腫，肩背、臂、缺盆等皆痛，心痛，肺部脹滿，腹部臌脹而咳喘。其下半年，為陽(yáng)明在泉之氣偏勝，燥淫所勝。由于制其所勝，故以其所勝的肝病為主。但由于侮反受邪及侮所不勝，也可引起肺本臟和心臟發(fā)病，出現(xiàn)嘔吐苦味、善太息、皮膚面部干枯不澤、足外反熱等。

丑未之年：為太陰之氣司天。太陰濕土之氣主上半年之令。因其制己所勝，故以其所勝的腎水病變?yōu)橹?。但由于侮反受邪，所以還可以見到脾本臟病變，甚至影響到生我之臟的心火，出現(xiàn)跗腫，骨痛陰痹，腰脊頭項(xiàng)痛，眩暈，大便難，陰氣不用，饑不欲食，咳唾帶血，心如懸等。其下半年，為太陽(yáng)在泉之氣所主，寒氣偏勝。寒淫于下，腎膀胱自傷，且水旺克火，故還可現(xiàn)心與小腸等臟器的病變，出現(xiàn)少腹疾病，控引睪丸腰脊，上沖心痛，見血，嗌痛頷腫等。

寅申之年：為少陽(yáng)之氣司天。少陽(yáng)相火之氣主上半年之令，火氣偏勝，濕熱流行。相火淫勝，金受其制，客熱內(nèi)燔，水不能制，故現(xiàn)頭痛，發(fā)熱惡寒而瘧，皮膚疼痛，其色黃赤，面身浮腫，腹?jié)M仰息，泄瀉暴注，赤白痢疾，咳嗽，吐血，煩心，胸中熱，鼻衄等。其下半年，為厥陰在泉之氣所主。風(fēng)淫于地，木氣有余，脾土受傷，故春病除現(xiàn)心痛支滿、兩脅里急等肝膽本臟證候外，還可現(xiàn)灑灑振寒，善呻數(shù)欠，飲食不下，鬲咽不通，食后嘔吐，腹脹噫氣，大便疏利或矢氣則快然如衰等：

卯酉之年：為陽(yáng)明之氣司天。陽(yáng)明燥金之氣主上半年之令。燥金淫勝，木受其克，故春病在肝膽和肺等，表現(xiàn)為左脅痛，瘧，腸鳴注泄鶩溏，心脅暴痛，不可反側(cè)，嗌干面塵，腰痛，男子癲疝，女子少腹痛，眼目昏昧不明，眼角疼痛，瘡瘍癰疽以及咳嗽痛等。其下半年，為少陰君火之氣在泉。熱氣偏勝，火熱內(nèi)迫，逆乘于肺，侵及中下二焦，故現(xiàn)腹中常鳴，氣上沖腹，喘不能立，寒熱，皮膚痛，目瞑，齒痛，順腫，寒熱如瘧，少腹痛，腹脹大等。

辰戌之年：為太陽(yáng)之氣司天。太陽(yáng)寒水之氣主上半年之令。寒氣淫勝，如戊癸化火之運(yùn)，則水火相激，寒水傷心化熱，則現(xiàn)癰瘍，厥逆心痛，嘔血、下血、衄血，善恐，眩暈欲仆，胸腹?jié)M，手熱，肘攣腋腫，心中儋儋大動(dòng)，胸脅胃脘不適，面赤目黃，咽嗌干燥，甚至面黑如始，渴欲飲水等。其下半年，為太陰濕土之氣在泉，土勝濕淫，土勝克水，故其病在脾、腎、三焦、膀胱等，表現(xiàn)為飲邪積聚、心痛、耳聾渾渾熔焊、嗌腫喉痹，陰病見血如便血、溺血，少腹腫痛、小便不痛等，頭痛、目痛如脫、項(xiàng)部掣痛、腰痛不可回轉(zhuǎn)、胭如結(jié)、喘如別等。

巳亥之年：為厥陰之氣司天。厥陰風(fēng)木之氣主上半年之令，風(fēng)氣淫勝，木邪乘土，故其；病為風(fēng)木克脾，土不勝木。表現(xiàn)為胃脘心部疼痛，連及兩脅，鬲咽不通，飲食不下，舌本強(qiáng)，食人則嘔，冷泄腹脹，便溏泄瘕，小便不通等。其下半年，為少陽(yáng)相火之氣在泉，相火；淫勝，熱極生寒，寒熱更至，熱在下焦則注泄赤白，少腹痛，溺赤，甚則血便。其余諸病與，少陰在泉同候。

綜上所述，司天在泉不同，六氣變化各異，引起人體臟腑發(fā)病也不盡一致。但其發(fā)病規(guī)律都是用五行生克制化理論來加以說明的。如少陰君火司天，則火灼肺金，多見肺??；陽(yáng)明燥金在泉，燥氣太過，則金氣克木，故肝病居多等。此外，六氣有勝?gòu)?fù)之別，對(duì)人體臟腑發(fā)病的影響也不相同，其規(guī)律也是根據(jù)五行生克制化理論來制定的。六氣盛衰不常，有所勝則必有所復(fù)。如，厥陰風(fēng)木之氣太過，木可勝土，土受其制，由于五行相制，金可克木，因此，土氣被克過甚的情況下，；金氣變成為復(fù)氣而產(chǎn)生異常。所以，我們不但要考慮到肝病、脾胃病，同時(shí)也要考慮到肺病。故曰：“厥陰之勝，此言風(fēng)木氣勝而土受制也……厥陰之復(fù)，此言木氣先金制而既乃復(fù)也”（《世補(bǔ)齋醫(yī)書》）。

1、客主加臨與發(fā)病

客主之氣彼此是相生的，便相得而安和，氣候正常不致為病。如果彼此是相克的，便不相得而為害，氣候異常而致病。所謂　“氣相得則和，不相得則病”（《素問·五運(yùn)行大論》）。

由于客主加臨的順逆，也可使疾病有輕重緩急之不同。逆則病情深重，傳變迅速，危害甚大；順則病情輕淺，其勢(shì)亦緩，其危亦微。故曰：“君位臣則順，臣位君則逆，逆則其病近，其害速，順則其病遠(yuǎn)，其害微”（《素問·六微旨大論》）。

2、運(yùn)氣同化與發(fā)病

運(yùn)氣同化，因邪氣有輕重，故發(fā)病亦有輕重緩急之不同。

天符和太乙天符之年，氣候?qū)Ｒ?，易形成太過之氣為??；

歲會(huì)之年，氣候多和平；

天符之年容易發(fā)生危重的急性病；

太乙天符之年容易出現(xiàn)死亡率極高的暴發(fā)性疾病；

歲會(huì)之年罹病后，多病情輕而病勢(shì)緩。

所以說：“天符為執(zhí)法，歲會(huì)為行令，太乙天符為貴人”。邪之中人奈何，……中執(zhí)法者，其病速而危；中行令者，其病徐而持；中貴人者，其病暴而死”（《素問·六微旨大論》）。

“執(zhí)法者位于上，猶執(zhí)政也。行令者位乎下，猶諸司也。貴人者，統(tǒng)乎上下，猶君主也。……中執(zhí)法者，犯司天之氣也，天者生之本，故其病速而危。中行令者，犯地支之氣也，害稍次之，故其病徐而持，持者，邪正相持而吉兇相半也。中貴人者，天地之氣皆犯矣，故暴而死”（《類經(jīng)。運(yùn)氣類》）。

綜上所述，我們可以根據(jù)運(yùn)氣學(xué)說來推測(cè)每年氣候變化和疾病發(fā)生的大致情況。其具體推算方法是：

其一，根據(jù)每年的主運(yùn)主氣變化的規(guī)律來推測(cè)氣候變化和發(fā)病規(guī)律。每年氣候變化的一般規(guī)律是春風(fēng)、夏熱、長(zhǎng)夏濕、秋燥、冬寒。其發(fā)病情況是：春季多肝病，夏季多心病，長(zhǎng)夏多脾病，秋季多肺病，冬季多腎病。

其二，根據(jù)該年的天干確定中運(yùn)之氣，根據(jù)地支確定司天在泉之氣和客主加臨，再找出該年干支的制約關(guān)系來確定大運(yùn)之太過不及和運(yùn)氣同化，最后對(duì)上述諸方面進(jìn)行綜合分析，并根據(jù)五運(yùn)和六氣的特點(diǎn)來推算出該年的大致發(fā)病規(guī)律。

如庚申年：

大運(yùn)之氣為金運(yùn)太過。

少陽(yáng)相火司天，厥陰風(fēng)木在泉。

六氣的客主加臨：

一步為主氣厥陰風(fēng)木，客氣少陰君火；

二步為主氣少陰君火，客氣太陰濕土；

四步為主氣太陰濕土，客氣陽(yáng)明燥金；

五步為主氣陽(yáng)明燥金，客氣太陽(yáng)寒水；

六步為主氣太陽(yáng)寒水，客氣厥陰風(fēng)木。

這五步均為客主相生為相得，但因主生客故為逆。

第三步為主氣少陽(yáng)相火，客氣少陽(yáng)相火，是客主同氣為順。

庚申年值年大運(yùn)雖為金運(yùn)太過，但司天之氣少陽(yáng)相火克大運(yùn)之金氣，故為平氣之年。

綜合分析可知：庚申年為平氣之年，氣候正?；蜉p微變化，是年不致有大病流行。上半年雖為少陽(yáng)相火司天，但三步客主加臨是客生主，為相得為順，故氣候亦屬正常不致為病。下半年為厥陰風(fēng)木在泉，兼之五六步為主生客為逆，可能出現(xiàn)風(fēng)淫為病，罹病之后病情較重，病勢(shì)發(fā)展較快。但是，其年運(yùn)為平氣，所以不會(huì)造成疾病大流行。

1、運(yùn)氣與防病

人與自然有密切的關(guān)系，自然界春夏秋冬四季的變化，寒暑燥濕的氣候直接影響著機(jī)體的生長(zhǎng)發(fā)育與健康。運(yùn)氣學(xué)說預(yù)測(cè)氣候的目的在于事先采取有效措施，借以防止因氣候變化而發(fā)生疾病。對(duì)于疾病的預(yù)防，從根本上說來，不外兩個(gè)方面：一是盡量避免或減輕外邪的侵襲，即“虛邪賊風(fēng)，避之有時(shí)”；一是增強(qiáng)體質(zhì)與抵抗力，以期達(dá)到“風(fēng)雨寒熱，不得虛，邪不能獨(dú)傷人”的目的。

中醫(yī)學(xué)在“天人相應(yīng)”理論的基礎(chǔ)上，提出“法于陰陽(yáng)，和于術(shù)數(shù)”的攝生保健之道，以適應(yīng)四時(shí)氣候的變化，這是預(yù)防疾病的根本措施之一。自然變化，四時(shí)分明，春溫夏熱，秋涼冬寒，人類要按照“法子陰陽(yáng)，和于術(shù)數(shù)”之道，以適應(yīng)四季氣候的變化。

春三月，“夜臥早起，廣步于庭”；

夏三月，“夜臥早起，無厭于日”；

秋三月，“早臥早起，與雞俱興”；

冬三月，“早臥晚起，必待日光”（《素問·四氣調(diào)神大論》），從而達(dá)到“春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰”的目的。人類長(zhǎng)期生活在自然界之中，形成了自身的生理節(jié)律，只有適應(yīng)自然的變化，調(diào)節(jié)臟腑機(jī)能，養(yǎng)精安神，益氣補(bǔ)血，平衡陰陽(yáng)，機(jī)體才能健康無病，而盡終其天年。否則，如果違反了自然規(guī)律，當(dāng)春而收斂，當(dāng)夏而伏匿，當(dāng)秋而疏散，當(dāng)冬而泄奪，必然損害健康而致發(fā)生疾病。因此，只有識(shí)運(yùn)氣，辨寒暑，和于陰陽(yáng)，調(diào)于四時(shí)，才能保持健康，預(yù)防疾病。

2、運(yùn)氣與治療

中醫(yī)治療疾病注意季節(jié)氣候變化，強(qiáng)調(diào)“必先歲氣，無伐天和”（《素問·五常政大論》），“無失天信，無逆氣宜，無翼其勝，無贊其復(fù)，是謂至治”（《素問·六元正紀(jì)大論》）。

故“凡治病不明歲氣盛衰，人氣虛實(shí)，而釋邪攻正，實(shí)實(shí)虛虛，醫(yī)之罪也”，“凡治病而逆四時(shí)，生長(zhǎng)化收藏之氣，所謂違天者不祥，醫(yī)之罪也”（《醫(yī)門法律·申明內(nèi)經(jīng)法律》）。

茲將根據(jù)運(yùn)氣學(xué)說治病用藥之規(guī)律介紹如下：

（一）主氣客氣致病之治療

厥陰風(fēng)木主氣所致之病，以酸瀉之，以辛補(bǔ)之。木性升散，酸味收斂，逆于散發(fā)，故以酸瀉木氣之味。辛味散發(fā)，合于木性，助其發(fā)生之氣，故為補(bǔ)?！案斡ⅲ笔承烈陨⒅?，用辛補(bǔ)之，酸瀉之”（《素問·臟氣法時(shí)論》）。

厥陰風(fēng)木客氣所致之病，以辛補(bǔ)之，以酸瀉之，以甘緩之。辛補(bǔ)酸瀉之義同上。肝主木，“肝苦急，急食甘緩之”（《素問·臟氣法時(shí)論》）。故以甘緩肝氣之急迫。故“木位之主，其瀉以酸，其補(bǔ)以辛”，“厥陰之客，以辛補(bǔ)之，以酸瀉之，以甘緩之”（《素問·至真要大論》）。

少陰君火主氣所致之病，以甘瀉之，以酸收之，以咸補(bǔ)之?；鹦约彼倜土?，甘味則反其性而緩其急，故以甘為瀉。君火之邪氣屬心，心欲軟，咸可軟堅(jiān)，從心所欲，故以咸為補(bǔ)。“心欲軟，急食咸以軟之，用咸補(bǔ)之，甘瀉之”（《素問·臟氣法時(shí)論》）。

少陰君火客氣所致之病，以咸補(bǔ)之，以甘瀉之，以酸收之，補(bǔ)瀉之義同上。酸味使火氣收斂，故以酸收之。

少陽(yáng)相火主氣所致之病，少陽(yáng)相火之補(bǔ)瀉與君火同，雖心非少陽(yáng)，而君相皆火，故其味同。所以說，“火位之主，其瀉以甘，其補(bǔ)以咸”，“少陰之客，以咸補(bǔ)之，以甘瀉之，以咸（咸：明抄本'咸’作'酸’。林校云：按《臟氣法時(shí)論》云，'心苦緩，急食酸以收之’。此云以咸收之者誤也）收之”。

少陽(yáng)相火客氣所致之病，以咸補(bǔ)之，以甘瀉之，以咸軟堅(jiān)。故曰：“少陽(yáng)之客，以咸補(bǔ)之，以甘瀉之，以咸軟之”（《素問·至真要大論》）。

太陰濕土主氣所致之病，以苦瀉之，以甘補(bǔ)之。土本性濕，苦性燥則反土性之濕，故以苦瀉土之味。土性緩和，甘為緩和之味，則順其氣而緩之，故以甘為補(bǔ)。“脾欲緩，爭(zhēng)食甘以緩之，用苦瀉之，甘補(bǔ)之”（《素問·臟氣法時(shí)論》）。

太陰濕土客氣所致之病，與太陰主氣主治相同。所以說，“土位之主，其瀉以苦，其補(bǔ)以甘”，“太陰之客以甘補(bǔ)之，以苦瀉之，以甘緩之”（《素問·至真要大論》）。

陽(yáng)明燥金主氣所致之病，以辛瀉之，以酸補(bǔ)之。金性收斂，辛性散發(fā)，則反于金性，故以之為瀉。金欲收，酸則順其氣，故以之為補(bǔ)?！胺斡?，急食酸以收之，用酸補(bǔ)之，辛瀉之”。（《素問·臟氣法時(shí)論》）

陽(yáng)明燥金客氣所致之病，以酸補(bǔ)之，以辛瀉之，以苦瀉之。酸辛補(bǔ)瀉之意同上。金主肺，肺苦于氣之上逆，苦為沉降之味，故以苦瀉其上逆而下之，“肺苦氣上逆，急食苦以瀉之”（《素問·臟氣法時(shí)論》）之意：所以說，“金位之主，其瀉以辛，其補(bǔ)以酸”，“陽(yáng)明之客，以酸補(bǔ)之，以辛瀉之．以苦瀉之”（《素問·至真要大論》）。

太陽(yáng)寒水主氣所致之病，以咸瀉之，以苦補(bǔ)之。水主腎，腎欲堅(jiān)而惡瀉，咸能軟之瀉之，苦則堅(jiān)軟而補(bǔ)水，故以咸為瀉，以苦為補(bǔ)?！澳I欲堅(jiān)，急食苦以堅(jiān)之，用苦補(bǔ)之，咸瀉之”（《素問·臟氣法時(shí)論》）。

太陽(yáng)寒水客氣所致之病，苦補(bǔ)、咸瀉、苦堅(jiān)之義同上。辛氣通達(dá)，氣行則水行，水行則潤(rùn)，故以咸潤(rùn)之?！澳I苦燥，急食辛以潤(rùn)之”（《素問·臟氣法時(shí)論》）。所以說，“水位之主，其瀉以咸，其補(bǔ)以苦，太陽(yáng)之客，以苦補(bǔ)之，以咸瀉之，以苦堅(jiān)之，以辛潤(rùn)之，開發(fā)腠理，致津液通氣也”（《素問·至真要大論》）。

（二）六氣相勝的治療

厥陰風(fēng)氣所勝之病，用甘清（涼）藥主治，用苦辛藥輔佐，用酸味藥瀉其勝氣。木勝土敗，甘為土味，清為金氣，土金相生則木有制而土不受克，即甘能益土，清可平木，故以之為主?？酁榛鹞兑陨?，辛為金昧以制木，苦辛之味以散風(fēng)邪，故為佐。酸為木之正味，木性條達(dá)，反其性而斂之，故為瀉。所以“厥陰之勝，治以甘清，佐以苦辛，以酸瀉之”（《素問·至真要大論》）。故曰：“風(fēng)邪所勝，平以辛涼，佐以苦甘，以甘緩之，以酸瀉之”（《素問·至真要大論》）。

少陰熱氣所勝之病，用辛寒藥主治，用苦咸藥為佐，用甘藥瀉其勝氣。辛為金味，寒為水氣，金水相生則火有制而金不傷?？鄰幕鸹灾湫粒虖乃灾浜?。火性急速，火之正味，其瀉以甘。故曰：“少陰之勝，治以辛寒，佐以苦咸，以甘瀉之”（《素問·至真要大論》）。

太陰濕氣所勝之病，用咸熱藥主治，用辛甘藥輔助，用苦藥瀉其勝氣。咸為水味，熱為火氣，濕熱則以咸化之，寒濕則以熱治之。濕勝則土寒，辛能溫土，甘能補(bǔ)土。若濕勝而土實(shí)則以苦瀉之，土之正味，其瀉以苦。故曰：“太陰之勝，治以咸熱，佐以辛甘，以苦瀉之”（《素問·至真要大論》）。

少陽(yáng)火氣所勝之病，用辛寒藥主治，用甘咸藥輔佐，用甘藥瀉其勝氣。少陽(yáng)相火勝氣之治與少陰君火勝氣之治基本相同，僅輔佐藥少有差異。以甘瀉之者，甘能瀉火之故。故曰：“少陽(yáng)之勝，治以辛寒，佐以甘咸，以甘瀉之”（《素問·至真要大論》）。

陽(yáng)明燥氣所勝之病，用酸溫藥主治，用辛甘藥輔助，用苦藥瀉其勝氣。酸為木味，溫為火氣，木火相生則金有制而木不傷。陽(yáng)明有清金之氣和燥金之氣。燥氣有余則以辛散之，清氣不足則以甘滋之，苦從火化能瀉燥邪之實(shí)。故曰：“陽(yáng)明之勝，治以酸溫，佐以辛甘，以苦瀉之”（《素問·至真要大論》）。

太陽(yáng)寒氣所勝之病，用甘熱藥主治，用辛酸藥輔助，用咸藥瀉其勝氣。水勝則火衰，甘能益土而制水，熱能扶陽(yáng)以逐寒。辛散寒邪之實(shí)，酸收心氣之傷，水之正味，其瀉以咸。故曰：“太陽(yáng)之勝，治以甘熱，佐以辛酸，以咸瀉之”（《素問·至真要大論》）。

（三）六氣之復(fù)的治療

厥陰復(fù)氣所致之病，用酸寒藥主治，用甘辛藥輔助，用酸藥瀉其邪，用甘藥緩其急。酸為木味，寒為水氣。木之正味，其瀉以酸。木火相生，宜清以寒。木勝土衰，以甘補(bǔ)土，辛從金化，以辛制木。瀉肝之實(shí)，緩肝之急，酸瀉甘緩，皆木之正味而為正治。故曰：“厥陰之復(fù)，治以酸寒，佐以甘辛，以酸瀉之，以甘緩之”（《素問·至真要大論》）。

少陰復(fù)氣所致之病，用咸寒藥主治，用苦辛藥輔助，用甘藥瀉其邪，用酸味收斂，用辛苦藥發(fā)散，用咸藥軟堅(jiān)。咸為水味，寒為水氣，咸寒制以所不勝，苦辛發(fā)散其熱，甘酸瀉火而斂浮熱，苦咸散火而解熱結(jié)。故曰：“少陰之復(fù)，治以咸寒，佐以苦辛，以甘瀉之，以酸收之，辛苦發(fā)之，以咸軟之”（《素問·至真要大論》）。

太陰復(fù)氣所致之病，用苦熱藥主治，用酸辛藥輔助，用苦藥瀉其邪，燥其濕，或泄其濕邪。苦為火味，熱為火氣，苦能瀉土，熱能燥濕。酸能制土，辛能溫寒。土位之主，其瀉以苦，瀉以?shī)Z其壅，燥以勝其濕，泄以利其水。故曰：“太陰之復(fù)，治以苦熱，佐以酸辛，以苦瀉之，燥之，泄之”（《素問·至真要大論》）。

少陽(yáng)復(fù)氣所致之病，用咸冷藥主治，用苦辛藥為佐，用咸藥軟堅(jiān)，用酸藥收斂，用苦辛藥發(fā)汗，發(fā)汗之藥不必忌熱天，勿用溫涼藥。少陽(yáng)相火之復(fù)與少陰君火之復(fù)，其治基本相同?！鞍l(fā)不遠(yuǎn)熱，無犯溫涼”，乃重申用發(fā)汗藥勿犯寒涼之意。少陰之治亦然。故曰：“少陽(yáng)之復(fù)，治以咸冷，佐以苦辛，以咸軟之，以酸收之，辛苦發(fā)之，發(fā)不遠(yuǎn)熱，無犯溫涼，少陰同法”（《素問·至真要大論》）。

陽(yáng)明復(fù)氣所致之病，用辛溫藥主治，以苦甘藥為佐，用苦藥泄之、下之，用酸藥補(bǔ)虛。辛為金味，溫為火氣。金之正味，瀉之以辛，金之清燥，勝清以溫，苦從火化，以苦制金。木被金傷，以甘緩急。苦泄開燥結(jié)以通實(shí)邪，酸補(bǔ)斂津液以滋干涸。故曰：“陽(yáng)明之復(fù)，治以辛溫，佐以苦甘，以苦泄之，以苦下之，以酸補(bǔ)之”（《素問·至真要大論》）。

太陽(yáng)復(fù)氣所致之病，以咸熱藥主治，以甘辛藥為佐，以苦藥堅(jiān)其氣。咸為水味，熱為火氣，瀉水以咸，治寒以熱。甘從土化，用以制水，辛能散寒，寒水通于腎，腎不堅(jiān)則寒易起，故“腎欲堅(jiān)，急食苦以堅(jiān)之”（《素問·臟氣法時(shí)論》）。所以“太陽(yáng)之復(fù)，治以咸熱，佐以甘辛，以苦堅(jiān)之”（《素問·至真要大論》）。

總之，凡治各種勝氣復(fù)氣所致之病，其基本原則是：“寒者熱之，熱者寒之，溫者清之，清者溫之，散者收之，抑者散之，燥者潤(rùn)之，急者緩之，脆者堅(jiān)之，衰者補(bǔ)之，強(qiáng)者瀉之，各安其氣，必清必靜，則病氣衰去，歸其所宗，此治之大體也”（《素問·至真要大淪》）。

（四）司天在泉淫勝的治療

1．司天淫勝之治

厥陰司天風(fēng)淫所勝之病，以辛涼之藥平其勝氣，佐以苦甘之藥，以甘藥緩其急，以酸藥瀉其邪。風(fēng)為木氣，金能勝之。辛從金化，涼為金氣，故治以辛涼。而過于辛則反傷其氣，苦以溫金，甘以益氣，故以苦甘為佐。木性急，則以甘緩之。風(fēng)邪勝，則以辛散木之正味，其瀉以酸。“肝苦急，急食甘以緩之，以酸瀉之”《素問·臟氣法時(shí)論》。故曰：“風(fēng)淫所勝，平以辛涼，佐以苦甘，以甘緩之，以酸瀉之”（《素問·至真要大論》）。

少陰司天熱淫所勝之病，以咸寒之藥平其勝氣，佐以苦甘之藥，以酸藥收斂陰氣。熱為火氣，水能勝之，故治以咸寒。甘能瀉火勝咸，苦能泄熱，故以苦甘為佐。熱盛于經(jīng)而不斂，故以酸收之?！靶目嗑?，急食酸以收之”（《素問·臟氣法時(shí)論》）。所以說：“熱淫所勝，平以咸寒，佐以苦甘，以酸收之”（《素問·至真要大淪》）。

太陰司天濕淫所勝之病，以苦味熱性之藥平其勝氣，以酸淡之藥為佐，以苦味藥燥濕，以淡味藥滲濕。如濕甚于上而有熱，則以苦溫之藥治之，佐以甘辛之品，以汗解法恢復(fù)其常態(tài)為止。濕為土氣，燥能勝之?？鄰幕鸹?，火能助燥。酸從木化，以制濕土。淡滲利竅以去其濕。“脾苦濕，急食苦以燥之”（《素問·臟氣法時(shí)論》）。濕郁于上而成熱，以苦溫燥其濕，佐以甘辛者取其汗適復(fù)其故，即戒過汗之謂-故臼：“濕淫所勝，平以苦熱，佐以酸辛，以苦燥之，以淡泄之?！瓭裆仙醵鵁?，治以苦溫，佐以甘辛，以汗為故而止”（《素問·至真要大論》）。

少陽(yáng)司天火淫所勝之病，以酸冷之藥平其勝氣，用苦甘藥為佐，以酸藥收斂陰氣，以苦藥發(fā)泄火邪，以酸藥恢復(fù)陰液。水能勝火，故平以酸冷。苦能泄火之實(shí)，甘能緩火之急，故以為佐?；鹩魟t以苦發(fā)之，火盛而散越，則以酸收之，以發(fā)去火，未免傷氣，故又以酸復(fù)之。所以說：“火淫所勝，平以酸冷，佐以苦甘，以酸收之，以苦發(fā)之，以酸復(fù)之，熱淫同”（《素問·至真要大論》）。

陽(yáng)明司天燥淫所勝之病，以苦溫之藥平其勝氣，以酸辛之藥為佐，以苦味藥下其燥結(jié)。燥為金氣，火能勝之，故平以苦溫。以酸瀉木而補(bǔ)金，以辛瀉金而補(bǔ)火，故為之佐。苦則瀉下燥結(jié)。故曰：“燥淫所勝，平以苦溫，佐以酸辛，以苦下之”（《素問·至真要大論》）。

太陽(yáng)司天寒淫所勝之病，以辛熱藥平其勝氣，以甘苦藥為佐，以咸味藥瀉之。熱從火化，寒為水氣，熱能勝之。辛熱以散寒，苦甘以勝水。水之正味，其瀉以咸。“腎苦燥急，急食辛以潤(rùn)之”，“腎欲堅(jiān)，急食苦以堅(jiān)之，用苦補(bǔ)之，咸瀉之”（《素問·臟氣法時(shí)論》）。所以說：“寒淫所勝，平以辛熱，佐以甘苦，以咸瀉之”（《素問·至真要大論》）。

2．在泉淫勝之治

厥陰在泉風(fēng)淫所勝之病，用辛涼藥主治，以苦味為佐，以甘味緩和肝木，以辛味散其風(fēng)邪。風(fēng)為木氣，金能勝之，辛從金化，故治以辛涼?？鄤傩?，甘益氣，過于辛，恐反傷其氣，故佐以苦甘。木性急，故以甘緩之。風(fēng)邪勝，故以辛散之。　“肝苦急，急食甘以緩之。肝欲散，急食辛以散之”（《素問·臟氣法時(shí)論》）。所以說：“諸氣在泉，風(fēng)淫于內(nèi)，治以辛涼，佐以苦，以甘緩之，以辛散之”（《素問·至真要大論》）。

少陰在泉熱淫所勝之病，用咸寒藥主治，以甘苦為佐，以酸味收斂陰氣，以苦藥發(fā)散熱邪。其義與少陰司天之治相同。又以苦發(fā)之者，乃熱郁而不能散，故以苦發(fā)之。所以說：“熱淫于內(nèi)，治以咸寒，佐以苦，以酸收之，以苦發(fā)之”（《素問·至真要大論》）。

太陰在泉濕淫所勝之病，用苦熱藥主治，以酸淡為佐，以苦味燥濕，用淡味滲濕。此與太陰司天之治相同。但佐以酸淡，與彼之酸辛為佐不同。酸從木化所以制土，淡與甘同所以益土，且淡能滲濕，故以酸淡為佐。所以說：“濕淫于內(nèi)，治以苦熱，佐以酸淡，以苦燥之，以淡泄之”（《素問·至真要大論》）。

少陽(yáng)在泉火淫所勝之病，用咸冷藥主治，以苦辛為佐，以酸味藥收斂陰氣，以苦昧藥發(fā)散火邪。水能制火，故治以咸冷，與在泉熱淫之治同。苦能泄火，辛能散火，故當(dāng)佐以苦辛。酸收、苦發(fā)之義與在泉熱淫之治相同。所以說：“火淫于內(nèi)，治以咸冷，佐以苦辛，以酸收之，以苦發(fā)之”（《素問·至真要大論》）。

陽(yáng)明在泉燥淫所勝之病，用苦溫藥主治，以甘辛為佐，以苦寒泄下。燥為金氣，火能勝之，苦從火化，故治以苦溫。木受金傷，以甘緩之；金之正味，以辛瀉之，故以甘辛為佐，燥結(jié)不通，邪實(shí)于內(nèi)，故以苦寒下之。“肺苦氣上逆，急食苦以泄之?！斡眨笔乘嵋允罩?，用酸補(bǔ)之，辛瀉之”（《素問·臟氣法時(shí)論》）。所以說：“燥淫于內(nèi)，治以苦溫，佐以甘辛，以苦下之”（《素問·至真要大論》）。

太陽(yáng)在泉寒淫所勝之病，用甘熱藥主治，以苦辛為佐，以咸味藥瀉之，以辛藥溫潤(rùn)之，以苦藥堅(jiān)實(shí)之。寒為水氣，土能勝水，熱能勝寒，甘從土化；熱從火化，故治以甘熱。佐以苦辛等義，即“腎苦燥，急食辛以潤(rùn)之：腎欲堅(jiān)，急食苦以堅(jiān)之，用苦補(bǔ)之，咸瀉之”（《素問·臟氣法時(shí)論》）之謂。所以說：“寒淫于內(nèi)，治以甘熱，佐以苦辛，以咸瀉之，以辛潤(rùn)之，以苦堅(jiān)之”（《素問·至真要大論》）。

3、運(yùn)氣與預(yù)后

根據(jù)運(yùn)氣學(xué)說也可判斷疾病的預(yù)后，預(yù)測(cè)死亡的日期和時(shí)刻；五臟病，凡真臟脈出現(xiàn)后。皆至其所不勝之日死。如“肝見庚辛死，心見壬癸死，脾見甲乙死，肺見丙丁死，腎見戊己死，是謂真臟脈見皆死”（《素問·平入氣象論》）。庚辛屬金，肝屬木，金能克木，故“肝見庚辛死”。所以說：“庚辛者，金日也：肝之真臟脈見而全無胃氣，則至庚辛日而死，以金克木也”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問注證發(fā)微》）。運(yùn)氣學(xué)說不僅能預(yù)測(cè)死亡的日期，還可以判斷死亡的時(shí)刻。

將十二地支按五行分屬，五行又與五臟相配，則一晝夜的時(shí)辰可分屬五臟：然后將時(shí)支的屬性與所患病的屬性。按五行相克規(guī)律就可推測(cè)出死亡的大體時(shí)間；故El：“一日一夜五分之，此所以占死生之早暮也”（《素問·玉機(jī)真臟論》）：即病死于克己者之分位?？傊?，運(yùn)氣學(xué)說判斷預(yù)后是根據(jù)受病臟腑的屬性和病情，結(jié)合季節(jié)日時(shí)的干支屬性，按五行生克規(guī)律推算，如屬相生，則病情在相應(yīng)的日期減輕或向愈；若屬相克，則病情惡化或死亡。

1、運(yùn)氣學(xué)說

運(yùn)氣學(xué)說來源于古人對(duì)于天文地理人事對(duì)應(yīng)關(guān)系的長(zhǎng)期觀察，尋找其總根源，是以地球生物圈為基準(zhǔn)宏觀規(guī)律的總結(jié)，其中有其理，有其象，有其數(shù)。數(shù)是指萬(wàn)事萬(wàn)物普遍聯(lián)系普遍發(fā)展規(guī)律的數(shù)學(xué)模式，數(shù)是五運(yùn)六氣的核心，數(shù)學(xué)是科學(xué)之母。

以陰陽(yáng)轉(zhuǎn)換，五行印象，五行生克數(shù)理運(yùn)算模式為核心，以太陽(yáng)系五顆行星的運(yùn)轉(zhuǎn)和地球本身六種氣候的變更為總動(dòng)力根源。在天人全息相應(yīng)的整體觀念基礎(chǔ)上，建立起來的氣化規(guī)律帶動(dòng)物化規(guī)律的地球物理運(yùn)動(dòng)規(guī)律。古人認(rèn)為天地是個(gè)大人體，人體是個(gè)大天地。老子：人法地，地法天，天法道，道法自然。這反應(yīng)了古人樸素唯物自然簡(jiǎn)易的整體觀，全息觀，系統(tǒng)觀。在易學(xué)、天文學(xué)、氣候?qū)W、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方面均有運(yùn)用。不同的系統(tǒng)當(dāng)中，發(fā)展過程中出現(xiàn)了不同的變化。在中醫(yī)學(xué)當(dāng)中，其最完美的運(yùn)用和描述保持在中醫(yī)元典黃帝內(nèi)經(jīng)運(yùn)氣七篇里面。

五運(yùn)六氣學(xué)說在中醫(yī)當(dāng)中的運(yùn)用，系統(tǒng)而成熟的內(nèi)容記載在《黃帝內(nèi)經(jīng)》當(dāng)中，理論詳實(shí)。后世醫(yī)家攀附內(nèi)容太多，理論繁雜而不知其對(duì)錯(cuò)，同名之詞而意義完全不同，為溯本歸源，本課題以《黃帝內(nèi)經(jīng)》文中所述為準(zhǔn)。

2.黃帝內(nèi)經(jīng)》中五運(yùn)、六氣

五運(yùn)六氣理論在中醫(yī)當(dāng)中的運(yùn)用，主要功用為推算自然界的變化規(guī)律，分析對(duì)人體的影響，預(yù)測(cè)疾病流行的一般規(guī)律，為預(yù)防疾病流行以及臨床診斷提供依據(jù)。是在運(yùn)氣學(xué)說的基礎(chǔ)之上，經(jīng)消化吸收之后用于醫(yī)學(xué)。

2.1五運(yùn)

《素問·天元紀(jì)大論篇》內(nèi)有詳細(xì)論述：

“天以六為節(jié)，地以五為制。周天氣者，六期為一備；終地記者，五歲為一周”。

“甲己之歲，土運(yùn)統(tǒng)之；乙庚之歲，金運(yùn)統(tǒng)之；丙辛之歲，水運(yùn)統(tǒng)之；丁壬之歲，木運(yùn)統(tǒng)之；戊癸之歲，火運(yùn)統(tǒng)之。”

因此我們可以得出：五運(yùn)是以年為觀察單位的，統(tǒng)管一年，名稱為“土運(yùn)、金運(yùn)、水運(yùn)、木運(yùn)、火運(yùn)”。

2.2六氣

《春秋·醫(yī)和論疾》：“天有陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明六氣”。而在《黃帝內(nèi)經(jīng)》則沒有明確提出六氣是什么。但在《素問·天元紀(jì)大論》中記載：“鬼臾區(qū)曰：寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽(yáng)也，三陰三陽(yáng)上奉之。”

”帝曰：其于三陰三陽(yáng)，合之奈何？鬼臾區(qū)曰：子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽(yáng)；卯酉之歲，上見陽(yáng)明；辰戌之歲，上見太陽(yáng)；巳亥之歲，上見厥陰?！?/p>

“厥陰之上，風(fēng)氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽(yáng)之上，相火主之；陽(yáng)明之上，燥氣主之；太陽(yáng)之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。”

《素問·六微旨大論》：“帝曰：愿聞天道六六之節(jié)，盛衰何也？岐伯曰：上下有位，左右有紀(jì)。故少陽(yáng)之右，陽(yáng)明治之；陽(yáng)明之右，太陽(yáng)治之；太陽(yáng)之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽(yáng)治之；此所謂氣之標(biāo)，蓋南面而待也?！?/p>

同樣在六微旨大論里面還提到“帝曰：愿聞其歲六氣，始終早晏何如？”后面分開敘述不同年份六氣交接時(shí)刻?！凹鬃又畾q，初之氣，天數(shù)始于水下一刻，終于八十七刻半。二之氣，始于八十七刻六分，終于七十五刻。三之氣，始于七十六刻，終于六十二刻半。四之氣，始于六十二刻六分，終于五十刻。五之氣，始于五十一刻，終于三十七刻半。六之氣，始于三十七刻六分，終于二十五刻。所謂初六天之?dāng)?shù)也?！?/p>

綜上所述，可見《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的六氣，有多種含義。

代表一年之內(nèi)時(shí)間變化的為：初之氣、二之氣、三之氣、四之氣、五之氣、終之氣。

代表氣（氣候）變化之本的為六元：寒暑燥濕風(fēng)火。

再有一個(gè)對(duì)應(yīng)的是氣之標(biāo)：厥陰、少陰、太陰、少陽(yáng)、陽(yáng)明、太陽(yáng)。

在參照《素問·天元紀(jì)大論》：“所以欲知天地之陰陽(yáng)者，應(yīng)天之氣，動(dòng)而不息，故五歲而右遷；應(yīng)地之氣，靜而守位，故六期而環(huán)會(huì)”可見這個(gè)六氣是應(yīng)地之氣，靜而守位，但是每年的六氣是固定的。標(biāo)本之氣，經(jīng)常變化，可以排除。因此：“五運(yùn)六氣”中的“六氣”指的是：初支氣、二之氣、三之氣、四之氣、五之氣、終之氣。年年順序相同、時(shí)間固定，符合靜而守位。

3.“五運(yùn)”與“六氣”的區(qū)別

《素問·天元紀(jì)大論》：“所以欲知天地之陰陽(yáng)者，應(yīng)天之氣，動(dòng)而不息，故五歲而右遷；應(yīng)地之氣，靜而守位，故六期而環(huán)會(huì)。動(dòng)靜相召，上下相臨，陰陽(yáng)相錯(cuò)，而變由生也?！?/p>

“神在天為風(fēng)，在地為木；在天為熱，在地為火；在天為濕，在地為土；在天為燥，在地為金；在天為寒，在地為水。故在天為氣，在地成形，形氣相感，而化生萬(wàn)物矣。”

“帝曰：上下相召奈何？鬼臾區(qū)曰：寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽(yáng)也，三陰三陽(yáng)上奉之。木火土金水火，地之陰陽(yáng)也，生長(zhǎng)化收藏下應(yīng)之?！?/p>

《素問·氣交變大論》：“五運(yùn)更治，上應(yīng)天期”。

關(guān)于如何推斷五運(yùn)與六氣，同樣在《素問·天元紀(jì)大論》中有明確記載：“臣聞之，甲己之歲，土運(yùn)統(tǒng)之；乙庚之歲，金運(yùn)統(tǒng)之；丙辛之歲，水運(yùn)統(tǒng)之；丁壬之歲，木運(yùn)統(tǒng)之；戊癸之歲，火運(yùn)統(tǒng)之。

”帝曰：其于三陰三陽(yáng)，合之奈何？鬼臾區(qū)曰：子午之歲，上見少陰⑥；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽(yáng)；卯酉之歲，上見陽(yáng)明；辰戌之歲，上見太陽(yáng)；巳亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標(biāo)也，厥陰所謂終也?！?/p>

根據(jù)上述內(nèi)經(jīng)原文，可以看出，五運(yùn)、六氣還是有很大的不同。

五運(yùn)，應(yīng)天之氣，動(dòng)而不休，某年的五運(yùn)情況由“天干”決定。描述的內(nèi)容是“地之陰陽(yáng)”，統(tǒng)管一年。

六氣，應(yīng)地之氣，靜而守位，某個(gè)時(shí)間的六氣情況由“地支”決定，描述的內(nèi)容是“天之陰陽(yáng)”，六氣只能管“一節(jié)”

古代以甲子紀(jì)元，六十日甲子一周而為一節(jié)。六氣是以節(jié)為單位觀察天氣（氣候）的變化。

4.五運(yùn)六氣變化

《素問·天元紀(jì)大論》記載：“所以欲知天地之陰陽(yáng)者，應(yīng)天之氣，動(dòng)而不息，故五歲而右遷；應(yīng)地之氣，靜而守位，故六期而環(huán)會(huì)。動(dòng)靜相召，上下相臨，陰陽(yáng)相錯(cuò)，而變由生也。”說明五運(yùn)六氣，是陰陽(yáng)相錯(cuò)，不斷變化的。下面試行論述。

“主運(yùn)”、“客運(yùn)”之分后世攀附可能性大。（五運(yùn)六氣研究，主編楊威、白衛(wèi)國(guó)）

細(xì)查內(nèi)經(jīng)內(nèi)容，主運(yùn)、主氣均與氣候變化相關(guān)，考慮多種學(xué)說在融合時(shí)出現(xiàn)問題的可能。主運(yùn)、主氣反映的都是每年的二十四節(jié)氣氣候變化，有重復(fù)。內(nèi)經(jīng)中有明確原文說明，描述風(fēng)寒暑濕燥火變化的是六氣，不是五運(yùn)。

因此認(rèn)為：五運(yùn)為年節(jié)律，統(tǒng)管一年，在一年當(dāng)中沒有主客運(yùn)之分。

五運(yùn)，在“年“的時(shí)間尺度上，是逐年變化的，五運(yùn)更替；在一年的十二個(gè)月當(dāng)中，則是不變的。

《素問·天元紀(jì)大論》說：“子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽(yáng)；卯酉之歲，上見陽(yáng)明；辰戌之歲，上見太陽(yáng)；巳亥之歲，上見厥陰”說的是“客氣”變化規(guī)律。

《素問·六微旨大論》：“帝曰：愿聞天道六六之節(jié)，盛衰何也？

岐伯曰：上下有位，左右有紀(jì)。故少陽(yáng)之右，陽(yáng)明治之；陽(yáng)明之右，太陽(yáng)治之；太陽(yáng)之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽(yáng)治之；此所謂氣之標(biāo)，蓋南面而待也。故曰：因天之序，盛衰之時(shí)，移光定位，正立而待之，此之謂也?！闭f的是客氣的變化順序。

關(guān)于氣候的變化，即主氣的變化順序則有：“帝曰：善。愿聞地理之應(yīng)六節(jié)，氣位，何如？

岐伯曰：顯明之右，君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之，復(fù)行一步，土氣治之。復(fù)行一步，金氣治之。復(fù)行一步，水氣治之。復(fù)行一步，木氣治之。復(fù)行一步，君火治之。”（注：有學(xué)者認(rèn)為君火之右，“退”行一步，應(yīng)該為復(fù)行一步）。

人面向南方，正對(duì)少陽(yáng)，上應(yīng)天氣的變化之氣為客氣，變化順序依次為：少陽(yáng)、陽(yáng)明、太陽(yáng)、厥陰、少陰、太陰。

同樣，下應(yīng)地理而不變的主氣的順序?yàn)椋?君火、相火、土、金、 水、木循環(huán)。日出稱之為顯明。很顯然，這個(gè)的參照時(shí)間不同于客氣。運(yùn)行順序也不同。參照以日象年的方法，此時(shí)應(yīng)該為春分。

六氣則年年相似，每年都是相同的：初支氣、二之氣、三之氣、四之氣、五之氣、終之氣。時(shí)間、順序都是固定的，是為“主氣”。而在每一年的十二個(gè)月當(dāng)中則是變化的，就是“客氣”。

再看天地之氣與人的關(guān)系：《素問·六微旨大論》中記載：

少陽(yáng)之上，火氣治之，中見厥陰。

陽(yáng)明之上，燥氣治之，中見太陰。

太陽(yáng)之上，寒氣治之，中見少陰。

厥陰之上，風(fēng)氣治之，中見少陽(yáng)。

少陰之上，熱氣治之，中見太陽(yáng)。

太陰之上，濕氣治之，中見陽(yáng)明。

本標(biāo)不同，氣應(yīng)異象。

可見天地之氣作用于人體，人體相對(duì)應(yīng)的則有五臟六腑與之相配。五行相生，同時(shí)在人體內(nèi)部五行也是互相制衡，保持平衡的。《素問·六微旨大論》：“相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風(fēng)氣承之；風(fēng)位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。岐伯曰：亢則害，承乃制。制則生化，外列盛衰；害則敗亂，生化大病?！闭f的是人體內(nèi)部五行生克制化，保持平衡，即五臟本身也是平衡的。

5.《黃帝內(nèi)經(jīng)》中五運(yùn)六氣理論符合三才理論

從上述論述及引文當(dāng)中，可以看出在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中五運(yùn)六氣理論不是簡(jiǎn)單的“天人合一觀”。其中把天與地分開，五運(yùn)、六氣各自描述。

《素問·氣交變大論》著重描述了五運(yùn)太過、不及，導(dǎo)致的對(duì)人發(fā)病的影響?！端貑枴ちo(jì)大論》則描述了六氣變化導(dǎo)致的氣候變化以及對(duì)人的發(fā)病影響?！端貑枴ぶ琳嬉笳摗穭t講述人如何治療疾病。還有《素問·上古天真論》：“虛邪賊風(fēng)，避之有時(shí)”，強(qiáng)調(diào)人的主觀能動(dòng)性。因此，《黃帝內(nèi)經(jīng)》的理論思想是符合三才理論中的天地人分立的思想的，互相對(duì)應(yīng)而又各有不同。五運(yùn)六氣理論重點(diǎn)講述了天、地之間的對(duì)立、呼應(yīng)的關(guān)系，以及對(duì)人的疾病發(fā)生產(chǎn)生的規(guī)律性作用。不夠完美的是書內(nèi)只有很少關(guān)于人主動(dòng)改變天地的記載。

6.五運(yùn)六氣的具體推算方法。

6.1五運(yùn)推斷：

以十天干的甲己配為土運(yùn)，乙庚配為金運(yùn)，丙辛配為水運(yùn)，丁壬配為木運(yùn)，戊癸配為火運(yùn)，統(tǒng)稱五運(yùn)。前干屬陽(yáng)，后干屬陰，如年干逢甲，便是陽(yáng)土運(yùn)年，年干逢己，便是陰土運(yùn)年。陽(yáng)年主太過，陰年主不及，依法推算，便知本年屬某運(yùn)。

6.2六氣推斷

主氣：即主時(shí)之六氣，用以說明一年中氣候變化的正常規(guī)律翳學(xué)教育網(wǎng)整理。因六氣主時(shí)固定不變，年年如此，所以叫做主氣。主氣分為風(fēng)木、君火、相火、濕土、燥金、寒水六氣。

主氣主時(shí)，分為六步。即初之氣為厥陰風(fēng)木，二之氣為少陰君火，三之氣為少陽(yáng)相火，四之氣為太陰濕土，五之氣為陽(yáng)明燥金，終之氣為太陽(yáng)寒水。主氣的順序是由“地理之應(yīng)六節(jié)”決定的。

客氣：

客氣是各年氣候上的異常變化：因其年年有轉(zhuǎn)移，與主氣之固定者不同，亦猶“客”之往來無常，故稱客氣。

客氣也分為六步，即司天之氣，在泉之氣，左右四間氣。推算客氣必須了解三陰三陽(yáng)和司天在泉四間氣的含義。 

司天：“客氣”里的司天之氣，能影響全年，比如辰戌之年全年都會(huì)受到太陽(yáng)寒水的影響；“客氣”里的在泉之氣，只影響下半年。比如辰戌之年下半年，才會(huì)出現(xiàn)太陰濕土的影響變化。

六氣的司天在泉根據(jù)年支配三陰三陽(yáng)的規(guī)律推算。即逢子、午之年就是少陰君火司天，逢丑、未之年就是太陰濕土司天，逢寅、申之年就是少陽(yáng)相火司天，逢卯、酉之年就是陽(yáng)明燥金司天，逢辰、戌之年就是太陽(yáng)寒水司天，逢巳、亥之年就是厥陰風(fēng)木司天。

又按風(fēng)木、君火、濕土、相火、燥金、寒水的順序，分為司天、在泉、左右四間氣六步，是謂客氣。客氣的順序是由“天道六六之節(jié)”決定的，以三陰三陽(yáng)陰陽(yáng)變化的順序決定的。

司天之氣始終在六步中的第三步，即固定在主氣的三之氣上：司天之氣確定了，在泉之氣以及左右間也就知道了。司天之氣的對(duì)面就是在泉之氣，這就是如果太陽(yáng)寒水司天為什么太陰濕土在泉的原因。而司天和在泉的左右方，便是司天的左間右間和在泉的左間右間。如此每年一次轉(zhuǎn)換，六年中就有六個(gè)不同的司天在泉之氣了?！吧险哂倚?，下者左行，左右周天，余而復(fù)會(huì)?！彼咎熘畾獠粩嗟赜肄D(zhuǎn)，自上而右，以降于地；在泉之氣不斷地左轉(zhuǎn)，自下而左，以升于天，從而構(gòu)成每年氣候的不斷變化。