澄海

      五祖或六祖都勸學(xué)禪人必須「識得本心」，才有進(jìn)修的標(biāo)的。這是參禪悟道的由來，要把本心認(rèn)得清楚，把那些雜染在本心上的污垢清除掉，讓本心像一面清澈的鏡子透出亮光。這是禪宗的路子，也是佛教的通途。

       宋明儒要「窮理盡性」，理即仁，仁即心體，亦即是天理，說來容易，但我們這顆心為什么就是不和這理貼合無縫？問題是什么是真正的心，平常的心是善變的，容易沈溺于名利；什么是真心，不被污染的心？根本的如果認(rèn)識不清，就沒有辦法全身投入。參禪必須全理智、全感情、全身心的投入，才有那么奇妙的心靈震蕩，掌握到那個(gè)不變的真實(shí)。參學(xué)的道學(xué)家一樣要把他的全理智、全感情投入在這個(gè)理追尋上，直到有一天爆破了無明，得到全身心的輕快，疑點(diǎn)消除了，心和理無礙、無異，理才能與我們這顆心完全的吻合，自然剔起便行。

        我們看程顥先生的＜識心篇＞：

 

學(xué)者須先識仁。仁者渾然與物同體，義禮智信皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已……理有未得，故須窮索，存久自明。安得窮索？此物與道無對，須反身而誠，乃為大樂。＜訂頑＞意思乃備言此體，以此意存之，更有何事？必有事焉而勿正，心勿忘無助長，未嘗致纖毫之力，此是存之之道。以昔日習(xí)心未除，卻須存習(xí)此心，久則可奪舊習(xí)。

 

這段話很明白的告訴我們：「理有未得，故須窮索，存久自明」，是慎思明辨的工夫，也是參禪的工夫。人類異于禽獸者幾希，理智讓我們可以推理，所謂禪定一訓(xùn)練「澄心凈慮」，集中心力，發(fā)揮思考的精致功能，不是要我們一味打坐，老死蒲團(tuán)上。
 

       追索的標(biāo)的在那里呢？此物與道無對，須「反身而誠，乃為大樂」，道學(xué)是心性之學(xué)，總離不開這顆心。

       一旦肯定了仁即理，「以誠敬存之」，從此，人生有了明確的責(zé)任義務(wù)，將生命镕入道體而人格化，生命即道體，道體即生命。

       明道先生提出「以誠敬存仁」，就比禪宗講得深刻，也有一條嚴(yán)肅的路可以遵循，不至于空洞或頑空，失掉主題的警覺。誠者純一不雜，敬者戒謹(jǐn)恐懼而不放逸，這樣心才不會淪入空虛，「必有事焉」，方法是「勿忘勿助長」，久之「未嘗致纖毫之力」，言其所行，行其所言，也是陽明先生提倡「知行合一」，知行是一體的真面貌。

      佛家說：「制心一處，事無不辦」，能夠澄心，一念不雜，有利于靈感的舒發(fā)，也可以集中心志而爆發(fā)潛在能力。所以禪定、定靜是基本的心志訓(xùn)練，從中產(chǎn)生敏銳覺察能力。

      定性不是放空，空是死寂，沒有生命氣息，而且定與動是一體的兩面。
     
      橫渠問明道：「定性未能不動，猶累于外物，何如？明道乃作＜定性書＞答復(fù)：

所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內(nèi)外……夫天地之常，以其心普萬物而無心，圣人之常，以其情順隨萬物而無情。故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來而順應(yīng)……今以惡物之心，而求照無物之地，是反鑒而索照。

 

       君子的心體是「廓然而大公」，不存私欲自見，視萬物為一體，在禪宗來看，「佛法是不二法」，如果認(rèn)得萬物的共相，即識得宇宙實(shí)相，相當(dāng)于明道所謂的「仁體」，才有著落之地。

六祖于＜般若品＞說得親切：

 

智識觀照，內(nèi)外明徹，識自本心；若識本心，即本解脫，若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著是為無念，用即遍一切處，亦不著一切處。但凈本心，使六識出六門，于六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。

 

       六祖所謂般若三昧才是禪宗的禪定，在一般通常所謂禪坐，只能困坐在蒲團(tuán)上，無法動靜皆禪定，連一般習(xí)禪人也分不清這種分別。六祖之說與明道之定性，相比較，自然發(fā)現(xiàn)兩家的差別。

        佛家般若指的是生命的本源，般若三昧僅見生命的無限光源，產(chǎn)生沛然莫之能御的力量，非證難明。宋明儒對此未免有些缺憾。錢穆先生于＜二程學(xué)術(shù)評術(shù)＞有段精采的論斷：

 

程門之所謂敬，按實(shí)言之，只是一種心的狀態(tài)或境界，似乎還不是心的生命，因此亦未接觸到心力之真源。若說敬是心體，亦只好說是心之體段或體貌，仍是心之外相，而非其內(nèi)情。若近代語譯之，敬只是一種心理上之注意集中而已。故曰「廓然而大公」，「物來而順應(yīng)」，「物各體物」，「中心沒事」，此等全屬隨動、順動而非主動、帥動，只是隨順著外面轉(zhuǎn)移注意，卻不失一個(gè)軌范，但并沒有由內(nèi)向外充沛流露的一段精力。若只偏重說注意集中而沒有顧到內(nèi)心自發(fā)的要求與動向，則此種注意，會成為無生命的。則「敬」字豈不是成個(gè)空架子，依然還是一種靜虛之境，仍沒有內(nèi)容。

 

       這段評斷著實(shí)有力，禪宗有所謂枯木禪、野狐禪、默照禪、文字禪等，都落入冷冷溲溲的沒有生命的禪境，絕對不是六祖的祖師禪。禪者一定是智仁勇的代言人，專制時(shí)代受制于皇權(quán)高于一切的壓制，不能發(fā)揚(yáng)禪道的真精神，以至被神秘化，這是非?？上У氖隆＝袢照劧U，如果欠缺了生命力的發(fā)皇與升華，徒成逃離現(xiàn)實(shí)的叢林，何貴于心靈救濟(jì)呢？也忽視了世尊為這世界帶來雄健剛毅的風(fēng)格，變成「彼岸」的空疏理想，這是需要禪德深思的。也唯有這種改變，禪才能在現(xiàn)實(shí)世界落地生根，在人間建立凈土。

 
       宋儒開理學(xué)之端，固然受釋家的刺激與回應(yīng)，而二程在心性的投注則有助于理學(xué)觀念的厘清，重要的是由心中追索中拈出來的，是人類理性與感情融合一體的至高情操，朱子稱贊他們是從內(nèi)心中體貼出來的，有骨有熱，是圓滿人格的一個(gè)活動過程，真令人欽佩！
 

        儒家人倫是人類精神文明的精粹，也許有些矯枉過正，形成吃人的禮教，但透過現(xiàn)代知識的反思，應(yīng)該可以重構(gòu)適合現(xiàn)代文明的體系，協(xié)助社會的和諧發(fā)展，這是一切宗教的基礎(chǔ)架構(gòu)，人類健康生存的低層組織，不容一味反對而失去原有價(jià)值。

      有了這個(gè)人倫的道德基礎(chǔ)，才有宗教提振心靈的正確架構(gòu)，人類的進(jìn)化與發(fā)展才有可能！宋明儒的心性之學(xué)的確值得我們注入心血研究，不可視為「老骨董」而嗤之不顧。如果宗教可以放棄人倫的主張，那是海市蜃樓，因?yàn)槿藗愂撬行捏w之基礎(chǔ)，也是所有宗教的基礎(chǔ)，因?yàn)檎牟庞姓?，才能領(lǐng)導(dǎo)人類心靈向無限發(fā)展，不然對現(xiàn)實(shí)社會的凈化就沒有著力點(diǎn)了！