離下，坤上。

明夷：利艱貞。夷，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為明夷。又其上六為暗之主，六五近之，故占者利於艱難以守正，而自晦其明也。

《彖》曰：明入地中，明夷，以卦象釋卦名。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。難，去聲。下同。以卦德釋卦義。蒙大難，謂遭紂之亂而見囚也?！咐D貞」，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕子以之。以六五一爻之義釋卦辭。內(nèi)難，謂為紂近親，在其國(guó)內(nèi)，如六五之近於上六也。

《象》曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。

初九，明夷於飛，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。飛而垂翼，見傷之象，占者行而不食。所如不合，時(shí)義當(dāng)然，不得而避也。

《象》曰：「君子于行」，義不食也。唯義所在，不食可也。

六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。拯，之陵反?！稖o》初爻同。傷而未切，救之速則免矣。故其象占如此。

《象》曰：六二之吉，順以則也。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。以剛居剛，又在明體之上，而屈於至暗之下，正與上六暗主為應(yīng)，故有向明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有不可疾貞之戒。成湯起于夏臺(tái)，文王興於羑裏，正合此爻之義，而小事亦有然者。

《象》曰：南狩之志，乃大得也。

六四，入于左腹，獲明夷之心，於出門庭。此爻之義未詳。竊疑左腹者，幽隱之處。獲明夷之心，于出門庭者，得意於遠(yuǎn)去之義。言筮而得此者，其自處當(dāng)如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地，下三爻明在暗外，故隨其遠(yuǎn)近高下而處之不同。六四，以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意於遠(yuǎn)去。五以柔中居暗地而已迫，故為內(nèi)難正志以晦其明之象。上則極乎暗矣，故為自傷其明以至於暗，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨(dú)上一爻為暗君也。

《象》曰：「入于左腹」，獲心意也。意，葉音臆。

六五，箕子之明夷，利貞。居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。利貞，以戒占者。

《象》曰：箕子之貞，明不可息也。

上六，不明晦，初登於天，後入於地。以陰居坤之極，不明其德以至於晦。始則處高位，以傷人之明。終必至於自傷，而墜厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。

《象》曰：「初登於天」，照四國(guó)也?！羔崛腱兜亍?，失則也。照四國(guó)，以位言。

離下，巽上。

家人：利女貞。家人者，一家之人。卦之九五、六二，外內(nèi)各得其正，故為家人。利女貞者，欲先正乎內(nèi)也。內(nèi)正則外無(wú)不正矣。

《彖》曰：「家人」，女正位乎內(nèi)，男正位乎外；男女正，天地之大義也。以卦體九五、六二，釋利女貞之義。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。亦謂二五。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，

正家而天下定矣。上父初子，五三夫，四二婦，五兄三弟，以卦畫推之，又有此象。

《象》曰：風(fēng)自火出，家人，君子以言有物，而行有恆。行，下孟反。身修則家治矣。

初九，閑有家，悔亡。初九以剛陽(yáng)處有家之始，能防閑之，其悔亡矣。戒占者當(dāng)如是也。

《象》曰：「閑有家」，志未變也。志未變而預(yù)防之。

六二，無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。六二柔順中正，女之正位乎內(nèi)者也，故其象占如此。

《象》曰：六二之吉，順以巽也。

九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。嗃，呼落反。嘻，喜悲反。《象》同。以剛居剛而不中，過乎剛者也，故有嗃嗃嚴(yán)厲之象。如是，則雖有悔厲而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德為應(yīng)，故兩言之。

《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節(jié)也。

六四，富家，大吉。陽(yáng)主義，陰主利，以陰居陰而在上位，能富其家者也。

《象》曰：「富家，大吉」，順在位也。

九五，王假有家，勿恤，吉。假，更白反。假，至也，如「假於太廟」之「假」。有家，猶言有國(guó)也。九五，剛健中正，下應(yīng)六二之柔順中正，王者以是至於其家，則勿用憂恤而吉可必矣。蓋聘納後妃之吉占，而凡有是德者遇之，皆吉也。

《象》曰：「王假有家」，交相愛也。程子曰：「夫愛其內(nèi)助，婦愛其刑家。」

上九，有孚威如，終吉。上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠(yuǎn)之道。占者必有誠(chéng)信嚴(yán)威，則終吉也。

《象》曰：威如之吉，反身之謂也。謂非作威也，反身自治，則人畏服之矣。

兌下，離上。

睽：小事吉。睽，苦圭反。睽，乖異也。為卦上火下澤，性相違異；中女、少女，志不同歸，故為睽。然以卦德言之，內(nèi)說而外明。以卦變言之，則自《離》來(lái)者，柔進(jìn)居三，自《中孚》來(lái)者，柔進(jìn)居五，自《家人》來(lái)者兼之。以卦體言之，則六五得中，而下應(yīng)九二之剛。是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。

《彖》曰：「睽」，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女同居，其志不同行。上、下俱上聲。下同。以卦象釋卦名義。說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。說，音悅。以卦德、卦變、卦體釋卦辭。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉。極言其理而贊之。

《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。二卦合體而性不同。

初九，悔亡，喪馬勿逐，自複，見惡人，無(wú)咎。喪，去聲。上無(wú)正應(yīng)，有悔也。而居睽之時(shí)，同德相應(yīng)，其悔亡矣。故有喪馬勿逐而自複之象。然亦必見惡人，然後可以辟咎，如孔子之于陽(yáng)貨也。

《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。辟，音避。

九二，遇主於巷，無(wú)咎。二、五陰陽(yáng)正應(yīng)，居睽之時(shí)，乖戾不合，必委曲相求而得會(huì)遇，乃為無(wú)咎，故其象占如此。

《象》曰：「遇主於巷」，未失道也。本其正應(yīng)，非有邪也。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無(wú)初有終。曳，以制反。掣，昌逝反。劓，魚器反。六三、上九正應(yīng)，而三居二陽(yáng)之間，後為二所曳，前為四所掣，而當(dāng)睽之時(shí)，上九猜很方深，故又有髡劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。

《象》曰：「見輿曳」，位不當(dāng)也?！笩o(wú)初有終」，遇剛也。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無(wú)咎。夫，如字。睽孤，謂無(wú)應(yīng)。遇元夫，謂得初九。交孚，謂同德相信。然當(dāng)睽時(shí)，故必危厲，乃得無(wú)咎。占者亦如是也。

《象》曰：交孚無(wú)咎，志行也。

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？噬，市制反。以陰居陽(yáng)，悔也。居中得應(yīng)，故能亡之。厥宗，指九二。噬膚，言易合。六五，有柔中之德，故其象占如是。

《象》曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。

上九，睽孤；見豕負(fù)塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。往遇雨則吉?；?，音胡。說，吐活反。媾，古豆反。睽孤，謂六三為二陽(yáng)所制，而己以剛處明極睽極之地，又自猜很而乖離也。見豕負(fù)

塗，見其汙也。載鬼一車，以無(wú)為有也。張弧，欲射之也。說弧，疑稍釋也。匪寇婚媾，知其非寇而實(shí)親也。往遇雨則吉，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽後合，故其象占如此。

《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

艮下，坎上。

蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。蹇，紀(jì)免反。蹇，難也；足不能進(jìn)，行之難也。為卦艮下坎上，見險(xiǎn)而止，故為蹇。西南平易，東北險(xiǎn)阻。又，艮，方也，方在蹇中，不宜走險(xiǎn)。又卦自《小過》而來(lái)，陽(yáng)進(jìn)則往居五而得中，退則入於艮而不進(jìn)。故其占曰利西南，不利東北。當(dāng)蹇之時(shí)，必見大人，然後可以濟(jì)難。又，必守正，然後得吉。而卦之九五，剛健中正，有大人之象。自二以上，五爻皆得正位，則又貞之義也。故其占又曰利見大人，貞吉。蓋見險(xiǎn)者貴於能止，而又不可終於止。處險(xiǎn)者利於進(jìn)，而不可失其正也。

《彖》曰：「蹇」，難也，險(xiǎn)在前也。見險(xiǎn)而能止，知矣哉！難，乃旦反。知，音智。以卦德釋卦名義，而贊其美?！稿?，利西南」，往得中也?！覆焕麞|北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當(dāng)位

貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉。以卦變、卦體釋卦辭，而贊其時(shí)用之大也。

《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。

初六，往蹇，來(lái)譽(yù)。往遇險(xiǎn)，來(lái)得譽(yù)。

《象》曰：「往蹇，來(lái)譽(yù)」，宜待也。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。柔順中正，正應(yīng)在上，而在險(xiǎn)中，故蹇而又蹇，以求濟(jì)之，非以其身之故也。不言吉兇者，占者但當(dāng)鞠躬盡力而已，至於成敗利鈍，則非所論也。

《象》曰：「王臣蹇蹇」，終無(wú)尤也。事雖不濟(jì)，亦無(wú)可尤。

九三，往蹇，來(lái)反。反就二陰，得其所安。

《象》曰：「往蹇，來(lái)反」，內(nèi)喜之也。

六四，往蹇，來(lái)連。連於九三，合力以濟(jì)。

《象》曰：「往蹇，來(lái)連」，當(dāng)位實(shí)也。當(dāng)，去聲。

九五，大蹇，朋來(lái)。大蹇者，非常之蹇也。九五居尊，而有剛健中正之德，必有朋來(lái)而助之者。占者有是德，則有是助矣。

《象》曰：「大蹇，朋來(lái)」，以中節(jié)也。

上六，往蹇，來(lái)碩，吉，利見大人。已在卦極，往無(wú)所之，益以蹇耳。來(lái)就九五，與之濟(jì)蹇，則有碩大之功。大人，指九五。曉占者宜如是也。

《象》曰：「往蹇，來(lái)碩」，志在內(nèi)也?！咐姶笕恕?，以從貴也。

坎下，震上。

解：利西南，無(wú)所往，其來(lái)複吉，有攸往，夙吉。解，音蟹?！跺鑲鳌?、《大象》同。解，難之散也。居險(xiǎn)能動(dòng)，則出於險(xiǎn)之外矣，解之象也。難之既解，利於平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自《升》來(lái)，三往居四，入于坤體，二居其所，而又得中，故利於西南平易之地。若無(wú)所往，則宜來(lái)複其所而安靜。若尚有所往，則宜早往早複，不可久煩擾也。

《彖》曰：「解」，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。以卦德釋卦名義?！附猓髂稀?，往得眾也?！钙鋪?lái)複吉」，乃得中也?！赣胸砑?，往有功也。以卦變釋卦辭?！独ぁ窞楸?，得眾，謂九四入坤體得中有

功，皆指九二。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉。極言而贊其大也。

《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。

初六，無(wú)咎。難既解矣，以柔在下，上有正應(yīng)，何咎之有？故其占如此。

《象》曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。此爻取象之意未詳?；蛟唬贺苑菜年帲寰?，余三陰，即三狐之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象。能守其正，則無(wú)不吉矣。

《象》曰：九二「貞吉」，得中道也。

六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。乘，如字；又石證反?！独M辭》備矣。貞吝，言雖以正得之，亦可羞也，唯避而去之為可免耳。

《象》曰：「負(fù)且乘」，亦可醜也。自我致戎，又誰(shuí)咎也？戎，古本作「寇」。

九四，解而拇，朋至斯孚。解，佳買反?！断蟆吠?。拇，茂後反。拇，指初。初與四，皆不得其位而相應(yīng)，應(yīng)之不以正者也。然四陽(yáng)初陰，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信也。

《象》曰：「解而拇」，未當(dāng)位也。

六五，君子維有解，吉，有孚於小人。解，音蟹?！断蟆吠Ｘ苑菜年?，而六五當(dāng)君位，與三陰同類者，必解而去之則吉也。孚，驗(yàn)也。君子有解，以小人之退為驗(yàn)也。

《象》曰：君子有解，小人退也。

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。射，食亦反。隼，荀尹反?！独M辭》備矣。

《象》曰：公用射隼，以解悖也。解，佳買反。

兌下，艮上。

損：有孚，元吉、無(wú)咎、可貞、利有攸往。損，減省也。為卦損下卦上畫之陽(yáng)，益上卦上畫之陰，損兌澤之深，益艮山之高，損下益上，損內(nèi)益外，剝民奉君之象，所以為損也。損所當(dāng)損，而有孚信，則其占當(dāng)有此下四者之應(yīng)矣。曷之用？二簋可用享。簋，音軌。言當(dāng)損時(shí)，則至薄無(wú)害。

《彖》曰：「損」，損下益上，其道上行。上行之上，時(shí)掌反。以卦體釋卦名義。損而有孚，元吉、無(wú)咎、可貞、利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行。此釋卦辭。時(shí)，謂當(dāng)損之時(shí)。

《象》曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。懲，直升反。君子修身，所當(dāng)損者，莫切於此。

初九，已事遄往，無(wú)咎，酌損之。已，音以。遄，市專反。四爻同。初九，當(dāng)損下益上之時(shí)，上應(yīng)六四之陰，輟所為之事，而速往以益之，無(wú)咎之道也。故其象占如此。然居下而益上，亦當(dāng)斟酌其淺深也。

《象》曰：「已事遄往」，尚合志也。尚、上通。

九二，利貞，征兇，弗損益之。九二剛中，志在自守，不肯妄進(jìn)，故占者利貞，而征則兇也。弗損益之，言不變其所守，乃所以益上也。

《象》曰：九二「利貞」，中以為志也。

六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。下卦本乾，而損上爻以益坤，三人行而損一人也。一陽(yáng)上而一陰下，一人行而得其友也。兩相與則專，三則雜而亂，卦有此象，故戒占者當(dāng)致一也。

《象》曰：一人行，三則疑也。

六四，損其疾，使遄有喜，無(wú)咎。以初九之陽(yáng)剛益己，而損其陰柔之疾，唯速則善。戒占者如是，則無(wú)咎矣。

《象》曰：「損其疾」，亦可喜也。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。柔順虛中，以居尊位，當(dāng)損之時(shí)，受天下之益者也。兩龜為朋，十朋之龜，大寶也?；蛞源艘嬷荒苻o，其吉可知。占者有是德，則獲其應(yīng)也。

《象》曰：六五「元吉」，自上佑也。

上九，弗損益之，無(wú)咎，貞吉，利有攸往，得臣無(wú)家。上九，當(dāng)損下益上之時(shí)，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也。然居上而益下，有所謂惠而不費(fèi)者，不待損己，然後可以益人也。能如是，則無(wú)咎，然亦必以正則吉，而利有所往?；荻毁M(fèi)，其惠廣矣，故又曰，得臣無(wú)家。

《象》曰：「弗損益之」，大得志也。

震下，巽上。

益：利有攸往，利涉大川。益，增益也。為卦損上卦初畫之陽(yáng)，益下卦初畫之陰，自上卦而下於下卦之下，故為益。卦之九五、六二，皆得中正。下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而利涉大川也。

《彖》曰：「益」，損上益下，民說無(wú)疆；自上下下，其道大光?！干舷隆怪拢ヂ?。以卦體釋卦名義?！咐胸?，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。以卦體、卦象釋卦辭。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆。

天施地生，其益無(wú)方。凡益之道，與時(shí)偕行。施，始豉反。動(dòng)、巽二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦體之義。又以此極言贊益之大。

《象》曰：風(fēng)雷，益，君子以見善則遷，有過則改。風(fēng)雷之勢(shì)，交相助益。遷善改過，益之大者，而其相益亦猶是也。

初九，利用為大作，元吉，無(wú)咎。初雖居下，然當(dāng)益下之時(shí)，受上之益者也，不可徒然無(wú)所報(bào)效。故利用為大作，必元吉，然後得無(wú)咎。

《象》曰：「元吉，無(wú)咎」，下不厚事也。下本不當(dāng)任厚事，故不如是，不足以塞咎也。

六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。六二，當(dāng)益下之時(shí)，虛中處下，故其象占與《損》六五同。然爻位皆陰，故以永貞為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。

《象》曰：或益之，自外來(lái)也?；蛘?，眾無(wú)定主之辭。

六三，益之用兇事，無(wú)咎。有孚中行，告公用圭。六三陰柔，不中不正，不當(dāng)?shù)靡嬲咭?。然?dāng)益下之時(shí)，居下之上，故有益之以兇事者。蓋警戒震動(dòng)，乃所以益之也。占者如此，然後可以無(wú)咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭，所以通信。

《象》曰：益用兇事，固有之也。益用兇事，欲其困心衡慮而固有之也。

六四，中行告公從，利用為依遷國(guó)。三、四皆不得中，故皆以中行為戒。此言以益下為心，而合於中行，則告公而見從矣?！秱鳌吩唬骸钢苤畺|遷，晉、鄭焉依?！股w古者遷國(guó)以益下，必有所依，然後能立。此爻又為遷國(guó)之吉占也。

《象》曰：告公從，以益志也。

九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。上有信以惠於下，則下亦有信以惠於上矣。不問而元吉可知。

《象》曰：「有孚惠心」，勿問之矣?；菸业拢蟮弥疽?。

上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。以陽(yáng)居益之極，求益不已，故莫益而或擊之。立心勿恒，戒之也。

《象》曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來(lái)也。莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之，則又有擊之者矣。

乾下，兌上。

：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，古快反。號(hào)，戶羔反。卦內(nèi)並同。夬，決也，陽(yáng)決陰也，三月之卦也。以五陽(yáng)去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠(chéng)以呼號(hào)其眾，

相與合力，然亦尚有危厲，不可安肆。又，當(dāng)先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。

《彖》曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。說，音悅。釋卦名義，而贊其德。「揚(yáng)于王庭」，柔乘五剛也?！告谔?hào)有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也?！咐胸?，

剛長(zhǎng)乃終也。長(zhǎng)，丁丈反。此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加于眾君子之上，是其罪也。剛長(zhǎng)乃終，謂一變則為純乾也。

《象》曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。上，時(shí)掌反。施，始豉反。澤上於天，潰決之勢(shì)也。施祿及下，潰決之意也。居德則忌，未詳。

初九，壯於前趾，往不勝為咎。前，猶進(jìn)也。當(dāng)決之時(shí)，居下任壯，不勝宜矣。故其象占如此。

《象》曰：不勝而往，咎也。

九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。莫，音暮。九二，當(dāng)決之時(shí)，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號(hào)呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無(wú)患也。

《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

九三，壯於九頁(yè)，有兇，君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡有慍，無(wú)咎。九頁(yè)，求龜反。九頁(yè)，顴也。九三，當(dāng)決之時(shí)，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見於面目也，如是則有兇道矣。然在眾陽(yáng)之中，獨(dú)與上六為應(yīng)，若能果決其決，不系私愛，則雖合於上六，如獨(dú)行遇雨。至於若濡而為君子所慍，然終必能決去小人而無(wú)所咎也。溫嶠之于王敦，其事類此。

《象》曰：「君子夬夬」，終無(wú)咎也。

九四，臀無(wú)膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。臀，徒敦反。次，七私反。且，七餘反?！秺ァ坟酝?。以陽(yáng)居陰，不中不正，居則不安，行則不進(jìn)。若不與眾陽(yáng)競(jìng)進(jìn)，而安出其後，則可以亡其悔。然當(dāng)決之時(shí)，志在上進(jìn)，必不能也。占者聞言而信，則轉(zhuǎn)兇而吉矣。牽羊者，當(dāng)其前則不進(jìn)，縱之使前而隨其後，則可以行矣。

《象》曰：「其行次且」，位不當(dāng)也?！嘎勓圆恍拧?，聰不明也。

九五，莧陸夬夬，中行無(wú)咎。莧，閑辨反。莧陸，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五，當(dāng)決之時(shí)，為決之主，而切近上六之陰，如莧陸然。若決而決之，而又不為過暴，合於中行，則無(wú)咎矣。戒占者當(dāng)如是也。

《象》曰：「中行無(wú)咎」，中未光也?！冻虃鳌穫湟??！秱鳌吩唬骸肛赞o言‘夬夬’，則于中行為無(wú)咎矣。

《象》複盡其義，雲(yún)中未光也。夫人心正意誠(chéng)，乃能極中正之道，而充實(shí)光輝。五，心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以無(wú)咎，然于中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣?！狗蜃佑诖?，示人之意深矣。

上六，無(wú)號(hào)，終有兇。陰柔小人，居窮極之時(shí)，黨類已盡，無(wú)所號(hào)呼，終必有兇也。占者有君子之德，則其敵當(dāng)之，不然反是。

《象》曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

巽下，乾上。

女後：女壯，勿用取女。姤，古後反。取，七喻反。姤，遇也。決盡則為純乾，四月之卦。至姤然後一陰可見，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一陰而遇五陽(yáng)，則女德不貞而壯之甚也。取以自配，必害乎陽(yáng)，故其象占如此。

《彖》曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。釋卦名。「勿用取女」，不可與長(zhǎng)也。釋卦辭。天地相遇，品物咸章也。以卦體言。剛遇中正，天下大行也。指九五。姤之時(shí)義大矣哉。幾微之際，聖人所謹(jǐn)。

《象》曰：天下有風(fēng)，姤，後以施命誥四方。

初六，系于金柅，貞吉，有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。柅，乃李反，又女紀(jì)反。柅，所以止車，以金為之，其剛可知。一陰始生，靜正則吉，往進(jìn)則兇。故以二義戒小人，使不害于君子，則有吉而無(wú)兇。然其勢(shì)不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備雲(yún)。

《象》曰：「系于金柅」，柔道牽也。牽，進(jìn)也，以其進(jìn)，故止之。

九二，包有魚，無(wú)咎，不利賓。魚，陰物。二與初遇，為包有魚之象。然制之在己，故猶可以無(wú)咎。若不制而使遇於眾，則其為害廣矣。故其象占如此。

《象》曰：「包有魚」，義不及賓也。

九三，臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。九三過剛不中，下不遇于初，上無(wú)應(yīng)于上，居則不安，行則不進(jìn)，故其象占如此。然既無(wú)所遇，則無(wú)陰邪之傷。故雖危厲，而無(wú)大咎也。

《象》曰：「其行次且」，行未牽也。

九四，包無(wú)魚，起兇。初六正應(yīng)，已遇於二而不及於己，故其象占如此。

《象》曰：無(wú)魚之兇，遠(yuǎn)民也。遠(yuǎn)，袁萬(wàn)反。民之去己，猶己遠(yuǎn)之。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。瓜，陰物之在下者，甘美而善潰。杞，高大堅(jiān)實(shí)之木也。五以陽(yáng)剛中正，主卦於上，而下防始生必潰之陰，其象如此。然陰陽(yáng)迭勝，時(shí)運(yùn)之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。有隕自天，本無(wú)而倏有之象也。

《象》曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。舍，音扌舍。

上九，姤其角，吝，無(wú)咎。角，剛乎上者也。上九，以剛居上而無(wú)位，不得其遇，故其象占與九三類。

《象》曰：「姤其角」，上窮吝也。

坤下，兌上。

萃：亨，王假有廟，利見大人，亨。利貞，用大牲吉，利有攸往。假，更白反。萃，聚也。坤順兌說，九五剛中，而二應(yīng)之，又為澤上於地，萬(wàn)物萃聚之象，故為萃?！负唷棺盅芪?。王假有廟，言王者可以至於宗廟之中，王者卜祭之吉占也?！都懒x》曰「公假於太廟」是也。廟所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，則可以至於廟而承祖考也。物既聚，則必見大人，而後可以得亨。然又必利於正，所聚不正，則亦不能亨也。大牲必聚而後有，聚則可以有所往，皆占吉而有戒之辭。

《彖》曰：「萃」，聚也。順以說，剛中而應(yīng)，故聚也。說，音悅。以卦德、卦體釋卦名義?！竿跫儆袕R」，致孝享也?！咐姶笕?，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。釋卦辭。觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見矣。極言其理而贊之。

《象》曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。上，時(shí)掌反。除者，修而聚之之謂。

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無(wú)咎。號(hào)，平聲。初六，上應(yīng)九四，而隔于二陰，當(dāng)萃之時(shí)，不能自守，是有孚而不終，志亂而妄聚也。若呼號(hào)正應(yīng)，則眾以為笑；但勿恤而往從正應(yīng)，則無(wú)咎矣。戒占者當(dāng)如是也。

《象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。

六二，引吉，無(wú)咎，孚乃利用禴。禴，羊略反。二應(yīng)五而雜于二陰之間，必牽引以萃，乃吉而無(wú)咎。又二中正柔順，虛中以上應(yīng)，九五剛健中正，誠(chéng)實(shí)而下交。故蔔祭者有其孚誠(chéng)，則雖薄物，亦可以祭矣。

《象》曰：「引吉，無(wú)咎」，中未變也。

六三，萃如嗟如，無(wú)攸利，往無(wú)咎，小吝。六三陰柔，不中不正，上無(wú)應(yīng)與，欲求萃於近而不得，故嗟如而無(wú)所利，唯往從於上，可以無(wú)咎，然不得其萃。困然後往，複得陰極無(wú)位元之爻，亦可小羞矣。戒占者當(dāng)近舍不正之強(qiáng)援，而遠(yuǎn)結(jié)正應(yīng)之窮交，則無(wú)咎也。

《象》曰：「往無(wú)咎」，上巽也。

九四，大吉，無(wú)咎。上比九五，下比眾陰，得其萃矣。然以陽(yáng)居陰不正，故戒占者必大吉，然後得無(wú)咎也。

《象》曰：「大吉，無(wú)咎」，位不當(dāng)也。

九五，萃有位，無(wú)咎，匪孚，元永貞，悔亡。九五剛陽(yáng)中正，當(dāng)萃之時(shí)而居尊，固無(wú)咎矣。若有未信，則亦修其元永貞之德，而悔亡矣。戒占者當(dāng)如是也。

《象》曰：「萃有位」，志未光也。未光，謂匪孚。

上六，齎咨涕洟，無(wú)咎。齎，音咨，又，將啼反。洟，音夷?！断蟆吠?。處萃之終，陰柔無(wú)位，求萃不得，故戒占者必如是，而後可以無(wú)咎也。

《象》曰：「齎咨涕洟」，未安上也。

巽下，坤上。

升：元亨，用見大人，勿恤；南征，吉。升，進(jìn)而上也。卦自《解》來(lái)，柔上居四，內(nèi)巽外順，九二剛中而五應(yīng)之，是以其占如此。南征，前進(jìn)也。

《彖》曰：柔以時(shí)升，以卦變釋卦名。巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。以卦德、卦體釋卦辭?！赣靡姶笕耍鹦簟?，有慶也?！改险鳎?，志行也。

《象》曰：地中生木，升，君子以順德，積小以高大。王肅本「順」作「慎」。今按他書引此，亦多作「慎」，意尤明白，蓋古字通用也。說見上篇《蒙》卦。

初六，允升，大吉。初以柔順居下，巽之主也。當(dāng)升之時(shí)，巽于二陽(yáng)，占者如之，則信能升而大吉矣。

《象》曰：「允升，大吉」，上合志也。

九二，孚乃利用禴，無(wú)咎。義見《萃》卦。

《象》曰：九二之孚，有喜也。

九三，升虛邑。陽(yáng)實(shí)陰虛，而坤有國(guó)邑之象。九三，以陽(yáng)剛當(dāng)升時(shí)，而進(jìn)臨於坤，故其象占如此。

《象》曰：「升虛邑」，無(wú)所疑也。

六四，王用亨於岐山，吉，無(wú)咎。義見《隨》卦。

《象》曰：「王用亨於岐山」，順事也。以順而升，登祭於山之象。

六五，貞吉，升階。以陰居陽(yáng)，當(dāng)升而居尊位，必能正固，則可以得吉而升階矣。階，升之易者。

《象》曰：「貞吉，升階」，大得志也。

上六，冥升，利於不息之貞。以陰居升極，昏冥不已者也。占者遇此，無(wú)適而利，但可反其不已於外之心，施之於不息之正而已。

《象》曰：冥升在上，消不富也。

坎下，兌上。

困：亨，貞，大人吉，無(wú)咎，有言不信。困者，窮而不能自振之義。坎剛，為兌柔所掩，九二，為二陰所掩，四五，為上六所掩，所以為困。坎險(xiǎn)、兌說，處險(xiǎn)而說，是身雖困而道則亨也。二五剛中，又有大人之象，占者處困能亨，則得其正矣。非大人其孰能之？故曰貞。又曰大人者，明不正之小人不能當(dāng)也。有言不信，又戒以當(dāng)務(wù)晦默，不可尚口，益取困窮。

《彖》曰：「困」，剛掩也。以卦體釋卦名。險(xiǎn)以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。「貞，大人吉」，以剛中也?！赣醒圆恍拧梗锌谀烁F也。說，音悅。以卦德、卦體釋卦辭。

《象》曰：澤無(wú)水，困；君子以致命遂志。水下漏，則澤上枯，故曰澤無(wú)水。致命，猶言授命，言持以與人而不之有也。能如是，則雖困而亨矣。

初六，臀困於株木，入于幽谷，三歲不覿。臀，物之底也。困於株木，傷而不能安也。初六以陰柔處困之底，居暗之甚，故其象占如此。

《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也。

九二，困于酒食，朱紱方來(lái)，利用亨祀，征兇，無(wú)咎。紱，音弗。亨，讀作享。困於酒食，厭飫苦惱之意。酒食，人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣。朱紱方來(lái)，上應(yīng)之也。九二有剛中之德，以處困時(shí)，

雖無(wú)兇害，而反困於得其所欲之多，故其象如此。而其占利以享祀，若征行則非其時(shí)，故兇，而於義為無(wú)咎也。

《象》曰：「困於酒食」，中有慶也。

六三，困于石，據(jù)於蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。陰柔而不中正，故有此象，而其占則兇。石，指四，蒺藜，指二，宮，謂三，而妻，則六也。其義則《繫辭》備矣。

《象》曰：「據(jù)於蒺藜」，乘剛也。「入于其宮，不見其妻」，不祥也。

九四，來(lái)徐徐，困于金車，吝，有終。初六、九四之正應(yīng)。九四，處位不當(dāng)，不能濟(jì)物，而初六方困於下，又為九二所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其占雖為可吝，而必有終也。金車為九二象，未詳。疑坎有輪象也。

《象》曰：「來(lái)徐徐」，志在下也。雖不當(dāng)位，有與也。

九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。劓，音見《睽》。刖，音月。說，音悅。劓刖者，傷於上下。上下既傷，則赤紱無(wú)所用，而反為困矣。九五當(dāng)困之時(shí)，上為陰掩，下則乘剛，故有此象。然剛中而說體，故能遲久而有說也。占具象中，又利用祭祀，久當(dāng)獲福。

《象》曰：「劓刖」，志未得也?！改诵煊姓f」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。

上六，困于葛藟，于臬危兀危，曰動(dòng)悔有悔，征吉。藟，力軌反。臬危，五結(jié)反。兀危，五骨反。以陰柔處困極，故有困于葛藟，于臬危兀危，曰動(dòng)悔之象。然物窮則變，故其占曰，若能有悔，則可以征而吉矣。

《象》曰：「困于葛藟」，未當(dāng)也。「動(dòng)悔有悔」，吉行也。

巽下，坎上。

井：改邑不改井，無(wú)喪無(wú)得，往來(lái)井井。汔至亦未井，羸其瓶，兇。喪，息浪反。汔，許訖反。，音橘。羸，律裴反。井者，穴地出水之處。以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故為井。改邑不改井，故

無(wú)喪無(wú)得，而往者來(lái)者，皆井其井也。汔，幾也。，綆也。羸，敗也。汲井幾至，未盡綆而敗其瓶，則兇也。其占為事仍舊無(wú)得喪，而又當(dāng)敬勉，不可幾成而敗也。

《彖》曰：巽乎水而上水，井，井養(yǎng)而不窮也。上，時(shí)掌反。以卦象釋卦名義。「改邑不改井」，乃以剛中也?！搞嘀烈辔淳?，未有功也?！纲淦俊?，是以兇也。以卦體釋卦辭?！笩o(wú)喪無(wú)得，往來(lái)井井」兩句，意與不改井同，故不復(fù)出。剛中，以二五而言。未有功而敗其瓶，所以兇也。

《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。上，如宇，又時(shí)掌反。勞，力報(bào)反。相，息亮反。木上有水，津潤(rùn)上行，井之象也。勞民者，以君養(yǎng)民；勸相者，使民相養(yǎng)，皆取井養(yǎng)之義。

初六：井泥不食，舊井無(wú)禽。泥，乃計(jì)反。井以陽(yáng)剛為泉，上出為功。初六，以陰居下，故為此象。蓋井不泉而泥，則人所不食，而禽鳥亦莫之顧也。

《象》曰：「井泥不食」，下也?！概f井無(wú)禽」，時(shí)舍也。舍，音扌舍。言為時(shí)所棄。

九二，井穀射鮒，甕敝漏。谷，餘六反，音育。射，石亦反。鮒，音附。九二剛中，有泉之象。然上無(wú)正應(yīng)，下比初六，功不上行，故其象如此。

《象》曰：「井穀射鮒」，無(wú)與也。

九三，井渫不食，為我心惻?？捎眉?，王明並受其福。渫，息列反。渫，不停汙也。井渫不食，而使人心惻，可用汲矣。王明，則汲井以及物，而施者、受者，並受其福也。九三，以陽(yáng)居陽(yáng)，在下之上，而未為時(shí)用，故其象占如此。

《象》曰：「井渫不食」，行惻也。求王明，受福也。行惻者，行道之人，皆以為惻也。

六四，井甃，無(wú)咎。甃，側(cè)救反。以六居四，雖得其正，然陰柔不泉，則但能修治而無(wú)及物之功，故其象為井甃，而占則無(wú)咎。占者能自修治，則雖無(wú)及物之功，而亦可以無(wú)咎矣。

《象》曰：「井甃，無(wú)咎」，修井也。

九五，井洌，寒泉食。洌，音列。洌，潔也。陽(yáng)剛中正，功及於物，故為此象。占者有其德，則契其象也。

《象》曰：寒泉之食，中正也。

上六，井收勿幕，有孚元吉。收，詩(shī)救反，又如字。幕，音莫。收，汲取也。晁氏雲(yún)：「收，鹿盧收者也?！挂嗤?。幕，蔽覆也。有孚，謂其出有源而不窮也。井以上出為功，而坎口不掩，故上六雖非陽(yáng)剛，而其象如此。然占者應(yīng)之，必有孚乃元吉也。

《象》曰：元吉在上，大成也。

離下，兌上。

革：已日乃孚，元亨，利貞，悔亡。革，變革也。兌澤在上，離火在下，火然則水幹，水決則火滅，中、少二女，合為一卦，而少上、中下，志不相得，故其卦為革也。變革之初，人未之信，故必已日而後信。又，以其內(nèi)有文明之德，而外有和說之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正，所革皆當(dāng)，而所革之悔亡也。一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。

《彖》曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。以卦象釋卦名義，大略與《睽》相似，然以相違而為睽，相息而為革也。息，滅息也，又為生息之義。滅息而後生息也?！敢讶漳随凇梗锒胖?。文明以說，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。說，音悅，當(dāng)去聲。以卦德釋卦辭。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉。極言而贊其大也。

《象》曰：澤中有火，革，君子以治曆明時(shí)。治，平聲。四時(shí)之變，革之大者。

初九，鞏用黃牛之革。鞏，九勇反。雖當(dāng)革時(shí)，居初無(wú)應(yīng)，未可有為，故為此象。鞏，固也。黃，中色。牛，順物。革，所以固物，亦取卦名而義不同也。其占為當(dāng)堅(jiān)確固守，而不可以有為。聖人之于變革，其謹(jǐn)如此。

《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

六二，已日乃革之，征吉，無(wú)咎。六二，柔順中正，而為文明之主，有應(yīng)於上，於是可以革矣。然必已日然後革之，則征吉而無(wú)咎。戒占者猶未可遽變也。

《象》曰：已日革之，行有嘉也。

九三，征兇，貞厲，革言三就，有孚。過剛不中，居離之極，躁動(dòng)於革者也，故其佔(zhàn)有征兇貞厲之戒。然其時(shí)則當(dāng)革，故至於革言三就，則亦有孚而可革也。

《象》曰：「革言三就」，又何之矣？言已審。

九四，悔亡，有孚，改命，吉。以陽(yáng)居陰，故有悔。然卦已過中，水火之際，乃革之時(shí)，而剛?cè)岵黄?，又革之用也，是以悔亡。然又必有孚，然後革，乃可獲吉。明占者有其德而當(dāng)其時(shí)，又必有信，乃悔亡而得吉也。

《象》曰：改命之吉，信志也。

九五，大人虎變，未佔(zhàn)有孚?；?，大人之象。變，謂希革而毛毨也。在大人則自新新民之極，順天應(yīng)人之時(shí)也。九五，以陽(yáng)剛中正為革之主，故有此象。占而得此，則有此應(yīng)。然亦必自其未占之時(shí)，人已信其如此，乃足以當(dāng)之耳。

《象》曰：「大人虎變」，其文炳也。

上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。革道已成，君子如豹之變，小人亦革面以聽從矣。不可以征，而居正則吉。變革之事，非得已者，不可以過，而上六之才，亦不可以有行也。故占者如之。

《象》曰：「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。蔚，紆胃反。

巽下，離上。

鼎：元吉亨。鼎，烹飪之器。為卦下陰為足，二三四陽(yáng)為腹，五陰為耳，上陽(yáng)為鉉，有鼎之象。又以巽木入離火，而致烹飪，鼎之用也。故其卦為鼎。下巽，巽也，上離為目，而五為耳，又內(nèi)巽順而外聰明之象。卦自《巽》來(lái)，陰進(jìn)居五，而下應(yīng)九二之陽(yáng)，故其占曰元亨。吉，衍文也。

《彖》曰：「鼎」，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)聖賢。亨，普庚反。飪，入甚反。以卦體二象釋卦名義，因極其大而言之。享帝貴誠(chéng)，用犢而已。養(yǎng)賢則饔飧牢禮，當(dāng)極其盛，故曰大亨。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。上，時(shí)掌反。以卦象、卦變、卦體釋卦辭。

《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。鼎，重器也，故有正位凝命之意。凝，猶至道不凝之凝，《傳》所謂「協(xié)於上下，以承天休」者也。

初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無(wú)咎。出，尺遂反，又如字。否，音鄙。居鼎之下，鼎趾之象也，上應(yīng)九四則顛矣。然當(dāng)卦初，鼎未有實(shí)，而舊有否惡之積焉，因其顛而出之，則為利矣。得妾而因得其子，亦猶是也。此爻之象如此。而其占無(wú)咎，蓋因敗以為功，因賤以致貴也。

《象》曰：「鼎顛趾」，未悖也?！咐龇瘛?，以從貴也。鼎而顛趾，悖道也。而因可出否以從貴，則未為悖也。從貴，謂應(yīng)四，亦為取新之意。

九二，鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。仇，音求。以剛居中，鼎有實(shí)之象也。我仇，謂初。陰陽(yáng)相求而非正，則相陷於惡而為仇矣。二能以剛中自守，則初雖近，不能以就之，是以其象如此。而其占為如是，則吉也。

《象》曰：「鼎有實(shí)」，慎所之也?！肝页鹩屑病?，終無(wú)尤也。有實(shí)而不慎其所往，則為仇所即而陷於惡矣。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。行，下孟反。塞，悉則反。以陽(yáng)居鼎腹之中，本有美實(shí)者也。然以過剛失中，越五應(yīng)上，又居下之極，為變革之時(shí)，故為鼎耳方革，而不可舉移。雖承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以為人之食。然以陽(yáng)居陽(yáng)，為得其正，茍能自守，則陰陽(yáng)將和，而失其悔矣。占者如是，則初雖不利，而終得吉也。

《象》曰：「鼎耳革」，失其義也。

九四，鼎折足，覆公饣束，其形渥，兇。折，之舌反。覆，方服反。饣束，送六反。渥，乙角反。晁氏曰「形渥」，諸本作「刑屋刂」，謂重刑也。今從之。九四居上，任重者也，而下應(yīng)初六之陰，則不勝其任矣。故其象如此，而其占兇也。

《象》曰：「覆公饣束」，信如何也！言失信也。

六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。鉉，玄典反。五於象為耳，而有中德，故雲(yún)黃耳。金，堅(jiān)剛之物。鉉，貫耳以舉鼎者也。五虛中以應(yīng)九二之堅(jiān)剛，故其象如此，而其占則利在貞固而已。或曰，金鉉以上九而言，更詳之。

《象》曰：「鼎黃耳」，中以為實(shí)也。

上九，鼎玉鉉，大吉，無(wú)不利。上於象為鉉，而以陽(yáng)居陰，剛而能溫。故有玉鉉之象，而其占為大吉，無(wú)不利。蓋有是德，則如其占也。

《象》曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。

震下，震上。

震：亨。震來(lái)，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。，許逆反。啞，烏客反。喪，息浪反。匕，必以反。鬯，敕亮反。震，動(dòng)也。一陽(yáng)始生於二陰之下，震而動(dòng)也。其象為雷，其屬為長(zhǎng)子。震有亨道。震來(lái)，當(dāng)震之來(lái)時(shí)也。，恐懼驚顧之貌。震驚百里，以雷言。匕，所以舉鼎實(shí)。鬯，以禾巨黍酒和郁金，所以灌地降神者也。不喪匕鬯，以長(zhǎng)子言也。此卦之占，為能恐懼則致福，而不失其所主之重。

《彖》曰：「震」，亨。震有亨道，不待言也。「震來(lái)」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。恐致福，恐懼以致福也。則，法也?！刚痼@百里」，驚遠(yuǎn)而懼邇也。出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。程子以為，「邇也」下脫「不喪匕鬯」四字，今從之。出，謂繼世而主祭也?；螂?yún)「出」即「鬯」字之誤。

《象》曰：洊雷，震，君子以恐懼修省。洊，在薦反。省，悉井反。

初九，震來(lái)，後笑言啞啞，吉。成震之主，處震之初，故其占如此。

《象》曰：「震來(lái)」，恐致福也?！感ρ詥　梗嵊袆t也。

六二，震來(lái)，厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。躋，子西反。六二乘初九之剛，故當(dāng)震之來(lái)而危厲也?！竷|」字未詳。又當(dāng)喪其貨貝，而升於九陵之上。然柔順中正，足以自守，故不求而自獲也。此爻占具象中，但九陵、七日之象，則未詳耳。

《象》曰：「震來(lái)，厲」，乘剛也。

六三，震蘇蘇，震行無(wú)眚。蘇蘇，緩散自失之狀。以陰居陽(yáng)，當(dāng)震時(shí)而居不正，是以如此。占者若因懼而能行，以去其不正，則可以無(wú)眚矣。

《象》曰：「震蘇蘇」，位不當(dāng)也。

九四，震遂泥。泥，乃計(jì)反。以剛處柔，不中不正，陷於二陰之間，不能自震也。遂者，無(wú)反之意。泥，滯溺也。

《象》曰，「震遂泥」，未光也。

六五，震往來(lái)，厲，億無(wú)喪，有事。喪，息浪反。以六居五，而處震時(shí)，無(wú)時(shí)而不危也。以其得中，故無(wú)所喪而能有事也。占者不失其中，則雖危無(wú)喪矣。

《象》曰：「震往來(lái)，厲」，危行也。其事在中，大無(wú)喪也。

上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，於其鄰，無(wú)咎?；殒庞醒?。索，桑落反。矍，俱縛反。以陰柔處震極，故為索索，矍矍之象，以是而行，其兇必矣。然能及其震未及其身之時(shí)，恐懼修省，則可

以無(wú)咎，而亦不能免於婚媾之有言。戒占者當(dāng)如是也。

《象》曰：「震索索」，中未得也。雖兇無(wú)咎，畏鄰戒也。中，謂中心。

艮下，艮上。

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無(wú)咎。艮，止也。一陽(yáng)止于二陰之上，陽(yáng)自下升，極上而止也。其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進(jìn)之意也。其占則必能止於背而不有其身，行其庭而不見其人，乃無(wú)咎也。蓋身，動(dòng)物也，唯背為止。艮其背，則止於所當(dāng)止也。止於所當(dāng)止，則不隨身而動(dòng)矣，是不有其身也。如是，則雖行於庭除有人之地，而亦不見其人矣。蓋艮其背而不獲其身者，止而止也，行其庭而不見其人者，行而止也。動(dòng)靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得無(wú)咎也。

《彖》曰：「艮」，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。此釋卦名。艮之義則止也。然行止各有其時(shí)，故時(shí)止而止，止也；時(shí)行而行，亦止也。艮體篤實(shí)，故又有光明之義。大畜於艮，亦以輝光言之?！隔奁渲埂梗蛊渌?。上下敵應(yīng)，不相與也，是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無(wú)咎」也。此釋卦辭。易「背」為「止」，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內(nèi)外之卦，陰陽(yáng)敵應(yīng)而不相與也。不相與，則內(nèi)不見己，外不見人，而無(wú)咎矣。晁氏雲(yún)：「‘艮其止’，當(dāng)依卦辭作‘背’?！?/font>