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《周易雜釋》附 嚴陵余國禎瑞人甫著 男中忬、中恬、中慎仝校 《卦象卦德》 下卦為內(nèi)，上卦為外。凡《易》言象則自上及下，言德必由內(nèi)達外。蓋觀象在成卦之后，論德本畫卦之初也。 《柔德位》 彖釋卦名。皆用本卦，上下呼應。獨于小畜、同人大有加一“曰“字者，皆以其柔之得位，怵然慎之。此喚醒觀玩之語辭也。后惟革亦然。陰陽變革，亦圣人所慎言也。 《履三》。卦本以三一陰而成，故即卦辭系之，與屯初比五等同。然三不能盡說之理，所以不咥者變咥○歸妹眇跛分系而此兼之，深惡三也。 《同人于宗》 黨錮之李范，元祐之蘇程，何嘗不中正，何嘗非正應，而流弊何如，亦可以想于宗之吝矣。要之同所當同，則雖有不同亦無害其為同。茍同非所同，則雖同盡天下，亦不過是于宗而已。王陽明論學說，天下信之不為多，一人信之不為少。正是此意。 《雷藏澤中》 雷，陽氣也，其動也發(fā)聲春夏，其靜也收聲秋冬。君子事事體天，故動與雷俱出，靜與雷俱入。如豫與大壯、無妄，法雷之動也，如復法雷之靜也。茲澤中之藏，其靜之時乎？響日之晦入而宴寢，休息焉。此君子順時養(yǎng)氣之學，從日夜所息中靜固天根，其深于隨之義矣。 《邑人災也》 將爻詞去一“之”字，加一“也”字，便有許多感慨語氣。此雖假象，然而天地之大，何所不有。尼宣畏匡冶長縲紲，圣賢且不免焉，而無妄之理愈著。此《易》所以類萬物之情也。 《離四》 秦法如火，始皇舊火也，二世新火也。李斯勸行督責，突如而焚矣。炎漢將燼，宦豎內(nèi)熾，董卓外燃，何進實迫之，臍燈棄如矣。 《咸四》 四心位也，不言心者，曷去心而為咸之主也。無心則為貞虛之體也，有心則為思悔之根也。思與邪，每緣類而至，故曰朋從。尤悔之來，遂不可知矣。甚哉，貞之為要也。 《恒》 不能體常者，不可以盡變。不能盡變者，不可以體常。天地所以能常久者，以其能盡變也。日月周天，與氣推移，故其明不息。四時能變，寒暑迭運，故其序不窮。無非由變而恒，恒而變也。 《嚴君》 君，主也。母慈而亦稱嚴者。正，即嚴也。肅雝門內(nèi)，母教尤尊于父。 《得中》 蹇貴能止而往亦有功，以五之中也。解貴能動則復則吉，以二之中也。動靜不失其時者，惟中乎？ 《曷之用》 善處損者不得已而取，莫若不得已而用?！瓣轮谩比?，假作呼問語，有如許商量斟酌，在下一“用”字若作答辭也。用之既節(jié),則侈欲日消。損之義，損人欲以復天理而已?！疱鑲鞫詴r字，系易至損，憫時之意深矣。蓋天下時而已。時行之義，首于乾發(fā)之，損益者否泰之始也，故皆以偕時致意焉。 《三人行》 損因三，成惟三。一人行，然后陰陽各以兩相資。三與上兩則得友得臣矣。二與五兩則皆益之矣。初與四兩則合志有喜矣。此絪緼化生之至理也。 《木道》 木亦言道。才本于德，用之有道也。張和仲云：涉川乃木之事，非木之道，可味。 《井》 昔人謂黃帝穿井。又云伯益作井。則羲皇時未有井也。然其理與形則具于卦，故文王以此名之?？梢娨桌碇疅o所不該如此。因思畫疆授畝之初，亦未有井，亦后圣以象形，故名為井田耳。 《二女同居》 志不同行，只是各志所適，故曰睽。今少女居上，志克離火，中女居下，志焚兌澤。少之加大，莫憯于陰，故必革。 《震初》 文王見卦中初畫具有此義，故于卦辭統(tǒng)言其理。至系爻，則初九實主其事，故周公特以一“后”字揭出初心耳。若夫子兩傳其旨，即一辭而反覆舉之，意更深長矣。程傳釋義，彖略象詳，殊會此意。 《艮背》 人身五官百骸，皆有欲，惟背則無。故至理不遷之極，如背然，渾只見道理，合當如此。入自家一分不得，著一些私意不得，才是艮其背。 《艮身》 身以全體言，自然之主肆應無妄，克復之四勿也。背以一節(jié)言，當然之則一定不遷，明新之至善也。同一“止其所”而已矣。 《山上有木》 地卑且近，生木則日見其長，升象也。山高且大，有木亦不覺其異，漸象也。 《節(jié)初》 承二陽爻，橫亙?nèi)鐟?，塞象也。應四坎，體出則恐陷，審幾于初，其知遠矣。塞者，嗇也。曰塞聰，曰不變?nèi)?。塞之為?jié)大矣。 《系辭上下傳》 上傳開卷便提出乾坤變化四字，而辭占象變見于第二章，則統(tǒng)會微顯上下之義，申重辭占象變之用，細詳變化精意，還他乾坤二象，而窮神知化以結(jié)上傳。一龍穴也，陰陽氣也，易之胎也。剛?cè)嵋再|(zhì)言，健順以性言，奇偶以數(shù)言，天地以形言。乾坤二字，則又合微顯而名之。至于神則形下形上，無方則不可測，斯所謂一陰一陽之道也已。 《易》之為道，本于乾坤。理惟易簡，體于圣人。要歸德行，故上下傳，首末皆兩兩呼應此旨。昔人曾探其秘，而愚更有管見焉。上傳首原變化，十二章中篇篇皆及變化，亦或以變而該化者。下傳首明吉兇，十二章大抵是言吉兇，只第二章單言象，第四章單論畫，故未及吉兇字耳。變化屬象，變先天之奧也，然必以蓍卦而傳。吉兇屬辭，占后天之功也，然必本象畫而著。上傳語多精密，下傳意主憂危，交闡互發(fā)，無非此旨。要是代天有言，神道之教云爾。 《冶容》 冶如陶冶之冶，造出新粧也，艷色能令人銷神流志，故妖容曰冶。 《鼓舞》 奏樂者，鼓聲舞容，疾徐相應，亦可想自然之妙，是故夫象。特加“夫象”二字，便與舊文異旨。圣人所以系卦下之辭，不過為象作注腳耳。系象而要之物宜，系爻而要之典禮，故可變可通，以至于盡神盡利，皆形上之理也，謂之象。象之與立象，“象”字不同，此指卦下之彖辭言乎象者也。 《德情》 凡陰陽之根于理者曰德。德精而難見，故以理會合之為通。凡陰陽之著于跡者曰情，情顯而可指，故以象肖似之，曰類舉，曰背。然本義兩如字，是借卦義例言之耳。 《制器尚象》 《易》為稽實待虛之書，至理無所不通。朱子因上傳有“制器尚象”句，偶合此章取象之例，故云然皆以中氣為盛。惟土無專令，寄旺于四季孟之間。震，陽木也，盛于春仲，從春陽也。巽，為陰木，則當春季而兼辰，土以入巳矣。離為火，火無陰陽，專主夏，而特盛于仲之午。坤，陰土也，夏秋之間，亦土之中氣也，故坤陰最旺焉。兌，陰金也，主秋之仲，從秋陰也。乾，為陽金，則當秋季而兼戌，土以連亥矣?？?，水也，亦一而已，旺氣專聚于冬之仲。艮，陽土也，主季冬與春孟間，所以迎春陽之進氣也。故曰：成終而成始，而生生之氣于是不息矣。 校注：孟春正月，仲春二月，季春三月。 《序卦傳》 《易卦》生生之理，本于太極，而《序傳》中消息進退之義，事事夾雜，皆在里面，正是《易》之包缊陰陽處。蓋自一生出以至于無窮，故以未濟終焉，還他一個太極流行也?！鹕掀蚯ざ蕴斓?。下篇序咸言夫婦，而亦本天地。舊以為隱其名者，尊卦首，非也。《易》以道陰陽，故于篇首概括其理而論之，余卦則各言陰陽相錯之，一義而已。 《咸速恒久》 乾坤至困，已準上經(jīng)三十卦數(shù)矣。中次咸恒，本義第去兩“也”字，釋之者蓋取乾剛坤柔之例，莊重其句，以明其復統(tǒng)下經(jīng)之三十四卦也。卦傳雖雜，而二篇位置秩然，其雜而不越乎。豎儒輒以本義為諧談，何哉？○篇末柔憂葉韻，恰與傳首坤師相合，不可謂其無意。 |
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