在論證矛盾辯證方法的過(guò)程中，黑格爾對(duì)形式邏輯的同一律、矛盾律和排中律進(jìn)行了持續(xù)不斷的批判，對(duì)其作了基本否定的評(píng)價(jià)，這種做法是過(guò)火甚至過(guò)分的，本身就違背了辯證的方法。

傳統(tǒng)的形式邏輯作為思維形式的科學(xué)，它揭示了思維過(guò)程中必須遵循的基本規(guī)則。這些規(guī)則包括同一律、矛盾律和排中律等等。如同一律，是指同一思維過(guò)程中，每一個(gè)思想與其自身是同一的，即“A就是A”。同一律要求我們?cè)谑褂酶拍顣r(shí)明確清晰，并連貫一致，不能隨意變更或偷換概念。矛盾律是指同一思維過(guò)程中，兩個(gè)互相否定的思想不能同時(shí)為真，其中必有一假，即非（既A又非A）。矛盾律要求我們?cè)谒季S中嚴(yán)格遵循判斷的前后統(tǒng)一性，防止自相矛盾。排中律是指同一個(gè)思維過(guò)程中，兩個(gè)相互矛盾的思想不能同時(shí)為假，其中必有一真，即“要么A要么非A”。排中律要求我們?cè)趯?duì)不能同時(shí)為假的命題作判斷時(shí)必須給予二者必居其一的選擇，而不能含糊其詞。

從本質(zhì)上看，無(wú)論是同一律、矛盾律和排中律，其意義都是一致的。它們所堅(jiān)守的都是一個(gè)最基本的思維規(guī)則即“非此即彼”的規(guī)則。A是A，不能是非A；換句話(huà)說(shuō)，不能既是A又是非A ；或者反過(guò)來(lái)說(shuō)，要么A要么非A。其三者不過(guò)是從不同角度來(lái)陳述此是此、彼是彼的“非此即彼”原則。同一律是從自身同一的角度來(lái)指明是此而非彼，矛盾律和排中律則是從兩個(gè)相互矛盾命題的關(guān)系中闡明二者必居其一的不同選擇。

對(duì)形式邏輯的這些思維規(guī)則如何看？黑格爾對(duì)之采取了基本否定的態(tài)度。在他看來(lái)，所謂形式邏輯的同一律、矛盾律和排中律根本就不是什么思維規(guī)律，簡(jiǎn)直就是同義語(yǔ)反復(fù)的空話(huà)、廢話(huà)，令人討厭和膩煩。在日常生活中，沒(méi)有人按照這些規(guī)則去思考、去說(shuō)話(huà)。他說(shuō)：“照普遍經(jīng)驗(yàn)看來(lái)，沒(méi)有意識(shí)按照同一律思維或想象，沒(méi)有人按照同一律說(shuō)話(huà)，沒(méi)有任何種存在按照同一律存在。如果人們說(shuō)話(huà)都遵照這種自命為真理的規(guī)律（星球是星球，磁力是磁力，精神是精神），簡(jiǎn)直應(yīng)說(shuō)是笨拙可笑，這才可算得普遍的經(jīng)驗(yàn)?！?/span>[1]至于矛盾律，其“對(duì)立的虛妄性充分表現(xiàn)在可說(shuō)是普遍規(guī)律的堂皇公式上，這個(gè)公式說(shuō)：每一事物對(duì)于一切對(duì)立的謂詞只可具有其一，而不能具有其他。依此說(shuō)來(lái)，則精神不是白的就是非白的，不是黃的就是非黃的，如此類(lèi)推，以至無(wú)窮?！?/span>[2]排中律則“是如此不重要，以至不值得費(fèi)事去說(shuō)它。假如采用甜、綠、四方等規(guī)定，——而且這樣會(huì)要采用一切賓詞——來(lái)說(shuō)精神要么是甜的，要么不是甜的，要么是綠的，要么不是綠的，如些等等，那就是什么也引不出來(lái)的廢話(huà)?！?/span>[3]

但是，黑格爾認(rèn)為，形式邏輯的這些規(guī)定也內(nèi)在地包含了打破和超越自身的矛盾。例如同一律堅(jiān)持自身單純同一而無(wú)有差異和對(duì)立的觀(guān)點(diǎn)，不過(guò)是抽象思維的產(chǎn)物，在現(xiàn)實(shí)中是不存在的。具體的事物都是同一與差異的統(tǒng)一。當(dāng)我說(shuō)A是A而不是非A時(shí)，就把“非A”這個(gè)差異物帶入進(jìn)來(lái)了。因此，同一律之中其實(shí)蘊(yùn)涵了比單純、抽象同一更多的東西。A是A只是一個(gè)開(kāi)端，在它面前立即浮現(xiàn)出一個(gè)有差異的東西，它本來(lái)是要向這個(gè)有差異的東西走過(guò)去，但它卻始終走不出去。A是非A，這樣的差異一浮現(xiàn)，就立即轉(zhuǎn)身回去，因而差異成了一種轉(zhuǎn)瞬即逝的東西。這就是同一律注定要陷入的自身矛盾。

在日常交往中，當(dāng)人們提出一個(gè)事物作為主詞，總是期待其賓詞說(shuō)出點(diǎn)與主詞不同的東西出來(lái)。“假使對(duì)例如什么是一株植物這樣的問(wèn)題給予一株植物是——一株植物這樣的回答，那么，受到這種考驗(yàn)的全班人員，就會(huì)立刻承認(rèn)這一命題的真理，但也同樣會(huì)立刻同聲齊說(shuō)這樣的回答什么也沒(méi)有說(shuō)。假如一個(gè)開(kāi)了口，答應(yīng)要述說(shuō)什么是上帝，而說(shuō)：上帝是——上帝，那么，期待便上了當(dāng)，因?yàn)樗诖氖且粋€(gè)有差異的規(guī)定；假如這種命題是絕對(duì)的真理，那末，這樣的絕對(duì)廢話(huà)是極少受重視的；再?zèng)]有比一個(gè)只是反復(fù)咀嚼同一事物的談話(huà)，比這個(gè)據(jù)說(shuō)還是真理的言論，更討厭和膩煩的了。”[4]

正是同一律的這種自我矛盾推動(dòng)其超出自身而進(jìn)入自身的消解。當(dāng)我們說(shuō)“植物是——”時(shí)，本來(lái)是準(zhǔn)備說(shuō)點(diǎn)什么的，結(jié)果什么也沒(méi)有說(shuō)。“這樣的同一說(shuō)法，本身是矛盾的。因此，同一本身不唯不是真理和絕對(duì)真理，反倒是相反的東西；它不是不動(dòng)的單純東西，而是超出自身進(jìn)入自身的消解?！?/span>[5]實(shí)際上，同一命題本身就是一個(gè)矛盾，因?yàn)椤巴痪褪菬o(wú)，是否定性，是和自身的絕對(duì)區(qū)別”[6]于是，與同一相反的東西被帶了進(jìn)來(lái)。換句話(huà)說(shuō)，同一命題和矛盾命題都是分析命題，是單純的自身等同。矛盾命題A不能又是A又非A，已具有否定的形式，只是這個(gè)否定最終又被否定了，故是否定之否定，因而只是一種否定的消逝，并未達(dá)到辯證法，但卻隱含了超出這種自身等同的要素。

在形式邏輯的三條規(guī)律中，同一律是基礎(chǔ)，被稱(chēng)為第一思維規(guī)律，矛盾律和排中律不過(guò)是同一律的轉(zhuǎn)化形式。同一律的另一種說(shuō)法就是：A不能既是A又是非A，其具有了否定的形式，于是就向矛盾命題轉(zhuǎn)化。排中律A不是A必是非A，是矛盾律進(jìn)一步向自身的轉(zhuǎn)化，因?yàn)樗嬖谥?/span>A與非A皆真的可能性，這就至少?gòu)男问缴习岩粋€(gè)第三者帶入到這個(gè)矛盾中來(lái)了。“排中律是進(jìn)行規(guī)定的知性所提出的原則，意在排除矛盾，殊不知這種辦法反使其陷于矛盾。說(shuō)甲不是正甲必是負(fù)甲；但這話(huà)事實(shí)上已經(jīng)說(shuō)出了一個(gè)第三者即甲，它既非正的，亦非負(fù)的，它既可以設(shè)定為正的，亦可設(shè)定為負(fù)的。譬如，正西指西向六英里，負(fù)西指東向六英里，如果正負(fù)彼此相消，則六英里的路程或空間，不論有沒(méi)有對(duì)立，仍然保持原來(lái)的存在。即就數(shù)的單純的加減或抽象的方向而言，我們也可以說(shuō)以零為它們的每三者?！?/span>[7]或者說(shuō)，當(dāng)我們提出“要么是+A、要么是—A的某物，因此便和+A及—A都相關(guān)了；再者，某物既然和A相關(guān)，它就應(yīng)該不與非A相關(guān)，同樣，它既然與非A相關(guān)，就應(yīng)該不與A相關(guān)。所以某物本身就是那個(gè)應(yīng)該被排除的第三者?！?/span>[8]

由此可見(jiàn)，形式邏輯這三個(gè)規(guī)律的相互轉(zhuǎn)化，最終引導(dǎo)我們走出“非此即彼”的思維而進(jìn)入一個(gè)更加深刻的思維層面即“亦此亦彼”的辯證思維。排中律作為重要命題，“它的必要性在于：同一過(guò)渡為差異，差異又過(guò)渡為對(duì)立。”[9]

辯證思維的實(shí)質(zhì)是矛盾對(duì)立思維。如果說(shuō)形式邏輯所堅(jiān)持是“非此即彼”的同一性思維的話(huà)，那么，辯證邏輯思維所堅(jiān)持的是“亦此亦彼”的矛盾性思維。在辯證思維這里，矛盾關(guān)系不是處在外在的僵硬對(duì)立之中，它成為事物統(tǒng)一體內(nèi)部的自我規(guī)定。在這種自我規(guī)定中，他物是作為一個(gè)內(nèi)在要素而存在的，離開(kāi)作為他物的對(duì)立面，這種規(guī)定就不存在。因此，“一切事物本身都自在地是矛盾的”[10]，“同一與矛盾相比，不過(guò)是單純直接物、僵死之有的規(guī)定，而矛盾則是一切運(yùn)動(dòng)和生命力的根源”[11]，“矛盾是推動(dòng)整個(gè)世界的原則，說(shuō)矛盾不可設(shè)想，那是可笑的?！?/span>[12]因此，“思辨的思維唯在于思維把握住矛盾并在矛盾中把握住自身?！?/span>[13]

從表面看，形式邏輯和辯證思維的邏輯是完全對(duì)立的，一個(gè)堅(jiān)持“非此即彼”，一個(gè)堅(jiān)持“亦此亦彼”；一個(gè)主張消除矛盾，一個(gè)公開(kāi)承認(rèn)矛盾；一個(gè)否定矛盾，一個(gè)肯定矛盾，似乎勢(shì)若水火、不可兩全。但從真正辯證的觀(guān)點(diǎn)看，形式邏輯和辯證思維邏輯二者又是相輔相成、難以分割的。辯證邏輯以形式邏輯為基礎(chǔ)，形式邏輯以辯證邏輯為歸宿。若不首先辨明此與彼、是與非、肯與否、有與無(wú)之間的差別，又如何進(jìn)一步去探析其內(nèi)在的對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系呢？若不認(rèn)清不變，又如何去辨識(shí)變？變以不變?yōu)榛A(chǔ)，差異以同一為前提。但人類(lèi)的認(rèn)識(shí)最終又落腳于辯證思維，使同一與差異、是與非、肯與否、不變與變?cè)谝粋€(gè)統(tǒng)一體中有機(jī)地結(jié)合起來(lái)。

不僅辯證思維以形式邏輯為基礎(chǔ)，而且辯證思維本身中就滲透著形式邏輯。當(dāng)我們?cè)谶M(jìn)行辯證思維的運(yùn)演時(shí)，形式邏輯的各種的規(guī)律也在同時(shí)起作用。例如，當(dāng)我們運(yùn)用“矛盾”、“對(duì)立”、“肯定”、“否定”、“同一”、“差異”等這些概念時(shí)，難道不應(yīng)該遵循同一律嗎？假如離開(kāi)同一律，這些不同的概念我們將無(wú)法分辨。對(duì)于兩種不同甚至截然相反的觀(guān)點(diǎn)，難道哲學(xué)就不應(yīng)該作出合理和不合理的評(píng)價(jià)嗎？假如離開(kāi)矛盾律和排中律，我們將無(wú)法對(duì)其作出評(píng)判。當(dāng)然，哲學(xué)對(duì)于不同概念的辨析、對(duì)于不同觀(guān)點(diǎn)的評(píng)判，不能也不會(huì)像形式邏輯那樣，對(duì)其作出絕對(duì)化的是與非的判定，但對(duì)其進(jìn)行合理和不合理的辨析卻是必要的。

此此同時(shí)，形式邏輯所主張的“非此即彼”和辯證法的“亦此亦彼”也是辯證統(tǒng)一的。辯證法并未完全否定“非此即彼”，而是以揚(yáng)棄的形式將其與“亦此亦彼”有機(jī)結(jié)合起來(lái)。這就是在一定的條件下，我們?nèi)匀怀姓J(rèn)“非此即彼”，但在一定條件下，我們主張“亦此亦彼”；在此處，我們承認(rèn)“非此即彼”，在彼處，我們主張“亦此亦彼”；在“非此即彼”中滲透著“亦此亦彼”，在“亦此亦彼”存在著“非此即彼”；“非此即彼”可以轉(zhuǎn)化為“亦此亦彼”，“亦此亦彼”亦可轉(zhuǎn)化為“非此即彼”。這就是二者在本質(zhì)的辯證聯(lián)結(jié)。

概言之，形式邏輯和辯證思維邏輯二者相互依存、相互滲透、相互轉(zhuǎn)化，雖無(wú)優(yōu)劣之分，但卻有高低之別。正如恩格斯所講的：“辯證法突破了形式邏輯的狹隘界限，所以它包含著更廣的世界觀(guān)的萌芽。在數(shù)學(xué)中也存在著同樣的關(guān)系。初等數(shù)學(xué)，即常數(shù)數(shù)學(xué)，是在形式邏輯的范圍內(nèi)運(yùn)作的，至少總的說(shuō)來(lái)是這樣；而變數(shù)數(shù)學(xué)——其中最重要的部分是微積分——本質(zhì)上不外是辯證法數(shù)學(xué)方面的運(yùn)用?！?/span>[14]盡管對(duì)于恩格斯把形式邏輯與辯證法的關(guān)系喻之為初等數(shù)學(xué)和高等數(shù)學(xué)的觀(guān)點(diǎn)有不同的看法，盡管形式邏輯也并不否定辯證法的客觀(guān)實(shí)在性，盡管它們都是關(guān)于人類(lèi)思維規(guī)律的科學(xué)，但是，其研究的領(lǐng)域卻有高低深淺難易的不同，否定這種區(qū)別也是不客觀(guān)的。問(wèn)題的關(guān)鍵在于將形式邏輯與辯證法二者辯證地統(tǒng)一起來(lái)，而不是將其分割開(kāi)來(lái)，更不是像黑格爾那樣片面地貶損和排斥形式邏輯，在這個(gè)問(wèn)題上，作為辯證法大師的黑格爾犯了違背辯證法的形而上學(xué)的錯(cuò)誤。

[1]黑格爾《邏輯學(xué)》下卷，商務(wù)印書(shū)館1976年版，第248頁(yè)。

[2]黑格爾《邏輯學(xué)》下卷，商務(wù)印書(shū)館1976年版，第255-256頁(yè)。

[3]黑格爾《邏輯學(xué)》下卷，商務(wù)印書(shū)館1976年版，第64頁(yè)。

[4]黑格爾《邏輯學(xué)》下卷，商務(wù)印書(shū)館1976年版，第34-35頁(yè)。

[5]黑格爾《邏輯學(xué)》下卷，商務(wù)印書(shū)館1976年版，第35頁(yè)。

[6]黑格爾《邏輯學(xué)》下卷，商務(wù)印書(shū)館1976年版，第36頁(yè)。

[7]黑格爾《小邏輯》，商務(wù)印書(shū)館1980年版，第255頁(yè)。

[8]黑格爾《邏輯學(xué)》下卷，商務(wù)印書(shū)館1976年版，第65頁(yè)。

[9]黑格爾《邏輯學(xué)》下卷，商務(wù)印書(shū)館1976年版，第64頁(yè)。

[10]黑格爾《邏輯學(xué)》下卷，商務(wù)印書(shū)館1976年版，第65頁(yè)。

[11]黑格爾《邏輯學(xué)》下卷，商務(wù)印書(shū)館1976年版，第66頁(yè)。

[12]黑格爾《小邏輯》，商務(wù)印書(shū)館1980年版，第258頁(yè)。

[13]黑格爾《邏輯學(xué)》下卷，商務(wù)印書(shū)館1976年版，第67頁(yè)。

[14]《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社1995年版，第477頁(yè)。