伽達(dá)默爾是當(dāng)代解釋學(xué)的最大代表，在解釋學(xué)發(fā)展史上，其杰出的理論貢獻(xiàn)之一就在于突破了解釋學(xué)僅僅只是作為一種技藝和方法的理解，而創(chuàng)建了一種新哲學(xué)理論形態(tài)，即“哲學(xué)解釋學(xué)”。哲學(xué)解釋學(xué)“試圖通過研究和分析一切理解現(xiàn)象的基本條件找出人的世界經(jīng)驗(yàn)，在人類的有限的歷史性的存在方式中發(fā)現(xiàn)人類與世界的根本關(guān)系”。伽達(dá)默爾以藝術(shù)領(lǐng)域作為探討理解本體意義的切入點(diǎn)，進(jìn)而通過對(duì)精神科學(xué)中的理解問題以及以語言為主線的解釋學(xué)本體論轉(zhuǎn)向的闡釋來構(gòu)建起了真正的“理解本體論”，亦可稱為“解釋學(xué)本體論”。這一創(chuàng)造性工作主要是通過其代表作《真理與方法》來完成的，在此著作中，對(duì)理解與語言的分析構(gòu)成其最為重要的第三部分，在此伽達(dá)默爾集中討論了一種解釋學(xué)理解的語言存在論是何以可能的及其對(duì)于哲學(xué)自身發(fā)展的重要意義。

語言思想是伽達(dá)默爾整個(gè)哲學(xué)的核心性思想。近些年來，國內(nèi)學(xué)界也高度重視，發(fā)表了一系列成果，對(duì)伽達(dá)默爾的語言哲學(xué)思想研究有了較為深入的推進(jìn)，但大多是從方法論的層面來解釋伽達(dá)默爾的語言哲學(xué)思想的，而真正從解釋學(xué)的理解存在論特別是從實(shí)踐哲學(xué)高度上的研究還嫌不足。所涉論題主要有這樣幾類：其一是對(duì)伽達(dá)默爾諸如語言游戲、語言命題、語言“對(duì)話邏輯”、語言中介等具體思想的研究，這些研究進(jìn)一步細(xì)化和深入地分析了伽達(dá)默爾的語言觀；其二是對(duì)伽達(dá)默爾語言觀的特性諸如思辨性、辯證法與現(xiàn)象學(xué)等因素的研究，這些研究已超出伽達(dá)默爾《真理與方法》一書中的內(nèi)容，而較好地結(jié)合了伽達(dá)默爾中后期繼續(xù)闡述的語言哲學(xué)思想，為從更深的層面去理解伽達(dá)默爾語言思想的哲學(xué)意義奠定了基礎(chǔ)；其三是對(duì)伽達(dá)默爾語言思想的理論影響及與其他思想家的語言觀的比較研究，其中有對(duì)伽達(dá)默爾語言觀與實(shí)用主義發(fā)展關(guān)系的研究，也有對(duì)伽達(dá)默爾與維特根斯坦語言游戲思想的比較研究，這些研究是在前述研究基礎(chǔ)上的深化和擴(kuò)展，力圖從哲學(xué)史的發(fā)展和與哲學(xué)家相關(guān)思想的比較分析中進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)和凸現(xiàn)伽達(dá)默爾語言哲學(xué)的理論價(jià)值和意義；其四是從存在論層面對(duì)語言與理解、語言與存在的內(nèi)在關(guān)系進(jìn)行研究，這些研究反映了研究者更高的學(xué)術(shù)旨向，即要從伽達(dá)默爾解釋學(xué)本身的存在意義上去思考和探究其語言觀的地位和內(nèi)在的作用，顯然，這一方面的研究是至關(guān)重要的，但還沒有將伽達(dá)默爾的語言思想置于其哲學(xué)解釋學(xué)中，作為一種本體論哲學(xué)予以深入的闡釋。總體來說，伽達(dá)默爾的語言思想在其整個(gè)解釋學(xué)和實(shí)踐哲學(xué)中具有極其重要的地位，但目前國內(nèi)學(xué)界的研究還不充分，也還不夠深入，作為哲學(xué)思考之中心地位的語言的意義，未能通過已有研究得到充分的彰顯，仍舊停留于伽達(dá)默爾本人所言的“洪堡式的陳舊的方式”上，尤其是沒有深入伽達(dá)默爾本人所一再強(qiáng)調(diào)的實(shí)踐性維度或?qū)嵺`哲學(xué)上來理解語言的中心地位和存在論意義。

本文的研究，則是要從伽達(dá)默爾的代表作《真理與方法》之文本出發(fā)，通過對(duì)一種哲學(xué)解釋學(xué)的語言存在論是何以可能的論述，深度地展示出，作為一位真正的語言哲學(xué)家，伽達(dá)默爾的語言思想的本體論、存在論意義，以及其對(duì)語言意義的理解與實(shí)踐哲學(xué)的內(nèi)在一致性，并由此而對(duì)西方哲學(xué)的當(dāng)代思考進(jìn)行分析和評(píng)論。人們存在和生活于世界之中，這是一個(gè)理解和解釋的世界，這也是一個(gè)通過語言而讓世界之意義向我們發(fā)生、顯露的世界，與其說，我們通過語言訴說和規(guī)定世界，不如說，世界在語言中表述和表達(dá)著自己，理解本質(zhì)上就是通過語言同真理和存在本身的照面，語言在哲學(xué)思考中的中心地位也只有在對(duì)人的存在經(jīng)驗(yàn)事實(shí)的實(shí)踐性反思或?qū)嵺`哲學(xué)中才能真正確立起來。

在伽達(dá)默爾看來，亞里士多德的“人具有語言”這一定義或者命題，絕不是指人們能夠通過語言而相互作出提示，如同鳥類相互間發(fā)出的警號(hào)或哨叫一樣，而是說，“人具有邏各斯（Logos），具有揭穿事實(shí)真相的語言”，語言蘊(yùn)含著這種語言所特有的生活世界，語言自身就是這樣一種對(duì)生活世界的解釋。伽達(dá)默爾的解釋學(xué)是一種哲學(xué)，哲學(xué)的主題是通過理解呈現(xiàn)出世界萬物的本質(zhì)性意義，始終有一種對(duì)萬物之內(nèi)在“邏各斯”的追求?！斑壐魉埂笨偸峭ㄟ^言說或者說語言而展現(xiàn)出來的，“邏各斯的意思并不是詞，而是指說話、語言、解釋以及一切表達(dá)在談話中的思想、理性等等”。在伽達(dá)默爾看來，邏各斯本身并不就是“理性”，而是“說話”；它也不是語詞的堆砌，而是語詞所搭配成的意義的統(tǒng)一體，亦即說話的意義。正是從邏各斯的基礎(chǔ)性的言語或者說話的意義上，伽達(dá)默爾將語言作為通達(dá)邏各斯和事物本質(zhì)性意義的對(duì)象，世界就是對(duì)于人而存在的世界，世界對(duì)于人的此在是通過語言而表述的，因而，“世界在語言中得到表述”,與其說，我們講語言，毋寧說，語言向我們?cè)V說。語言是與邏各斯、與對(duì)世界的存在性思考聯(lián)系在一起的，關(guān)于世界的本質(zhì)性意義和存在論研究是與語言密不可分的，是建立在語言意義的基礎(chǔ)之上的。

在語言問題上，伽達(dá)默爾是通過海德格爾步入現(xiàn)代解釋學(xué)的存在論論域的。以海德格爾為代表的后期現(xiàn)象學(xué)完全改變了傳統(tǒng)哲學(xué)討論存在問題的方式，不再以一種純粹理性思辨的方式去確立起世界萬物的存在問題，而是將存在問題返回到人的生存世界中來，與人的此在的具體生命經(jīng)驗(yàn)相聯(lián)系，存在問題根本上是與一個(gè)人的此在相關(guān)的理解和解釋問題，語言則是這種理解和解釋得以實(shí)施和展開的方式，抑或說，人的存在和世界意義在語言中顯現(xiàn)自身并獲得自我理解和把握。伽達(dá)默爾深受海德格爾這種“實(shí)存性解釋學(xué)”（Hermerneutik der Faktizt?t）影響，其整個(gè)解釋學(xué)就是在這一思想傳統(tǒng)上建立起來的，語言意義問題或語言的中心地位也是在存在論的意義上來加以討論的。

首先，伽達(dá)默爾批駁了現(xiàn)代語言分析哲學(xué)所主張的“語言符號(hào)論”，這種符號(hào)論只把語言看成是表述事物的符號(hào)，認(rèn)為符號(hào)本身沒有意義，其意義就表現(xiàn)在符號(hào)的使用者和符號(hào)所指稱的事物上。在伽達(dá)默爾看來，語言絕不是一種工具，解釋者運(yùn)用語詞和概念與工匠使用工具是不同的，工匠是在使用時(shí)拿起工具，用完就扔在一邊，我們卻必須認(rèn)識(shí)到，“一切理解都同概念性具有內(nèi)在的關(guān)聯(lián)，并將拒斥一切不承認(rèn)語詞和事物之間內(nèi)在一致性的理論?！闭Z言也并非事物的符號(hào)，而是事物原型的摹本，其意義就存在于作為原型存在方式的摹本自身之中，正是通過摹本，事物原型的存在才得到表現(xiàn)，因此，“語言并非只是標(biāo)志對(duì)象世界的符號(hào)系統(tǒng)。語詞并不只是符號(hào)，在某種較難理解的意義上說，語詞幾乎是一種類似于摹本的東西?！奔热皇且环N摹本，那么正如摹本是在表現(xiàn)原型中獲得自身意義一樣，語言也是因?yàn)槟軌蛴靡员憩F(xiàn)世界事物而得到自身存在的意義的。反過來說，世界總是通過表現(xiàn)它的語言而被人們所認(rèn)識(shí)的，有什么樣的語言也就意味著有什么樣的世界觀?？傊?，“語言并非只是一種生活在世界上的人類所擁有的裝備，相反，以語言為基礎(chǔ)、并在語言中得以表現(xiàn)的乃是：人擁有世界。對(duì)于人類來說，世界就是存在于那里的世界……但世界的這種存在卻是通過語言被把握的。這就是洪堡從另外角度表述的命題的真正核心，即語言觀就是世界觀?！?/span>

在批判“語言工具論”“語言符號(hào)論”基礎(chǔ)上，伽達(dá)默爾明確地把語言與語言表述的存在統(tǒng)一起來，堅(jiān)持了“語言摹本論”，認(rèn)為存在就是通過語言而表現(xiàn)出其意義的，使用什么樣的語言來表現(xiàn)存在，就意味著你所理解的是一種什么樣的存在。可以說，“語言觀就是世界觀”的觀點(diǎn)直接為解釋學(xué)的理解本體論從語言領(lǐng)域提供了強(qiáng)有力的說明，也正是在此基礎(chǔ)上，伽達(dá)默爾論述了語言存在論及其深刻意涵，這主要是從兩個(gè)方面來展開的。

其一，語言是人類存在的世界經(jīng)驗(yàn)。

伽達(dá)默爾首先明確指出，“如果我們特地深入到語言問題史中的某些階段之中，語言是世界經(jīng)驗(yàn)這一點(diǎn)就會(huì)在某些與現(xiàn)代語言哲學(xué)和語言科學(xué)相距甚遠(yuǎn)的觀點(diǎn)中被認(rèn)識(shí)到”。這就是說，“語言作為人類的世界經(jīng)驗(yàn)”是一個(gè)全然不同于現(xiàn)代語言分析哲學(xué)“語言工具論”和“語言符號(hào)論”的嶄新的看法，它要從根本上說明，人的世界經(jīng)驗(yàn)完全是語言性的，語言不是一種工具或符號(hào)，它就構(gòu)成了人類存在的一種基本經(jīng)驗(yàn)，如同洪堡的看法所揭示的一樣，“語言實(shí)際上并不是展現(xiàn)一種早已為人所知的真理的手段，而是發(fā)現(xiàn)先前未為人知的真理的媒介”。這意味著，在伽達(dá)默爾看來，世界本身是在語言中得以表現(xiàn)的，語言的世界經(jīng)驗(yàn)是絕對(duì)的。

語言是人類的“精神力量”，“凡有語言的地方，都有人類精神原始的語言力量在起作用，而每一種語言都懂得如何達(dá)到人類的這種自然力所追求的普遍目標(biāo)”。伽達(dá)默爾要指出的是，由于語言形式與流傳的內(nèi)容在解釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)中是不可分離的，所以，不存在只作為純粹形式的語言，相反，語言“是由在這種語言中所述說的內(nèi)容而流傳下來的?！边@樣一來，作為人類“精神力量”的外化語言，就絕不僅僅只是一種生活在世界上的人類所運(yùn)用的裝備，而是說，世界在語言中得到表述，語言能夠?qū)⒗斫馐澜绲娜艘胍环N確定的世界關(guān)系和世界行為之中，從而構(gòu)成了人們存在和生活的一種特定方式和活動(dòng)經(jīng)驗(yàn)。

為了更為詳盡地說明這一點(diǎn)，就必須探究語言和世界的關(guān)聯(lián)。伽達(dá)默爾指出，人們總是力圖擁有世界，那么，什么叫擁有世界呢？所謂擁有世界就是指對(duì)世界采取態(tài)度，而要能夠?qū)κ澜绮扇B(tài)度，就必須要求我們盡可能地同由世界而來的相遇物保持距離，以使它們能夠如其本來面目地那樣出現(xiàn)在我們面前，這意味著我們要擁有世界就必須擁有語言。這里的世界概念不同于環(huán)境概念，環(huán)境是為一切世界上存在的生物所擁有，世界則只是被人所把握。同一切其他生物相反，人類的世界關(guān)系是通過無環(huán)境性來表現(xiàn)其特征的，這種無環(huán)境性包含了世界的語言構(gòu)造性。所謂語言構(gòu)造性，不是指人的舉止被閉鎖于一種用語言框架編制起來的環(huán)境之中，而是指，只要有語言和人存在，就會(huì)有超越或脫離世界之壓力的自由，因?yàn)椤皳碛姓Z言意味著一種同動(dòng)物的環(huán)境束縛性完全不同的存在方式”。超越環(huán)境當(dāng)然不是指從空間上離開環(huán)境，而是指一種人類的語言的意義，亦可稱之為“越向世界”(Erhebung zur Welt)，即“指用另外的態(tài)度對(duì)待環(huán)境，指一種自由的、保持距離的舉止，而這種態(tài)度或舉止的實(shí)現(xiàn)總是一種語言的過程”。由此伽達(dá)默爾引出了語言特有的事實(shí)性，語言經(jīng)驗(yàn)即為人類的生存經(jīng)驗(yàn)，也即為世界經(jīng)驗(yàn)，“世界就是語言地組織起來的經(jīng)驗(yàn)與之相關(guān)的整體”，只有通過世界經(jīng)驗(yàn)的語言構(gòu)造我們才能把握多種多樣的生活關(guān)系。

因此，語言不是工具和符號(hào)，也不是認(rèn)識(shí)世界的特定手段，因?yàn)樗皇欠此妓枷氲膭?chuàng)造物，而是與我們生活于其中的世界一起參與活動(dòng)。從根本上說，并不是我們?cè)凇笆褂谩闭Z言，而是我們處于語言之中，語言包圍著我們。語言與其說是人的語言，不如說是事物的語言。世界本身就是在語言中得到表現(xiàn)的，語言的世界經(jīng)驗(yàn)是“絕對(duì)的”，我們世界經(jīng)驗(yàn)的語言性相對(duì)于被作為存在物所認(rèn)識(shí)和看待的一切事物都是先行的，“誰擁有語言，誰就‘擁有’世界”，擁有語言而獲得對(duì)環(huán)境的自由，這是人區(qū)別于動(dòng)物的根本特征，就此而論，人就是“擁有語言的存在物”。

其二，語言是理解本身得以實(shí)現(xiàn)的普遍媒介。

人類世界經(jīng)驗(yàn)的語言性這一看法，為從本體論上進(jìn)一步說明語言的意義奠定了現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)。語言是人類存在的經(jīng)驗(yàn)，是世界表現(xiàn)自身的方式，那么，語言性是否會(huì)構(gòu)成人類理解世界的某種障礙呢？伽達(dá)默爾一方面反對(duì)將語言與科學(xué)的客觀性完全等同起來，另一方面也反對(duì)割斷語言性與人類科學(xué)能力之間的聯(lián)系，而是主張人類世界經(jīng)驗(yàn)的語言性給予了我們關(guān)于解釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)的分析以一種擴(kuò)展的視域，即從一種對(duì)文本意義的理解擴(kuò)展到了關(guān)于事物和世界存在本身的普遍性思考。

伽達(dá)默爾在語言與理解的關(guān)系上，提出了“語言是理解本身得以實(shí)現(xiàn)的普遍媒介”這一觀點(diǎn)。理解的語言性表現(xiàn)在三個(gè)方面，其一是語言性作為解釋學(xué)對(duì)象之規(guī)定，其二是語言性作為解釋學(xué)過程之規(guī)定，其三是語言性作為解釋學(xué)理解模式之規(guī)定。

就第一方面而言，人們所理解的對(duì)象正是通過語言才得到自身的存在，才成為理解的對(duì)象的，可以說，“在一切‘文本’的抽象的陌生性中卻以特有的方式表現(xiàn)出一切語言都屬于理解的先行性質(zhì)”，這一點(diǎn)在文字流傳物中表現(xiàn)得尤為明顯。在伽達(dá)默爾看來，具有固定性的文本提出了真正的解釋學(xué)任務(wù)。文字性就是自我陌生性，要克服此種自我陌生性，就必須對(duì)文本進(jìn)行閱讀，甚至可以說，只有當(dāng)我們能夠把文本轉(zhuǎn)換成語言的時(shí)候，我們才能正確地理解和解釋某種碑文的純符號(hào)成分。這種把文本轉(zhuǎn)換成語言的活動(dòng)，同時(shí)也產(chǎn)生一種與意指的東西、即被談?wù)摰氖挛锏年P(guān)系。

從第二方面來說，人們進(jìn)行理解和解釋的過程是在語言中展開和實(shí)現(xiàn)的，這意味著，“不僅是流傳物這種優(yōu)越的理解對(duì)象是具有語言性的——就是理解本身也同語言性有著根本的聯(lián)系”。依照伽達(dá)默爾的看法，理解就已經(jīng)是解釋，因?yàn)槔斫鈽?gòu)造了文本的意見得以起作用的解釋學(xué)視域，理解要通過解釋表現(xiàn)出來，為了能使某一文本的意見以其實(shí)際內(nèi)容表達(dá)出來，我們就必須把這種意見翻譯成我們的語言，把它置于我們得以進(jìn)行語言活動(dòng)的整個(gè)可能意見的關(guān)系之中，這就是說，理解的過程是解釋的過程，解釋的過程就是以語言為媒介來展現(xiàn)理解之意義的過程。同時(shí)，必須注意到，解釋者運(yùn)用語詞和概念與工匠使用工具是不同的，雖然語言也是一種媒介，但它不是一種純粹的工具，因?yàn)榛谡Z言而進(jìn)行的“理解和解釋都以特定的方式被歸置到語言流傳物之中”。 

再從第三方面來看，解釋學(xué)理解的模式是一種“對(duì)話模式”，語言在理解中的作用與意義同樣顯而易見。伽達(dá)默爾指出，理解的過程就是解釋者與文本之間的“對(duì)話的過程”或者說“談話的過程”，“談話是相互了解并取得一致意見的過程”。決定談話意義和進(jìn)程的不是談話者，而是談話本身，談話具有自己的精神，而這種精神只有通過語言才能顯露和涌現(xiàn)出來。因此，“所謂理解就是在語言上取得相互一致，……理解的過程乃是一種語言過程，……語言正是談話雙方進(jìn)行相互了解并對(duì)某事取得一致意見的核心”?？梢哉f，一切談話都有這樣一個(gè)不言而喻的前提，即談話者都操同一種語言或必須轉(zhuǎn)譯成同一種語言，只有當(dāng)通過相互談話而在語言上取得一致理解成為可能的時(shí)候，理解的問題才可能提出來。正是在不斷的對(duì)話中，人們實(shí)現(xiàn)了多方的視域融合，推進(jìn)了文本理解的效果歷史，理解的語言性便是效果歷史意識(shí)的具體化。

伽達(dá)默爾正是通過對(duì)語言與理解對(duì)象、理解過程和理解模式內(nèi)在關(guān)系的探討，深入地闡述了理解的語言性特征和理解與語言之間的一致關(guān)系，其最終的結(jié)論是：語言就是理解本身得以進(jìn)行的普遍媒介，“一切理解都是解釋（Auslegung），而一切都是通過語言的媒介而進(jìn)行的，這種語言媒介既要把對(duì)象表述出來，同時(shí)又是解釋者自己的語言”。這意味著，伽達(dá)默爾在人的世界經(jīng)驗(yàn)上真正將理解與語言統(tǒng)一起來，這就為其把理解與被語言所表現(xiàn)的世界的存在問題結(jié)合起來，并進(jìn)而構(gòu)建起語言存在論奠定了強(qiáng)有力的基礎(chǔ)。理解就是“語言向我們?cè)V說”存在，存在問題就是理解問題，理解問題就是語言問題。那么，伽達(dá)默爾是怎樣以這種“語言作為解釋學(xué)本體論的視域”來具體闡明其理解本體論或者語言存在論的呢？

討論語言與理解的內(nèi)在一致性關(guān)系不是伽達(dá)默爾最終目的，其理論的旨意和真正訴求是要從根本上以此邁入一種對(duì)世界的哲學(xué)思考。他指出，“語言學(xué)的方法論自我思考進(jìn)入了一種重要的哲學(xué)提問”。這種哲學(xué)提問就是要去提出和闡明成為哲學(xué)解釋學(xué)本體理論的“理解本體論”或者作為理解和解釋的“語言存在論”。

從哲學(xué)意義上來談?wù)撜Z言問題，這既改變了傳統(tǒng)的工具主義、符號(hào)主義語言觀，也在語言上引發(fā)出了一種本體論的轉(zhuǎn)折，那就是將語言與語言表述的存在統(tǒng)一起來，賦予了語言以本體論意義。正是將語言作為人類理解之媒介，作為世界存在之表現(xiàn)方式，人們對(duì)世界的思考進(jìn)入了一種新的方向，也構(gòu)建起了一種新的出發(fā)點(diǎn)。正如伽達(dá)默爾所指出的，“我們的出發(fā)點(diǎn)是，在對(duì)人類世界經(jīng)驗(yàn)的語言把握中，不是現(xiàn)成在手的東西被考慮和衡量，而是存在物被表述，它作為存在著的和有意義地向人顯示的東西”。

在伽達(dá)默爾看來，人類世界經(jīng)驗(yàn)的語言性是自柏拉圖以來希臘形而上學(xué)關(guān)于存在的思想所依據(jù)的主線。在思考存在物的存在時(shí)，希臘形而上學(xué)把這種存在視為在思想中實(shí)現(xiàn)自身的存在，“努斯”和“邏各斯”被設(shè)想為最高和最本真的存在物，就是要把存在物的結(jié)構(gòu)用語言表達(dá)、顯現(xiàn)出來。在希臘哲學(xué)中，邏各斯（Logos）的本意就是“言語”的意思，真理“Aletheia”這個(gè)詞的原義就是非遮蔽即“裸露”，或者說，是在言談中使存在向人們發(fā)生和顯露。然而，在西方哲學(xué)的后續(xù)發(fā)展中，存在于希臘哲學(xué)中的這種關(guān)于“存在”和“真理”的看法幾乎喪失殆盡了，人們轉(zhuǎn)而去提出存在于人之外的、超越于它本身顯現(xiàn)的絕對(duì)孤立的實(shí)體性存在，這種本體觀演變成了與人的現(xiàn)實(shí)生活相脫節(jié)的純抽象的理智之物，而伽達(dá)默爾就是要恢復(fù)希臘存在論的傳統(tǒng)，并在延續(xù)海德格爾現(xiàn)象學(xué)方向上，從事物在語言中的顯現(xiàn)來討論存在論問題。

伽達(dá)默爾解釋學(xué)中有一個(gè)基本的看法，我們歷史經(jīng)驗(yàn)的有限性是規(guī)定一切的根據(jù)，存在之意義的展開和無限性，只有從人類的有限狀況及其語言性的構(gòu)成中才能得到闡明。換言之，由于以語言為中心，通過存在的語言表現(xiàn)來看待存在，那么存在問題就轉(zhuǎn)化成語言問題，從根本上說也就是理解問題了。以語言為中介，傳統(tǒng)哲學(xué)中的自我與世界、主體與客體、現(xiàn)象與本質(zhì)就在理解中獲得了統(tǒng)一，在其原始的依屬性中得到了表現(xiàn)。不論是談話的語言或是詩歌的語言還是解釋的語言，語言的思辨結(jié)構(gòu)都并不表現(xiàn)為對(duì)一種固定既存物的摹仿，而是一種使意義整體得以理解和解釋的語言表述。這樣，語言意義問題是和意義整體的存在問題聯(lián)系在一起的，由此，伽達(dá)默爾提出了著名的存在論見解：“我們現(xiàn)在認(rèn)識(shí)到，這種關(guān)于事物本身的行動(dòng)的說法，關(guān)于意義進(jìn)入語言表達(dá)的說法，指明了一種普遍的—本體論的結(jié)構(gòu)，亦即指明了理解所能一般注意的一切東西的基本狀況。能被理解的存在就是語言?！?/span>

當(dāng)然，這一命題并不就是指存在等于語言，而必須從這種意義上來理解：我們一定是通過語言來理解存在，反過來說，世界的存在必須進(jìn)入語言、進(jìn)入理解，才能得到意義的表現(xiàn)。伽達(dá)默爾在《真理與方法》一書的第2版序言中明確了這種意義上的理解，即“它不是指理解者對(duì)存在的絕對(duì)把握，而是相反，它是指：凡是在某種東西能被我們所產(chǎn)生并因而被我們所把握的地方，存在就沒被經(jīng)驗(yàn)到，而只有在產(chǎn)生的東西僅僅能夠被理解的地方，存在才被經(jīng)驗(yàn)到”。這一看法，實(shí)質(zhì)上為我們描繪了世界的存在性就是理解性的嶄新圖景。人的世界經(jīng)驗(yàn)的語言性并不意味著世界是通過語言又一次被對(duì)象化，而只是指人與世界的關(guān)系在一種以語言為媒介的理解和解釋活動(dòng)中獲得重新規(guī)定。正是依據(jù)這種具有哲學(xué)本體意義的理解，伽達(dá)默爾實(shí)現(xiàn)了將解釋學(xué)不是作為精神科學(xué)的某種方法論學(xué)說，而是作為一種哲學(xué)學(xué)說的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換，使人們理解了什么是超出方法論意識(shí)之外的真正的精神科學(xué)，以及什么使精神科學(xué)與我們的整個(gè)世界經(jīng)驗(yàn)相聯(lián)系，精神科學(xué)的本質(zhì)不是客觀性問題，而是理解問題。

在此基礎(chǔ)上，伽達(dá)默爾進(jìn)一步討論了解釋學(xué)的真理觀問題。在伽達(dá)默爾看來，真理問題，尤其對(duì)于精神科學(xué)來說，并不是與客觀事物相符合的客觀性問題，而本質(zhì)上就是一種對(duì)語言普遍意義的理解和解釋問題，真理的認(rèn)識(shí)過程就是對(duì)世界存在之意義的理解和解釋過程，真理的發(fā)展過程也就是再理解、再解釋的過程。當(dāng)然，這里所講的理解并非指一種技藝精湛的“理解”，而是指“理解毋寧是真實(shí)的經(jīng)驗(yàn)，亦即同作為真理而發(fā)生作用的東西照面（Begegnung）”。由于這種照面是在語言的解釋過程中進(jìn)行的，因此，以語言為中介的理解現(xiàn)象便是存在和認(rèn)識(shí)的普遍模式，真理的意義也在理解中獲得了更詳細(xì)的存在論意義上的規(guī)定。

理解過程好比是一種“游戲”活動(dòng)，“理解是一種游戲”，是一種活動(dòng)，誰進(jìn)行理解，誰就進(jìn)入了一種事件。一旦人們參與到理解的游戲之中，那么，在人們能夠清醒過來并檢驗(yàn)文本向我們提出的意義要求之前，文本的意義就已經(jīng)在發(fā)揮作用，并且自身就已經(jīng)有一種吸引作用。由此，伽達(dá)默爾就從性質(zhì)上把真理的認(rèn)識(shí)過程看成是一種理解的游戲過程，看成是一種理解的事件，他宣稱：“作為理解者，我們進(jìn)入了一種真理的事件”。正由于真理的認(rèn)識(shí)過程是人們的一種活動(dòng)事件，在真理問題上的一切純粹客觀的所謂還原論、符合論、重建論的觀點(diǎn)都將受到質(zhì)疑。在一個(gè)事件中，各種因素起著作用，有文本的視域，也有理解者的視域，構(gòu)成理解者視域的包括傳統(tǒng)、權(quán)威等前理解的因素，也包含著理解者與理解文本的歷史間距，而這一切在真理的理解中，不是必須被克服的，而是參與著理解，共同影響著所理解著的真理。把真理當(dāng)成一個(gè)類似于游戲的理解事件，伽達(dá)默爾實(shí)際上就明確了這樣一種真理新思維：真理不是一個(gè)與客觀事物是否符合的問題，而是一個(gè)理解的問題，是世界之存在意義以語言為媒介所進(jìn)行的理解和解釋，如同理解是一種游戲一樣，真理同樣是一種游戲。“在這種情況下什么叫真理，最好還是從游戲概念出發(fā)作出規(guī)定：我們?cè)诶斫庵兴龅降氖挛锶绾问蛊渲攸c(diǎn)發(fā)揮出來，這本身就是一種語言過程，或者說是圍繞著所意指內(nèi)容而用語詞進(jìn)行的一場(chǎng)游戲”。正是在語言的游戲中，人們作為學(xué)習(xí)者而達(dá)到了對(duì)世界的理解。游戲就是進(jìn)行游戲的東西，它將游戲者納入自身之中并從而使自己成為游戲活動(dòng)的主體。類似于游戲的理解和解釋活動(dòng)，它所獲得的意義同樣不在于參與游戲的理解者、解釋者，也不在于理解的對(duì)象，而就在于理解活動(dòng)過程本身，這種理解游戲本身向我們?cè)V說、建議、沉默、詢問，并在回答中使自身得到完成和實(shí)現(xiàn)。

這種真理新思維，破除了傳統(tǒng)哲學(xué)中的那種以確實(shí)性為標(biāo)準(zhǔn)的真理理論，保證了精神科學(xué)存在的合法性，并捍衛(wèi)了藝術(shù)和精神科學(xué)中的科學(xué)性與真理性意義。正如伽達(dá)默爾在《真理與方法》一書最后一段所做的總結(jié)那樣，“我們的整個(gè)研究表明，由運(yùn)用科學(xué)方法所提供的確實(shí)性并不足以保證真理。這一點(diǎn)特別適用于精神科學(xué)，但這并不意味著精神科學(xué)的科學(xué)性的降低，而是相反地證明了對(duì)特定的人類意義之要求的合法性，這種要求正是精神科學(xué)自古以來就提出的”。 

還需要強(qiáng)調(diào)的是，伽達(dá)默爾并沒有停留于從語言與理解、語言與真理的角度來論述語言的形而上學(xué)存在論和語言在哲學(xué)思考中的中心地位，而是進(jìn)一步在其將解釋學(xué)理解為一種實(shí)踐哲學(xué)的高度上，深入闡述了語言意義與人們經(jīng)驗(yàn)生活的聯(lián)系，在一種整體性的實(shí)踐哲學(xué)中，展開了語言意義作為一種本體論的實(shí)質(zhì)，那就是，語言意義不僅僅具有普遍的存在論意義，而且，這種存在論意義是在關(guān)于人之存在和行為意義反思的實(shí)踐性維度或?qū)嵺`哲學(xué)中得到真正的體現(xiàn)和被確立起來的。“語言始終屬于人類生活領(lǐng)域，所以，隨著它的主題化，有關(guān)整體的古老的形而上學(xué)問題似乎可以獲得一個(gè)新的基礎(chǔ)?！?/span>

伽達(dá)默爾認(rèn)為，解釋學(xué)的理解和解釋本身中就蘊(yùn)含著一種“應(yīng)用”要素，或者說，任何理解和解釋總是在關(guān)于人之存在和行為意義的整體性思考中來進(jìn)行的，有什么樣的理解和解釋總是與對(duì)人的生存經(jīng)驗(yàn)的實(shí)踐性思考相關(guān)聯(lián)的。人們之所以能夠全身心地投身于理論研究，是以“實(shí)踐知識(shí)”為前提的，即以把理性引入人的行動(dòng)和舉止中的知識(shí)為前提，建筑于人的生活實(shí)踐之上的理論的求知欲具有決定性的意義?！袄硇砸笳_應(yīng)用我們的知識(shí)和能力——這種應(yīng)用同時(shí)又總是從屬于對(duì)我們都起作用的共同目標(biāo)。這種目標(biāo)的共同性開始漸漸地包容了整個(gè)人類。如果做到了這一點(diǎn)，這其實(shí)就是作為應(yīng)用理論的解釋學(xué)。”這意味著，實(shí)踐哲學(xué)不僅對(duì)精神科學(xué)、社會(huì)科學(xué)，也對(duì)自然科學(xué)是有效的，因?yàn)槿说囊磺谢顒?dòng)，包括解釋活動(dòng)以及一切知識(shí)活動(dòng)等，都融于實(shí)踐哲學(xué)的整體性之中。正因此，伽達(dá)默爾既將理解和解釋上升為一種存在論來看待，更根本地是將其作為一種實(shí)踐哲學(xué)來認(rèn)識(shí)。這樣一來，理解和解釋得以進(jìn)行的語言媒介和使理解顯現(xiàn)出來的語言意義就具有了深刻的實(shí)踐哲學(xué)向度，正如伽達(dá)默爾所言，解釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)的意義就在于：“語言相對(duì)于一切其他世界經(jīng)驗(yàn)而包含著一種全新的度向，一種深層的度向流傳物就從這種深層的度向達(dá)到當(dāng)下活生生的世界”，人類的語言就“世界”可以在語言的相互理解中顯現(xiàn)出來而言，必須被認(rèn)作一種特別的、獨(dú)特的生活過程。在繼承海德格爾現(xiàn)象學(xué)存在論的基礎(chǔ)上，伽達(dá)默爾的解釋學(xué)正是通過對(duì)人的世界經(jīng)驗(yàn)和生活實(shí)踐問題的探討，從根本上回答了那種康德式的最高問題：理解何以可能？

自20世紀(jì)以來，語言越來越成為哲學(xué)思考的重要論題，現(xiàn)代語言哲學(xué)的轉(zhuǎn)向也明顯地反映了語言的這種哲學(xué)地位的上升，不過，在伽達(dá)默爾看來，迄今語言尚未獲得本質(zhì)性的理解和認(rèn)識(shí)，雖然在哲學(xué)思考中語言越來越受到重視，甚至在洪堡、海德格爾等人那里，已經(jīng)將語言意義與本體性的存在論統(tǒng)一起來，但這種語言意義的普遍性是缺乏合法性基礎(chǔ)的。伽達(dá)默爾進(jìn)一步更深入地從解釋學(xué)普遍性的合法性基礎(chǔ)和語言意義的實(shí)踐性思考中來確立語言的意義問題，在伽達(dá)默爾這里，解釋學(xué)的普遍性最終是通過人的存在和行為的實(shí)踐性反思得到其合法性說明的，解釋學(xué)的理解意義就存在于解釋學(xué)實(shí)踐之中，與此同時(shí)，伽達(dá)默爾也將語言在哲學(xué)思考中的中心地位置于人的存在和行為意義的整體性的實(shí)踐哲學(xué)中使其真正確立起來，而不再是在“語言觀是世界觀”這種泛泛的意義上來談?wù)撨@一問題。伽達(dá)默爾深刻地指出，“毫無疑問，語言問題已經(jīng)在本世紀(jì)的哲學(xué)中獲得了一種中心地位。它占據(jù)的這種中心地位既不同于洪堡語言哲學(xué)的較為陳舊的傳統(tǒng)，也不同于一般語言科學(xué)和語言學(xué)的寬泛主張。在某種程度上，我們把語言問題之獲得中心地位歸功于對(duì)實(shí)踐生活世界的重新確認(rèn)?！?/span>

從解釋學(xué)的普遍性意義上將理解和理解得以實(shí)現(xiàn)的語言確立為一種哲學(xué)本體論，對(duì)于伽達(dá)默爾來說，是有其鮮明的哲學(xué)反思主題的。這種反思主題也就是語言的理解存在論的變革性和理論意義之所在，更確切地說，正是通過對(duì)語言的理解存在論的運(yùn)用，伽達(dá)默爾闡明了自己對(duì)本體論、真理學(xué)說以及實(shí)踐哲學(xué)的全新理解。

第一，語言的理解存在論的提出完成了“作為理解技藝和方法理論”的解釋學(xué)的本體論轉(zhuǎn)折，使之成為一種反思世界和人生的新型哲學(xué)形態(tài)——哲學(xué)解釋學(xué)；同時(shí)也實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)哲學(xué)本體理論的新改變，不再從擺脫人的世界活動(dòng)經(jīng)驗(yàn)之外去確立一種所謂的獨(dú)自存在的“實(shí)體性”本體，而是將本體問題與人的生存經(jīng)驗(yàn)、與人的最根本的理解經(jīng)驗(yàn)即語言經(jīng)驗(yàn)聯(lián)系起來，因而，“理解的本體論”不再是實(shí)體性的，而是非實(shí)體性的；不再是超越人的活動(dòng)之外的，而是在人的存在活動(dòng)之中的，從根本上就是在語言的理解和解釋活動(dòng)之中的；不再是抽象高懸、永恒不變的，而是生動(dòng)具體的，是具有歷史性、無限性和開放性的。在伽達(dá)默爾看來，存在就是自我表現(xiàn)，一切理解都是一種事件，這兩種觀點(diǎn)都以同樣的方式超越了實(shí)體形而上學(xué)的視域，正如實(shí)體概念在主觀性概念和科學(xué)客觀性概念中所經(jīng)歷過的那種根本變化一樣。這意味著，深受海德格爾哲學(xué)影響，伽達(dá)默爾的存在論思考是后期現(xiàn)象學(xué)發(fā)展方向的繼續(xù)，將存在論問題深深地植根于人的此在的生存經(jīng)驗(yàn)之中，是一種基于語言意義的關(guān)于自我存在和世界意義的理解的存在論，存在論問題根本上就是一個(gè)表現(xiàn)于語言中的理解和解釋問題。

第二，語言的理解存在論的確立為破除科學(xué)方法論基礎(chǔ)上的傳統(tǒng)真理觀并建立起一種真理新思維開辟了道路。伽達(dá)默爾指出，在當(dāng)今這樣一個(gè)科學(xué)主義時(shí)代，科學(xué)思維君臨一切，這必將包含某種幻想的和不切實(shí)際的成分，語言的理解存在論的確立，就是要讓人們?cè)诮忉寣W(xué)意識(shí)中去思考真理問題。自近代以來那種從科學(xué)方法論基礎(chǔ)上來理解知識(shí)概念和真理概念，把真理當(dāng)成是與實(shí)際事物相符的，或者能夠被得到證明的看法是失之片面的，甚至從根本上說是不正確的，因?yàn)檫@種真理觀并沒有從人們生存活動(dòng)中，與人們對(duì)世界的關(guān)系中，進(jìn)一步說，并沒有從人們的語言的理解活動(dòng)中來看待真理。實(shí)際上，理解是人類最普遍的經(jīng)驗(yàn)活動(dòng)，真理就是在人們通過語言而展開的理解和解釋中發(fā)生、顯現(xiàn)出來的，本質(zhì)上是一個(gè)理解和解釋的過程。由此，伽達(dá)默爾宣稱，《真理與方法》一書的出發(fā)點(diǎn)就在于這樣一種對(duì)抗，即在現(xiàn)代科學(xué)范圍內(nèi)抵制對(duì)科學(xué)方法的普遍要求，在經(jīng)驗(yàn)所及并且可以追問其合法性的地方，去探尋那種超出科學(xué)方法論控制范圍的對(duì)真理的經(jīng)驗(yàn)。

第三，將伽達(dá)默爾解釋學(xué)的這種語言存在論置于整個(gè)西方現(xiàn)代語言哲學(xué)中來認(rèn)識(shí)，其意義也是獨(dú)特的和重要的。伽達(dá)默爾指出：“語言問題已經(jīng)在本世紀(jì)（20世紀(jì)——引者注）的哲學(xué)中獲得了一種中心地位?！弊詮默F(xiàn)代邏輯實(shí)證主義將語言與其所指稱的實(shí)物對(duì)應(yīng)起來思考后，語言問題就絕不僅僅是一個(gè)純粹的語言學(xué)問題，而是變成了哲學(xué)問題。不過，歐美的語言分析哲學(xué)基本上是以語言的分析活動(dòng)來實(shí)現(xiàn)其拒斥形而上學(xué)的目的，由于他們拒絕討論存在問題，所以，不管是人工語言哲學(xué)還是日常語言哲學(xué)，語言分析在他們那里始終表現(xiàn)為一種手段，而沒有真正將語言與世界的存在問題聯(lián)系起來加以思考。當(dāng)然，科學(xué)主義發(fā)展的中后期，雖然也有一些來自科學(xué)哲學(xué)內(nèi)部的哲學(xué)家，如奎因、斯特勞森以及以塞拉斯為首的實(shí)在論者，將語言與本體聯(lián)系起來，從語言的角度討論了形而上學(xué)問題，但這些討論基本上仍然是局限于一種“語言中的本體約定”，即某種語言概念的本體，世界萬事萬物的具體存在是在他們的視野之外的，他們所講的“語言本體”只是一種概念，并不意指事物的具體存在。與此不同，歐洲大陸的人文主義哲學(xué)家，特別是海德格爾，則始終堅(jiān)持世界的存在問題，也就是說，是在肯定事物現(xiàn)實(shí)存在的基礎(chǔ)上，通過人的此在的生存經(jīng)驗(yàn)的自我理解和解釋來考察事物與表述事物與語言的關(guān)系的，這樣，雖然歐洲大陸人文主義哲學(xué)家也講“語言本體”，但他們卻有著這個(gè)概念之外的現(xiàn)實(shí)存在的基礎(chǔ)。語言分析本身不是目的，語言是為理解存在服務(wù)的；語言問題本質(zhì)上不是理解語言的含義問題，而是理解世界存在的問題。顯然，伽達(dá)默爾解釋學(xué)的語言存在論建構(gòu)和分析，同樣鮮明和集中地反映了這種歐陸語言哲學(xué)的性質(zhì)和存在論意義，并使存在問題在語言經(jīng)驗(yàn)中得到表達(dá)。

第四，語言的理解存在論的建構(gòu)是為伽達(dá)默爾整個(gè)哲學(xué)的實(shí)踐性質(zhì)服務(wù)的，從根本上體現(xiàn)出一種實(shí)踐哲學(xué)的意向和精神。伽達(dá)默爾從人的世界經(jīng)驗(yàn)中將理解或理解得以實(shí)現(xiàn)自身的語言提升為一種哲學(xué)本體論，實(shí)際上是與他對(duì)解釋學(xué)根本性質(zhì)的看法密不可分的。在伽達(dá)默爾看來，“解釋學(xué)思考的本質(zhì)就在于，它必須產(chǎn)生于解釋學(xué)實(shí)踐”,因此，要對(duì)以語言為中心的“理解本體論”的解釋學(xué)的合法性問題作出說明，就必須回到解釋學(xué)實(shí)踐中。從根本上說，解釋學(xué)既非一門純粹的理解技藝，亦非一門玄思空疏的學(xué)說，而是融于人們實(shí)踐活動(dòng)之中，直接關(guān)涉到人生、社會(huì)、政治和文化等理論問題之反思的實(shí)踐哲學(xué)，正是在解釋學(xué)實(shí)踐或者說實(shí)踐哲學(xué)中，語言的理解存在論才獲得真正的合法性說明。

實(shí)踐哲學(xué)是古希臘哲學(xué)家亞里士多德創(chuàng)立的，旨在探討和研究不同于對(duì)世界萬物的不變東西的確定的必然知識(shí)，而是一種“不同的另類知識(shí)”，是以反思人類存在和行為之整體本質(zhì)和意義為主旨的實(shí)踐知識(shí)或?qū)嵺`智慧，這種知識(shí)既不是希臘時(shí)期所理解的“理論知識(shí)”或“理論哲學(xué)”，也不是一種“創(chuàng)制知識(shí)”或“技藝知識(shí)”，它具有不確定性，不可教不可學(xué)，這種知識(shí)總是在人們生活的具體行為處境中顯現(xiàn)，它是復(fù)雜的變化的，始終與人的存在和行為本身的理性反思聯(lián)系在一起，與其說是一種實(shí)踐知識(shí)，毋寧說它是一種實(shí)踐智慧（Phronesis）。伽達(dá)默爾繼承了亞里士多德的實(shí)踐哲學(xué)傳統(tǒng)，并融合進(jìn)后期現(xiàn)象學(xué)的發(fā)展之中，將實(shí)踐哲學(xué)與現(xiàn)象學(xué)統(tǒng)一起來，解釋學(xué)既是一種關(guān)于文本意義理解的學(xué)問，根本上則是屬于現(xiàn)象學(xué)傳統(tǒng)的關(guān)涉人的存在和世界意義的反思性的實(shí)踐哲學(xué)思考。實(shí)踐哲學(xué)實(shí)際上就是人類的自我生存問題，它包含著對(duì)世界和人的存在與行為意義的整體性理解。伽達(dá)默爾通過確立起語言的理解存在論，就為解釋學(xué)與實(shí)踐哲學(xué)打開了聯(lián)結(jié)的通道，并從根本上為將解釋學(xué)理解為一種實(shí)踐哲學(xué)奠定了理論基礎(chǔ)。由于是從哲學(xué)意義上來看待語言的理解活動(dòng)和理解經(jīng)驗(yàn)，所以，語言的理解問題變成人們的存在問題和與世界的關(guān)系問題，“當(dāng)我們今天在哲學(xué)本身內(nèi)開始把解釋學(xué)獨(dú)立出來，真正說來我們乃是重新接受了實(shí)踐哲學(xué)的偉大傳統(tǒng)”。

第五，語言意義不僅是一種語詞含義的分析問題，更是與人的存在和世界意義的整體思考聯(lián)系在一起的。而要由語言意義上升到關(guān)于存在本身的普遍意義，又是與語言本身所具有的一種思辨性分不開的。在這一點(diǎn)上，伽達(dá)默爾看到了胡塞爾現(xiàn)象學(xué)意識(shí)意向性中的“隱匿性”特征。在胡塞爾那里，意向性(Intentionalit?t)不再是在其老師布倫塔諾的意義上被加以使用，不再是指一種主觀活動(dòng)意義上的“一種意指活動(dòng)”（Meinen），而是指“視域意向性”或者說一種“意向性暈冠”，它具有一種隱匿性的特點(diǎn)，胡塞爾也稱之為“匿名的意向性”。這也就是說，我們總是同我們意欲的存在物在一起的，有什么樣的關(guān)于事物的意識(shí)和意識(shí)規(guī)定，并不是由人的單純的意識(shí)指向所決定的，而是由與我們意識(shí)活動(dòng)一起發(fā)生和起作用的意向性視域或者說“意向性暈冠”最終決定的，只是這種意向性視域或暈冠是以一種非彰顯的“匿名”的方式在起作用。海德格爾在《存在與時(shí)間》中也談到過這一思想，他認(rèn)為世界的世界性隱而不露地藏在此在對(duì)于世界的一切體驗(yàn)中，它必須被認(rèn)作此在本身的一種基本特征。那么，對(duì)于伽達(dá)默爾而言，如何去處理通過語言意義而通達(dá)這種隱匿著的存在意義本身呢？

伽達(dá)默爾認(rèn)為，語言是理解和解釋存在意義的一種普遍媒介或者說中介，這種中介展示了我們生存于其中的那種具有隱匿性的整體。說話使用的語詞并非只是關(guān)于存在物的摹仿，而是要說出同隱匿的存在整體的關(guān)系，也就是要表達(dá)出未說的和該說的意思，這種將語詞置于整體意義的關(guān)系中來理解其性質(zhì)和意義，就表現(xiàn)出了語言的一種思辨性。被說的（說出的）語言與未被說的（隱匿的、未說的）語言構(gòu)成一種思辨性張力，人們能說出什么語言是和未說出的語言相關(guān)聯(lián)的，事物存在本身有一種隱秘的“內(nèi)在語詞”。所謂內(nèi)在語詞“并不是表述出來的語詞，而是思想，但它是在這種自我講話中所達(dá)到的思想的完善”，也就是說，精神隱秘的內(nèi)在語詞與思想完全是同本質(zhì)的，正是存在本身的“內(nèi)在語詞”通過人們的言說把它說出來，語詞的每一次表達(dá)都是人的一種理解，各種不同的理解構(gòu)成連續(xù)性的語言表達(dá)，“事物本身”或“自在之物”就在作為一個(gè)隱匿的整體的連續(xù)性理解中真正顯現(xiàn)出來，“被說出的話同未說出的無限性聯(lián)結(jié)在意義的統(tǒng)一體之中并使之被人理解”。顯然，這里包含了一種深刻的認(rèn)識(shí)，意義整體不能完全說出來，但說出來的都是對(duì)意義整體的語言表達(dá)；語言表達(dá)總是有限的，但正是這種有限性預(yù)示了語言表達(dá)中存在著意義整體和解釋的無限性。正是基于這種語言的思辨性或者說存在于語言理解中的辯證思維，使對(duì)語言意義的理解作為一種語言的存在論成為可能，或者說，為其提供了重要的方法論保證。這是因?yàn)椋q證法就是思辨性的表達(dá)，是真正存在于思辨性中的東西的表現(xiàn)，語言的思辨結(jié)構(gòu)“并不表現(xiàn)為對(duì)一種固定既存物的摹仿，而是一種使意義整體得以說明的語言表述”，質(zhì)言之，“語言的思辨存在方式具有普遍的本體論意義”。

闡明以語言為中心的“理解在本體論上的優(yōu)先地位”，正如伽達(dá)默爾《哲學(xué)解釋學(xué)》一書的編者E.林格在該書序言中所言：“解釋學(xué)起源于主體間性的斷裂”，語言的理解問題要被當(dāng)作本體論問題來肯定和強(qiáng)調(diào)，就必須破除傳統(tǒng)理解觀上的那種將主體與客體對(duì)峙起來的認(rèn)識(shí)論模式；如海德格爾所指出的，理解是人的此在的存在方式和普遍規(guī)定性，理解支配著人，規(guī)定了具有歷史性、有限性的人的限度，從而決定了人的認(rèn)識(shí)限度和世界經(jīng)驗(yàn)的范圍。顯然，伽達(dá)默爾的解釋學(xué)強(qiáng)調(diào)了一切認(rèn)識(shí)都是理解過程，正是在語言的理解中，主體與客體發(fā)生了關(guān)聯(lián)。語言的理解過程不是主觀的，也非客觀的，同時(shí)又可以說，它既是主觀的也是客觀的。伽達(dá)默爾針對(duì)語言理解的這種非主觀性或非客觀性的性質(zhì)，指出：“我們的思考阻止我們用解釋者的主觀性和解釋的意義的客觀性去劃分解釋學(xué)問題。這樣一種劃分方法來自一種錯(cuò)誤的對(duì)立，而這種對(duì)立是不能通過承認(rèn)主觀性和客觀性的辯證關(guān)系加以消除的。”既然與主客雙方均有關(guān)聯(lián)，因而，理解對(duì)兩者都有規(guī)定作用，就像談話游戲一樣，談話本身決定著談話者雙方參與的整個(gè)過程。對(duì)文本的理解性質(zhì)上也是一樣，理解本身既形成了解釋者的視域，也支配著文本的意義顯現(xiàn)，正是在理解中，理解者獲得了對(duì)文本意義的創(chuàng)造性說明，文本也從一種無意義的文字符號(hào)重新獲得了意義規(guī)定。理解并非文本的一種外部行為，而是“屬于文本的意義事件”；理解也絕非一種針對(duì)一個(gè)所予“對(duì)象”的主觀行為，而是屬于那個(gè)被理解的東西的存在。

伽達(dá)默爾的語言存在論將語言意義與理解的存在和真理意義統(tǒng)一起來，存在和真理的意義就是一個(gè)在語言中被表述的問題，這一點(diǎn)對(duì)于中國思想文化而言，是具有重要的啟發(fā)性和建設(shè)性意義的。在中國傳統(tǒng)思想文化中，對(duì)言說或語言能否表達(dá)人們的思想和事物存在的意義基本上是持懷疑性態(tài)度的，強(qiáng)調(diào)的是“詞不達(dá)意”“言不盡意”“言不及義”“辭微旨遠(yuǎn)”“只可意會(huì)，不可言傳”“得意忘言”的一面，認(rèn)為語言是有局限性的，“一切言說，皆離性相”，無法表達(dá)出關(guān)于人的存在和萬物本身的本質(zhì)之思，推崇直觀、省悟和體察，崇尚“不落言筌”的境界。顯然，這種看法是與西方哲學(xué)有著本質(zhì)性區(qū)別的。盡管西方哲學(xué)家也意識(shí)到語言的局限性，比如在蘇格拉底、柏拉圖那里，就看到了語言文字的局限，而強(qiáng)調(diào)言說作用高于文字，但毫無疑問，自古希臘時(shí)期起，語言就與邏各斯聯(lián)系在一起，語言在西方哲學(xué)思考中始終具有極其重要的地位和作用，隨著現(xiàn)代語言哲學(xué)的轉(zhuǎn)向，語言的中心地位越來越突出，伽達(dá)默爾更是將語言上升到一種存在論和真理觀來看待，存在之真理就是一種通過語言而表現(xiàn)出的人們對(duì)于世界和事物意義的理解和解釋，它總是在語言中得到規(guī)定和顯現(xiàn)，對(duì)于中國哲學(xué)發(fā)展而言，積極吸收西方語言哲學(xué)思想，無疑是有建設(shè)性意義的。

總之，存在表現(xiàn)于理解之中，理解展開于語言之上，存在的意義在語言的理解中發(fā)生、顯現(xiàn)和規(guī)定，而語言的理解既是一種存在論，更是在人們存在和行為意義的實(shí)踐哲學(xué)中獲得其真正的合法性。語言理解的這種實(shí)踐哲學(xué)意義，便是伽達(dá)默爾哲學(xué)解釋學(xué)所要討論和處理的最為核心的問題，也正因此，在伽達(dá)默爾思想中，語言意義的中心性地位才被真正地從實(shí)踐哲學(xué)上確立起來。伽達(dá)默爾的語言哲學(xué)思想并未停留于一種語言的哲學(xué)存在論上，而是將語言意義融入其解釋學(xué)的實(shí)踐哲學(xué)性質(zhì)之中，解釋學(xué)是哲學(xué)，本質(zhì)上是一種實(shí)踐哲學(xué)，理解和解釋得以實(shí)現(xiàn)的語言本身就蘊(yùn)含著人類關(guān)于自身存在和行為意義的反思，語言問題之獲得中心地位最終是通過訴諸對(duì)實(shí)踐生活世界的重新確認(rèn)來得到實(shí)現(xiàn)和保證的。在筆者看來，將語言存在論與實(shí)踐哲學(xué)統(tǒng)一起來，并從根本上將解釋學(xué)的理解視為一種實(shí)踐哲學(xué)，這便是伽達(dá)默爾語言哲學(xué)體現(xiàn)出的一種極為重要的意義。本文著力于此，根本上就是力圖將伽達(dá)默爾語言思想置于本體存在論和實(shí)踐哲學(xué)上來加以深入的探討，并期許在此方面研究有所推進(jìn)。