（在宥之名，惑人久也?！段倪x》謝靈運(yùn)《從宋公戲馬臺(tái)》詩注引司馬云：“在，察也。宥，寬也?！碧K輿云：“在不當(dāng)訓(xùn)察，察之固治之矣。在，存也。存諸心而不露是非善惡之跡，以使民相安于渾沌，正《胠篋篇》含字之旨?！比挥^此文，文意龐雜，似非連屬相貫而然。尤其最后一段，宣穎曰：“此段意膚文雜，與本篇義不甚切，不似莊子之筆?！彼脊庞绣蹲?，置于座右以為勸誡。亦有坐右之銘，太廟右陛之前,金人銘也。故此在宥者，在右也，置坐右為戒之言也。文義龐雜互不連屬，或精深或膚淺，集言而銘罷。因此王夫子云：“此篇言有條理，意亦與內(nèi)篇相近，而間雜老子之說，滯而不圓，猶未得乎象外之旨，亦非莊子之書也。”）

聞在宥天下，（在宥之銘以戒天下也。）不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。（此互文也。參互成文，合而見義。即言，在宥之者，恐天下淫其性遷其德也。）天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也；非德也而可長(zhǎng)久者，天下無之。（恬者，靜也。至靜若渝。愉者，偷也。老子云：“建德若偷，質(zhì)真若渝?！眻蛑翁煜?，民淫其性失其質(zhì)真也。桀治天下，民遷其德失其建德也。此為在宥之銘之總論，以下即銘文也。）

人大喜邪，毗于陽；大怒邪，毗于陰。（此處斷句有誤。當(dāng)為：“人大喜，邪毗于陽；大怒，邪毗于陰?！?/span> 毗，附也。）陰陽并毗，（此并，非言陰陽皆附也，乃是偏邪相就之意?！鹅`樞·行針》云：“多陽者多喜，多陰者多怒?！贝酥^。）四時(shí)不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！（四時(shí)不至謂四時(shí)節(jié)令不以時(shí)至?！端貑枴り庩枒?yīng)象大論》曰：“喜怒傷氣，寒暑傷形?！保?/span>使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章。（中道不成章者，喻也。大木謂章。木在道中不成大材也，以道中人行獸跡，萬物往來，所以有擾也。木擾不成材，人擾失其德。喜怒失位，氣擾也。居處無常，形擾也。思慮不自得，故失其德也。）于是乎天下始喬詰、卓鷙，（喬作驕。詰謂責(zé)讓。恣意責(zé)讓也。卓者超卓。鷙謂疾厲之氣。疾厲之氣太盛也。天下人失其和也。崔云：“喬詰，意不平。卓鷙，行不平?！保?/span>而后有盜跖、曾、史之行。（曾史喬詰，盜跖卓鷙也。）故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給（足也）。故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！（匈匈，喧擾之意。性命者，性與命也。性謂內(nèi)蘊(yùn)之情性，命謂托生之身形。）

而且說（悅也）明邪，是淫于色也；說聰邪，是淫于聲也；說仁邪，是亂于德也；說義邪，是悖于理也；說禮邪，是相于技也；（相者，助也。技者，祝史射御醫(yī)卜及百工皆技?！抖Y記·王制》曰：“凡執(zhí)技以事上者，祝史射御醫(yī)卜及百工。”禮有祭，則相于祝醫(yī)卜也。禮有燕，相于射御也。禮有賓，相于史也。禮必有服飾，懸磬帶韠，玄端大帶，需工匠制也。禮必有祭器，壁、琮、珪、璋、琥、璜，需工匠制也。禮必有供器，尊、豆、簋、缶、鼎，需工匠制也。如此之類，故相于百工也。）說樂邪，是相于淫也；（鄭衛(wèi)之音是也。）說圣邪，是相于藝也；（藝謂禮、樂、射、御、書、數(shù)。圣邪忽道德而重六藝，故相于藝。）說知邪，是相于疵也。（疵者，病也。知邪則偏用心計(jì)，謀慮紛紜，則心力耗散，神困意倦，常常有驚懼之態(tài)，故陰陽之和不成而易病。故云相于疵也。）天下將安其性命之情，之八者（聰明仁義禮樂圣知），存可也，亡可也。天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷（不申舒貌）獊囊（猶搶攘，匆忙紛亂貌）而亂天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪！（此喻也。邪即斜，與直對(duì)。直過不正之卻行之以邪也。以喻天下亂不正之以道德而卻尊惜聰明仁義禮樂圣知之邪者而行也。）乃齊（即齋）戒以言之，跪坐以進(jìn)之，鼓歌以儛之。吾若是何哉！（此亦喻也。齋戒猶燕樂也，其行不正，如是。）

故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情。故貴以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下。（語見《道德經(jīng)·十三章》）故君子茍能無解其五藏，（見《駢拇注》，五味、五聲、五色之臧謂之五藏。）無擢（出也）其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨，從容無為而萬物炊累焉。（王先謙曰：“不動(dòng)而如神，不言而名章?！保?/span>吾又何暇治天下哉！崔瞿問于老聃曰：“不治天下，安藏（即臧，善也）人心？”老聃曰：“女慎，無攖人心。（攖，系也。）人心排（排斥也）下而進(jìn)（親近也）上，上下囚殺，（此言人心系于禮，上囚下殺也。親上則禮謹(jǐn)而囚于上，排下則禮廢而殺于下。以人心而言，上拘而下驕也。宣穎云：“上下之間系之若囚，傷之若殺?！碧K輿云：“其亢上也如殺，其排下也如囚。殺則驕，囚則僨?！苯圆坏闷渲家病＃?/span>淖約柔乎剛強(qiáng)，（淖約者，柔弱也。柔者，安也。柔弱安乎剛強(qiáng)?！兑住ふf卦》云：“立地之道，曰柔與剛?！比诵囊嗉嬗袆?cè)嵋?。此之謂。）廉劌雕琢，(廉,棱也。劌，割也?！抖Y記·聘義》：“君子比德于玉，廉而不劌。”老子云：“圣人方而不割，廉而不劌?！惫市拇媪畡ブ陨行璧褡?。)其熱焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之間而再撫四海之外。（俛即俯。撫亦疾。《揚(yáng)子·方言》：“拊撫，疾也?！毙囊庾兓欤┭鲋g又達(dá)四海之外。）其居也，淵而靜；其動(dòng)也，縣而天。（心動(dòng)如懸系在天。天動(dòng)難測(cè)，心動(dòng)亦難測(cè)也。）僨驕（僨即驕，驕不可禁之勢(shì)）而不可系者，其唯人心乎！（人心難測(cè)如是，故不可攖?！洞笞趲煛费詳t寧者，物縈亦縈也。物可攖，心不可攖也。）昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜于是乎股無胈，（胈，白肉。因辛勞而皮膚黝黑也。）脛（小腿）無毛，以養(yǎng)天下之形。（養(yǎng)天下蒼生也。）愁其五藏以為仁義，（愁其民五味、五聲、五色之善，以為仁義。即仁義以教人。）矜其血?dú)庖?a name="_Hlk50503776">規(guī)法度。(矜者，矜憐也。以法正人曰規(guī)。血?dú)饧从醒袣庵癖?。?guī)法度矜憐血?dú)庵癖娨?。即法度以正人。郭慶藩云：“《釋言》：‘矜，苦也?！嫫溲?dú)猹q孟子言‘苦其心志’?！比灰?guī)法度何言苦？以矜憐受害受苦之弱者罷。故其意甚偏，亦與上下文不合。)然猶有不勝也。（勝，堪也。猶有不堪教不堪正者，如下云讙兜、共工也。）堯于是放讙兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不勝天下也。（讙兜、三苗、共工古之三兇，仁義法度猶不堪正者，亦不堪于天下也。）夫施及三王而天下大駭矣。（三王，夏禹、商湯、周武。駭者，驚起。大駭以言天下人心不樸也，民智邪而權(quán)謀興，所以駭驚人心也。）下有桀（夏桀）、跖（盜跖），上有曾（曾參）、史（史魚），而儒墨畢起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，（各家對(duì)大德的認(rèn)知和基本觀點(diǎn)不同?；蛉柿x為大德，或泛愛為大德，或刑名為大德，或全身為大德，或尸解為大德，或保真為大德。）而性命爛漫矣；（爛者，火熟。漫者，水浸。智多傷心，心為火。謀多傷神，神為水。故性命常有水火之患也。爛漫今意為率性自然，與古意正相反。今人讀此故有惑也。）天下好知，而百姓求竭矣。（此知者，欲求也。上窮其欲而民竭其戶。老子云：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。”此之謂。）于是乎釿（斤也）鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。（造屋作器以淫其欲也。）天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，（嵁巖，不平貌。伏以言隱。謂賢者隱處大山山腳之野。）而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，形戮者相望也，（殊者，誅也。殊死猶誅死。崔云：“械夾頸及脛?wù)撸栽昏鞐??！?/span> 相枕、相推、相望皆言獲罪之人多也。）而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。(欲以泛愛仁義之心寬恕之。)意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知圣知之不為桁楊椄槢也，（椄槢，接合之木，用之以成桎梏。）仁義之不為桎梏鑿枘（榫頭也）也，焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也！（嚆矢，矢之鳴者，今言響箭。此引為發(fā)聲之意。思今猶有為秦檜嚴(yán)嵩發(fā)聲，亦有為汪兆銘溥儀鳴者，莊子此言，何其有遠(yuǎn)見也。思今西方倡人權(quán)，猶為重罪大惡者爭(zhēng)取人權(quán)，此罔顧受其傷害民眾之權(quán)利，亦罔顧即將受其傷害民眾之權(quán)力，此為偏用人權(quán)，亦人權(quán)之邪者。）故曰：絕圣棄知，而天下大治。（以當(dāng)今世界而言，圣者偏以自己價(jià)值觀為是，忽視民眾對(duì)安寧和平，好好過日子之基本需求，而因價(jià)值觀差異導(dǎo)致戰(zhàn)爭(zhēng)，致生靈涂炭，如此還是絕圣棄知，世界更為祥和。此不得已之法，亦不可能之法，追遠(yuǎn)懷古，傷世凄嘆罷。）

黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之上，故往見之，曰：“我聞吾子達(dá)于至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以養(yǎng)民人。吾又欲官陰陽以遂群生，（象陰陽，設(shè)官分職以御民眾也。）為之奈何？”廣成子曰：“而所欲問者，物之質(zhì)也；而所欲官者，物之殘也。（宣云：“猶言樸散之余?！保?/span>自而（汝也）治天下，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，（不待族而雨，灌溉也。不待黃而落，乂割也?；恼?，慌也。日月皆慌，日夜皆忙，即指日子緊張繁忙不得空閑也。此段解釋舊注皆妄，言澤少荒殺之狀不合黃帝治理時(shí)天下承平之態(tài)也，此段無非言世人役役于農(nóng)事，四季無閑罷。）而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！”（成云：“汝是諂佞之人，心甚狹劣?！狈且?。佞者，才也。佞人者，佞于人，即自視才高于人，故欲養(yǎng)民人遂群生也。翦者，羽生也。翦翦猶羽生而心不定也。）黃帝退，捐（棄也）天下，（安閑也。）筑特室，（特者獨(dú)也。特室，獨(dú)處之所，齋心之地也。崔元翰有詩云：“探道得玄珠，齋心居特室?！保?/span>席白茅，（寡欲也。）閑居三月，復(fù)往邀（求也）之。廣成子南首而臥，黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)，再拜稽首而問曰：“聞吾子達(dá)于至道，敢問：治身奈何而可以長(zhǎng)久？”（問長(zhǎng)生之道。）廣成子蹶然而起，曰：“善哉問乎！來，吾語女（汝也）至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形（形全），無搖女精（神全），乃可以長(zhǎng)生。目無所見（見不擾其心），耳無所聞（聞不亂其意），心無所知，（此知者，欲也。謀慮亦欲也。知止而后定。）女神將守形，形乃長(zhǎng)生。慎女內(nèi)（內(nèi)修也），閉女外（外欲也），多知為敗。我為女遂于大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。（此句舊注皆含糊，似不得其旨也。上下求索，此當(dāng)是廣成子為黃帝行針導(dǎo)氣之語也。前為通督脈，后為調(diào)任脈。遂者，言通達(dá)施行，使之周徧也。大明者，雙目也。一目為明，雙目大明。至陽之原，神庭也。宣導(dǎo)陽氣至于神庭，則神采奕奕也。窈冥之門即胞中，所謂中極之下，亦腎間動(dòng)氣，俗呼丹田。至陰之原者，會(huì)陰也。納氣丹田出于會(huì)陰也。）天地有官，陰陽有藏。（官猶事也，謂天地各得其事也。藏猶臧，臧謂善也。督脈之氣出于神庭，天得其事，陽有臧也。任脈之氣出于會(huì)陰，地得其事，陰有臧也。《禮記·樂記》云：“禮樂明備，天地官矣。”）慎守女身，物將自壯。（此節(jié)至此分明內(nèi)丹心法也。）我守其一以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。”黃帝再拜稽首曰：“廣成子之謂天矣！”廣成子曰：“來！余語女：彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測(cè)，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王；（《詩·小雅》云：“皇皇者華?！?/span> 皇者，華也。而王者，盛也。言得其長(zhǎng)生之道，則上華而神色奕奕；下盛而健步如飛也。非姚鼐所謂皇王乃天地上下惟吾獨(dú)尊之意。）失吾道者，上見光而下為土。（光本作灮?！墩f文》云：“從火在人上。”故失其長(zhǎng)生之道者，心陽火亢于上而腎水土郁于下，終致心腎不交而亡。）今夫百昌皆生于土而反于土，故余將去女，入無窮之門，以游無極之野。（百昌猶萬物。故者，承上起下之語，猶而。此言，萬物皆有生死，而余得長(zhǎng)生之道也。）吾與日月參光，吾與天地為常。當(dāng)我緡乎，遠(yuǎn)我昏乎！（當(dāng)者蔽也。依《集韻》緡，音昏，義同。蔽我遠(yuǎn)我皆不明于長(zhǎng)生之道也。此針對(duì)儒家而言。“六合之外,圣人存而不論?！北挝乙??！皠?wù)民之義,敬鬼神而遠(yuǎn)之?！笔沁h(yuǎn)我也。）人其盡死，而我獨(dú)存乎！（我得長(zhǎng)生之道，故我獨(dú)存。）”

云將東游，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。（古人認(rèn)為天地開辟之前是一團(tuán)混沌的元?dú)猓@種自然的元?dú)饨凶鲽櫭?。將者行也，云將即行云者。今以鴻蒙、云將為名而寓深意。?/span>鴻蒙方將拊髀雀躍而游。（拊，撫也。髀與?同，或作?，即胃脘也。胃脘在心下。雙手撫心，雀躍而游，方才合理。舊注以拊為拍，以髀為大腿，顯然之意也，然拍著大腿雀躍而游，總覺不合情理。）云將見之，倘然止，贄（不動(dòng)貌）然立，曰：“叟何人邪？叟何為此？”鴻蒙拊髀雀躍不輟，對(duì)云將曰：“游！”云將曰：“朕（我也。古者貴賤皆自稱朕。）愿有問也?！兵櫭裳龆曉茖⒃唬骸坝酰　痹茖⒃唬骸疤鞖獠缓?，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時(shí)不節(jié)。今我愿合六氣之精以育群生，（欲布雨也。）為之奈何？”鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：“吾弗知！吾弗知！”云將不得問。又三年，東游，過有宋之野，而適遭鴻蒙。云將大喜，行趨而進(jìn)曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”（王先謙曰：“尊之曰天，如黃帝之稱廣成子?！保?/span>再拜稽首，愿聞?dòng)邙櫭?。鴻蒙曰：“浮游不知所求?span style="color:red">（浮游即漫游?！峨x騷》曰：“欲遠(yuǎn)集而無所止兮，聊浮游以逍遙。”）猖狂不知所往，（猖狂，謂隨心所欲，無所束縛。）游者鞅掌，（鞅掌，失容也。《詩·小雅·北山》曰：“或王事鞅掌。”疏云：“傳以鞅掌爲(wèi)煩勞之狀，故云失容，言事煩鞅掌然，不暇爲(wèi)容儀也。今俗語以職煩爲(wèi)鞅掌，其言出於此。鄭以鞅掌爲(wèi)事煩之實(shí)，故言鞅猶荷也。鞅讀如馬鞅之鞅，以負(fù)荷物則須鞅持之，故以鞅表負(fù)荷也?！保?/span>以觀無妄。（無妄，指災(zāi)禍變亂。）朕又何知！”云將曰：“朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已于民，今則民之放也！（放，猶依也。）愿聞一言?！兵櫭稍唬骸皝y天之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成，解獸之群而鳥皆夜鳴，災(zāi)及草木，禍及止蟲。（止，足也。止蟲謂有足之蟲，亦行蟲。崔本作正，正與貞通，《墨子》《淮南》并有貞蟲之文。又與征通，墨子云“蜚鳥征蟲”是也。）意！治人之過也?！?span style="color:red">（此治人指云將也。）云將曰：“然則吾奈何？”鴻蒙曰：“意！毒（苦也）哉！僊僊（軒舉之狀）乎歸矣！”云將曰：“吾遇天難（即天災(zāi)），愿聞一言。”鴻蒙曰：“意！心養(yǎng)！（養(yǎng)，憂不定貌?！对姟ぺL(fēng)》云：“中心養(yǎng)養(yǎng)。”）汝徒（但）處無為，而物自化。墮（毀也）爾形體，吐（除也）爾聰明，倫（常也）與物忘，大同乎涬溟（自然氣也）。解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知。渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生。”（云將舍身，必然行雨，其憂自解。何需六氣之精？）云將曰：“天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今得也?！痹侔莼?，起辭而行。

世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異于己也。同于己而欲（愛也）之，異（異於常也）于己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉？因眾以寧所聞，（眾，眾庶也。寧即甯，所愿也。所愿者，出乎眾也。）不如眾技眾矣。（技者，能也，即亦出乎眾也。前眾，眾庶也。后眾，多也。此句意謂：“因?yàn)楸娛韵Ｍ猿龊醣姸劽蝗绫娛谐龊醣娬弑姸嘁??！苯酉挛?，似欲申明這樣一個(gè)道理：“一人賢莫若眾人賢，一人治國不如無為，以眾人自治，則國自理也?！保?/span>而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。（宣穎曰：“然欲以己見治人之國者，此徒知圣知仁義為利，而不見其害也?！保?/span>此以人之國僥幸也。（僥幸即僥倖，企求非分，求利不止貌?！逗鬂h書·吳漢傳》曰：“蓋聞上智不處危以僥倖。”）幾何僥幸而不喪人之國乎？其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有余喪矣！（錢穆曰：“一不成即無一有成?！保?/span>悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物（指天下或帝位）也。有大物者，不可以物。（后一物，事也?！俄崟?huì)》曰：“大曰政,小曰事?！奔粗^，有大物者，不可以理會(huì)細(xì)碎小事。）物而不物，（事不事，行無為之政也。）故能物物。（事事，事無不治，則天下大治也。）明乎物物者之非物也，豈獨(dú)治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，獨(dú)往獨(dú)來，是謂獨(dú)有。獨(dú)有之人，是之謂至貴。（明乎無為，非獨(dú)在理政治國，亦在修真也?！俺鋈肓希魏蹙胖?，獨(dú)往獨(dú)來?！苯缘勒咝拚鏌o為之態(tài)也。此言獨(dú)，非卓異與眾人而然，其言獨(dú)者，一也。獨(dú)往獨(dú)來，一往而一來也。一往一來，道通為一，即言獨(dú)有。獨(dú)有之人道通歸一之真人，故至貴。郭象舊注，語義含糊閃爍，徒為玄奧，未達(dá)其旨也。而舊注成云：“人欲出眾而己獨(dú)游，眾無此能，是名獨(dú)有。獨(dú)有之人，百姓荷戴，以斯為主，可謂至尊至貴也。”此以獨(dú)為孤家寡人卓異于世人者，即君王也，此俗者之言，非老莊之旨也。）

大人之教，若形之于影，聲之于響，有問而應(yīng)之，盡其所懷，為天下配。（大人之教行乎自然，非偏心刻意也。）處乎無響，行乎無方。（無方，沒有邊際。以言靜心也。）挈汝適復(fù)之撓撓，（挈，絕也?！端抉R相如·封禪書》云：“挈三神之歡?！?/span> 適復(fù)，猶反復(fù)。撓，當(dāng)作擾，煩亂也?！渡袝へ氛鳌罚骸皞m擾天紀(jì)?！奔囱?，絕汝反復(fù)之煩亂也。）以游無端，（周流無終始）出入無旁，（旁，岐道旁出。謂，出入以正不旁出岐道。）與日無始。（成曰：“與日俱新，故無終始?！保?/span>頌論形軀，合乎大同。（頌，貌也。論，言也。形，容也。軀，體也。同者和也。謂貌言容體皆和也。）大同而無己。無己，惡乎得有有。睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。

        賤而不可不任（用）者，物也；卑而不可不因（依也）者，民也；匿（隱曲也）而不可不為者，事也；粗（疏也）而不可不陳者，法也；遠(yuǎn)而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節(jié)而不可不積者，禮也；（節(jié)，《正義》曰：“天有日月，地有山川，高卑如形，生用各別。大禮辯尊卑貴賤等差異別，是大禮與天地同節(jié)?！?/span> 積，聚也。人聚而有禮也。）中而不可不高者，德也；（德崇高而中庸。）一而不可不易者，道也；（道歸于一而周流不息。）神而不可不為者，天也。故圣人觀于天而不助，（助，益也?！兑住だM辭》云：“天之所助者，順也。”）成于德而不累，（累，係累。即不攖系人心。）出于道而不謀，（不謀，不用機(jī)心也。）會(huì)于仁而不恃，（不恃，不刻意也。）薄于義而不積，（薄，少也。積，聚也。義少而不相聚也。）應(yīng)于禮而不諱，（諱乃指諱法。生曰名，死曰諱?！蹲髠鳌せ腹辍罚骸爸苋艘灾M事神，名終將諱之?！薄抖Y·檀弓》云：“卒哭而諱?！笔柙唬骸肮耪呱幌嘀M，卒哭，乃有神諱也?！鄙幌嘀M而應(yīng)于禮也。）接于事而不辭，（接，合也。辭，訟辭也。謂，治事合適無訟辭之憂。）齊于法而不亂，（成云：“因于物性，以法齊之，故不亂?！保?/span>恃于民而不輕，因于物而不去。（恃、因皆依也。謂，依民不輕民，依物不棄物。）物者莫足為也，而不可不為。（物不輕棄，縱不足為也不可不為。）不明于天者，不純于德；不通于道者，無自而可；（自，用也。而，汝也?？桑煞裰^。謂，不用汝之是非決定可否。）不明于道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。