很多人都知道莊子的人生境界高，也知道那種境界叫逍遙。

雖然可能無(wú)法親身體會(huì)那種逍遙的境界，但莊子留給我們一種非常珍貴的東西，就是其智慧的精髓，細(xì)細(xì)品悟，或許獲得關(guān)于天道人生至高無(wú)上的享受和啟迪。

關(guān)于名利

吾觀夫俗之所樂(lè)，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂(lè)者，吾未之樂(lè)也，亦未之不樂(lè)也。果有樂(lè)無(wú)有哉？吾以無(wú)為誠(chéng)樂(lè)矣，又俗之所大苦也。故曰：“至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)?！?/p>

白話大意：我觀察那世俗所歡欣的東西，大家都全力去追逐的樣子真是不達(dá)目的決不罷休。人人都說(shuō)這就是最為快樂(lè)的事，而我并不看作就是快樂(lè)，當(dāng)然也不認(rèn)為不是快樂(lè)。那么，世上果真有快樂(lè)還是沒(méi)有呢？我認(rèn)為無(wú)為就是真正的快樂(lè)，但這又是世俗的人所感到最痛苦和煩惱的。所以說(shuō)：“最大的快樂(lè)就是沒(méi)有快樂(lè)，最大的榮譽(yù)就是沒(méi)有榮譽(yù)?！?/p>

解析：

莊子說(shuō)，在這個(gè)社會(huì)，“夫天下之所尊者，富、貴、壽、善也；所樂(lè)者，身安、厚味、美服、好色、音聲也

“天下熙熙，皆為利來(lái)；天下攘攘，皆為利往。”人除了生死之關(guān)，最過(guò)不了的就是名利之關(guān)了。

清朝時(shí)期，一次乾隆皇帝在船上游覽大江風(fēng)光。忽然從遠(yuǎn)處駛來(lái)一艘大船，船上站著很多人。

乾隆就問(wèn)紀(jì)曉嵐：“這些人為何而來(lái)？”

紀(jì)曉嵐思慮片刻，意味深長(zhǎng)地說(shuō)：“為名利而來(lái)！”

原來(lái)，這些官員得知乾隆皇帝要來(lái)此游覽，特來(lái)此迎接圣駕。

在生活中，我們常常留戀束縛于名利，卻并沒(méi)有意識(shí)到，不管是名，還是利，都是身外之物。

莊子說(shuō)，“物物而不物于物”，我們應(yīng)該駕馭外物，而不應(yīng)該被物質(zhì)所奴役。

所以，人生的真諦應(yīng)最終歸結(jié)于自我價(jià)值的實(shí)現(xiàn)和幸福的歸屬感上。

這樣才能生于物而又超然物外。

關(guān)于生死

莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為赍送。吾葬具豈不邪？何以加此！”

白話大意：莊子自己在臨死前，心情非常平靜，而弟子們則計(jì)劃厚葬老師，莊子說(shuō)：“我用天地做棺槨，用日月做雙璧，星辰做珠璣，萬(wàn)物做殉葬，有什么比這個(gè)更好呢？”

解析：

莊子認(rèn)為生死不過(guò)是一種自然變化，生與死之間猶如一條沒(méi)有阻隔的平坦大道，終了就是新的開(kāi)始。

因此，莊子說(shuō)：“相忘以生，無(wú)所終窮。”

忘懷生死，心靈與道合一，也就無(wú)所謂終結(jié)，無(wú)所謂生死。

人這一輩子，即使一生榮華富貴，但是最終也逃不過(guò)生死無(wú)常，旦夕禍福。

明白了生死，我們才能理解珍惜當(dāng)下的意義所在，便能少些盲目的急躁與從眾，更勇敢的活出自我，才會(huì)全心全意去做自己想做的事，用力愛(ài)自己所愛(ài)的人。

活著就是最大的福報(bào)，活著就要珍惜生命，珍惜和你愛(ài)的人在一起的每分每秒。

感謝死亡，因?yàn)樗屛覀兏诱湟暽?、敬畏生命，善待生命?/p>

關(guān)于是非

獨(dú)與天地精神往來(lái)而不敖倪于萬(wàn)物，不譴是非，以與世俗處。

白話大意：獨(dú)自和天地、精神相往來(lái)，而不傲視萬(wàn)物，不譴責(zé)是非，和世俗一同居處。

解析：

僅僅一句，便已經(jīng)為我們交付了那安穩(wěn)活于世間的鑰匙——息是非。

人間的一切紛爭(zhēng)，莫不因是非起。紛爭(zhēng)之下是痛苦，痛苦背后是得失，得失背后是取舍，取舍的背后，正是是非之念。

世間事皆有因果。禍從口出，不說(shuō)是非話，就不會(huì)種下招人忌恨的因；災(zāi)因行起，不做搬弄是非之事，便不會(huì)有招致反噬的隱患。反之，人生只能是安穩(wěn)的反面，終不消停。

這或許就是老子所說(shuō)“不與人爭(zhēng)，而天下莫能與之爭(zhēng)”的真正涵義。

所以“不譴是非”之前，是“獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不傲倪于萬(wàn)物”。人多數(shù)時(shí)候之所以爭(zhēng)，除了心中本有的貪欲，不就是覺(jué)得自己比別人強(qiáng)，或者自己要比別人強(qiáng)嗎？

做好自己，也就夠了。

關(guān)于得失

南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅，以視、聽(tīng)、食、息，此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之?！比砧徱桓[，七日而渾沌死。

白話大意：南海的帝王叫做“倏”，北海的帝王叫做“忽”，中央的帝王叫做“渾沌”。倏和忽常常一起在渾沌的居地相遇，渾沌對(duì)待他們非常友好，倏與忽商量著報(bào)答渾沌的恩情，說(shuō)：“人都有七竅，用來(lái)看外界，聽(tīng)聲音，吃食物，呼吸空氣，唯獨(dú)渾沌沒(méi)有七竅，讓我們?cè)囍o他鑿出七竅?！庇谑琴亢秃雒刻焯鏈嗐玳_(kāi)一竅，到了第七天，渾沌就死了。

解析：

混沌得到了七竅，卻失去了天性，失去了生命。

人生也是如此，有時(shí)費(fèi)盡心思得到的，最終的結(jié)果不一定是好的；而暫時(shí)失去的東西，最終卻可能帶來(lái)福報(bào)。

世上的事情，常常都是這樣，有的人求得太急切，最后什么都得不到，有的人放棄了，卻又得到了。其實(shí)得得失失又算什么？最終還是都要失去的，只可惜很多人在得得失失里面失去了自己的心。所以學(xué)會(huì)不求，實(shí)際是放下執(zhí)念，問(wèn)心無(wú)愧就好！

《周易》中有一句話叫“動(dòng)則得咎”。

只要你選擇做事情，就會(huì)有得失。

不同的是，有些人在乎自己得到了什么，而有些人卻在計(jì)較自己失去了哪些。

子路曾經(jīng)問(wèn)孔子，“君子也會(huì)感到憂愁嗎？”

孔子回答說(shuō)：“君子得失淡然，所以有終身之樂(lè)；小人患得患失，所以無(wú)一日之樂(lè)?！?/p>

小人才喜歡計(jì)較得失，君子真正計(jì)較的，是自己有沒(méi)有更豐富，更立體，有沒(méi)有獲得更多的成長(zhǎng)。

不計(jì)較得失；不計(jì)較別人的流言蜚語(yǔ)；不計(jì)較別人的偏見(jiàn)；不計(jì)較人生里的低潮，好運(yùn)和幸福會(huì)不請(qǐng)自來(lái)。

關(guān)于命運(yùn)

知其不可奈何而安之若命，德之至也。

白話大意：知道世事艱難，無(wú)可奈何卻又能安于處境、順應(yīng)自然，這就是道德修養(yǎng)的最高境界。

解析：

人間的一切苦，皆源于不肯接受；一旦接受，諸心頓息。能夠接受命運(yùn)，是一種大智慧，也是一種大德行。

何謂命運(yùn)？命運(yùn)不是注定如此，而是明明有著萬(wàn)千可能，卻偏偏發(fā)生了這一種。命運(yùn)也不是隨它去，而是盡力之后，終不能改變，于是坦然放手。

老祖宗的教誨，沒(méi)有比“盡人事，安天命”更凝練有力的了。因?yàn)樗f(shuō)盡了所有人生的真相，人生的方向，人生的態(tài)度。

世間太多的事，都是無(wú)可奈何。人力有時(shí)盡，人生總會(huì)遭遇難以掌控、無(wú)可奈何的事情。

這時(shí)候，不要求全責(zé)備。只要自己?jiǎn)栃臒o(wú)愧，就應(yīng)該坦然接受，就是聽(tīng)天命。

命運(yùn)或許強(qiáng)大，我們卻可以放過(guò)自己。

很多時(shí)候，不是我們拗不過(guò)命運(yùn)，是我們自己不肯放過(guò)自己。

但能放過(guò)，便是命運(yùn)對(duì)你無(wú)可奈何。