?得書(shū)，見(jiàn)近來(lái)所學(xué)之驟進(jìn)，喜慰不可言。諦視數(shù)過(guò)，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是致良知之功尚未純熟，到純熟時(shí)自無(wú)此矣。譬之驅(qū)車，既已由於康莊大道之中，或時(shí)橫斜迂曲者，乃馬性未調(diào)，銜勒不齊之故，然已只在康莊大道中，決不賺入傍蹊曲徑矣。近時(shí)海內(nèi)同志，到此地位者曾末多見(jiàn)，喜慰不可言，斯道之幸也！賤軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，輒復(fù)大作。主上聖明洞察，責(zé)付甚重，不敢遽辭；地力軍務(wù)冗沓，皆輿疾從事。今卻幸已平定，已具本乞回養(yǎng)病，得在林下稍就清涼，或可瘳耳。人還，伏枕草草，不盡傾企。外惟濬一簡(jiǎn)幸達(dá)致之。

來(lái)書(shū)所詢，草草奉復(fù)一二。近歲來(lái)山中講學(xué)者，往往多說(shuō)「勿忘、勿助」工夫甚難，問(wèn)之，則云才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚難。區(qū)區(qū)因問(wèn)之云：「忘是忘個(gè)甚麼？助是助個(gè)甚麼？」其人默然無(wú)對(duì)，始請(qǐng)問(wèn)。區(qū)區(qū)因與說(shuō)，我此間講學(xué)，卻只說(shuō)個(gè)「必有事焉」，不說(shuō)「勿忘、勿助」?！副赜惺卵伞拐撸皇菚r(shí)時(shí)去「集義」。若時(shí)時(shí)去用「必有事」的工夫，而或有時(shí)間斷，此便是忘了，即須「勿忘」；時(shí)時(shí)去用「必有事」的工夫，而或有時(shí)欲速求效，此便是助了，則須「勿助」。其工夫全在「必有事焉」上用；「勿忘、勿助」只就其間提撕警覺(jué)而已。若是工夫原不間斷，即不須更說(shuō)「勿忘」；原不欲速求效，即不須更說(shuō)「勿助」，此其工夫何等明白簡(jiǎn)易！何等灑脫自在！今卻不去「必有事」上用工，而乃懸空守著一個(gè)「勿忘、勿助」，此正如燒鍋煮飯，鍋內(nèi)不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個(gè)甚麼物來(lái)！吾恐火候未及調(diào)停，而鍋已先破裂矣。近日一種專在「勿忘、勿助」上用工者，其病正是如此。終日懸空去做個(gè)「勿忘」，又懸空去做「勿助」，漭漭蕩蕩，全無(wú)實(shí)落下手虛，究竟工夫，只做得個(gè)沈空守寂，學(xué)成一個(gè)癡騃漢，才遇些子事來(lái)，即便牽滯紛擾，不復(fù)能經(jīng)綸宰制。此皆有志之士，而乃使之勞苦纏縛，擔(dān)閣一生，皆由學(xué)術(shù)誤人之故，甚可憫矣！

夫「必有事焉」只是「集義」，「集義」只是「致良知」。說(shuō)「集義」則一時(shí)未見(jiàn)頭惱，說(shuō)「致良知」即當(dāng)下便有實(shí)地步可用工。故區(qū)區(qū)專說(shuō)「致良知」，隨時(shí)就事上致其良知，便是「格物」；著實(shí)去致良知，便是「誠(chéng)意」；著實(shí)致其良知，而無(wú)一毫「意」、「必」、「固」、「我」，便是「正心」，著實(shí)致良知，則自無(wú)「忘」之病，無(wú)一毫意必固我，則自無(wú)「助」之病。故說(shuō)「格、致、誠(chéng)、正」，則不必更說(shuō)個(gè)「忘、助」。孟子說(shuō)「忘、助」，亦就告子得病處立方。告子強(qiáng)制其心，是「助」的病痛，故孟子專說(shuō)助長(zhǎng)之害，告子助長(zhǎng)，亦是他以義為外，不知就自心上「集義」，在「必有事焉」上用功，是以如此，若時(shí)時(shí)刻刻就自心上「集義」，則良知之體洞然明白，自然是是非非纖毫莫遁，又焉有「不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣」之弊乎？孟子「集義」、「養(yǎng)氣」之說(shuō)，固大有功於後學(xué)，然亦是因病立方，說(shuō)得大段，不若《大學(xué)》「格、致、誠(chéng)、正」之功，尤極精一簡(jiǎn)易，為徹上徹下，萬(wàn)世無(wú)弊者也。

聖賢論學(xué)，多是隨時(shí)就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦若合符節(jié)。緣天地之間，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳。故凡就古人論學(xué)處說(shuō)工夫，更不必?cái)v和兼搭而說(shuō)，自然無(wú)不脗合貫通者；才須攙和兼搭而說(shuō)，即是自己工夫未明徹也。近時(shí)有謂「集義」之功，必須兼搭個(gè)「致良知」而後備者，則是「集義」之功尚未了徹也?！讣x」之功尚未了徹，適足以為「致良知」之累而已矣。謂「致良知」之功必須兼搭一個(gè)「勿忘、勿助」而後明者，則是「致良知」之功尚未了徹也；「致良知」之功尚未了徹，適足以為「勿忘、勿助」之累而已矣。若此者，皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊，而不曾就自己實(shí)工夫上體驗(yàn)，是以論之愈精，而去之愈遠(yuǎn)。

文蔚之論，其於大本達(dá)道既已沛然無(wú)疑，至於「致知」、「窮理」及「忘、助」等說(shuō)，時(shí)亦有攙和兼搭處，卻是區(qū)區(qū)所謂康莊大道之中，或時(shí)橫斜迂曲者，到得工夫熟後，自將釋然矣。

文蔚謂「致知」之說(shuō)，求之事親、從兄之間，便覺(jué)有所持循者，此段最見(jiàn)近來(lái)真切篤實(shí)之功。但以此自為不妨，自有得力處，以此遂為定說(shuō)教人，卻未免又有因藥發(fā)病之患，亦不可不一講也。

蓋良知只是一個(gè)天理自然明覺(jué)發(fā)見(jiàn)處，只是一箇真誠(chéng)惻怛，便是他本體。故致此良知之真誠(chéng)惻怛以事親便是孝，致此良知之真誠(chéng)惻怛以從兄便是弟，致此良知之真誠(chéng)惻怛以事君便是忠，只是一個(gè)良知，一個(gè)真誠(chéng)惻怛。若是從兄的良知不能致其真誠(chéng)惻怛，即是事親的良知不能致其真誠(chéng)惻怛矣；事君的良知不能致其真誠(chéng)惻怛，即是從兄的真知不能致其真誠(chéng)惻怛矣。故致得事君的良知，便是致卻從兄的良知；致得從兄的良知，便是致卻事親的良知。不是事君的良知不能致，卻須又從事親的良知上去擴(kuò)充將來(lái)。如此又是脫卻本原，著在支節(jié)上求了。良知只是一個(gè)，隨他發(fā)見(jiàn)流行處，當(dāng)下具足，更無(wú)去來(lái)，不須假借。然其發(fā)見(jiàn)流行處，卻自有輕重厚薄，毫髮不容增減者，所謂「天然自有之中」也。雖則輕重厚薄，毫髮不容增減，而厚又只是一個(gè)。雖則只是一個(gè)，而其間輕重厚薄，又毫髮不容增減。若可得增減，若須假借，即已非其真誠(chéng)惻坦之本體矣。此良知之妙用，所以無(wú)方體，無(wú)窮盡，語(yǔ)大天下莫能載，語(yǔ)小天下莫能破者也。

孟氏「堯、舜之道，孝弟而已」者，是就人之良知發(fā)見(jiàn)得最真切篤厚、不容蔽昧處提省人。於人於事君、處友、仁民、愛(ài)物，與凡動(dòng)靜語(yǔ)默間，皆只是致他那一念事親、從兄真誠(chéng)惻怛的良知，即自然無(wú)不是道。蓋天下之事雖千變?nèi)f化，至於不可窮詰，而但惟致此事親、從兄一念真誠(chéng)惻怛之良知以應(yīng)之，則更無(wú)有遺缺滲漏者，正謂其只有此一個(gè)良知故也。事親、從兄一念良知之外，更無(wú)有良知可致得者。故曰：「堯、舜之道，孝弟而已矣?！勾怂詾椤肝┚┮弧怪畬W(xué)，放之四海而皆準(zhǔn)，施諸後世而無(wú)朝夕者也。

文蔚云：「欲於事親、從兄之間，而求所謂良知之學(xué)。」就自己用工得力處如此說(shuō)，亦無(wú)不可；若曰致其良知之真誠(chéng)惻怛以求盡夫事親、從兄之道焉，亦無(wú)不可也。明道云：「行仁自孝、弟始。孝、弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可?！蛊湔f(shuō)是矣。

「億、逆、先覺(jué)」之說(shuō)，文蔚謂：「誠(chéng)則旁行曲防[53]，皆良知之用。」甚善甚善！閒有攙搭處，則前已言之矣。惟濬之言，亦未為不是，在文蔚須有取於惟濬之言而後盡，在惟濬又須有取於文蔚之言而後明。不然，則亦未免各有倚著之病也。舜察邇言而詢蒭蕘，非是以邇言當(dāng)察，蒭蕘當(dāng)詢，而後如此，乃良知之發(fā)見(jiàn)流行，光明圓瑩，更無(wú)罣礙遮隔處，此所以謂之大知；才有執(zhí)著意必，其知便小矣。講學(xué)中自有去取分辨，然就心地上著實(shí)用工夫，卻須如此方是。

「盡心」三節(jié)，區(qū)區(qū)曾有「生知、學(xué)知、困知」之說(shuō)，頗已明白，無(wú)可疑者。蓋盡心、知性、知天者，不必說(shuō)存心、養(yǎng)性、事天，不必說(shuō)殀壽不貳、修身以俟，而「存心養(yǎng)性」與「修身以俟」之功已在其中矣。存心、養(yǎng)性、事天者，雖未到得盡心、知天的地位，然已是在那裏做個(gè)求到盡心、知天的工夫，更不必說(shuō)殀壽不貳、修身以俟，而「殀壽不貳，修身以俟」之功已在其中矣。譬之行路，盡心、知天者，如年力壯健之人，既能奔走往來(lái)於數(shù)千百里之間者也；存心、事天者，如童穉之年，使之學(xué)習(xí)步趨於庭除之間者也；殀壽不貳、修身以俟者，如襁抱之孩，方便之扶牆傍壁，而漸學(xué)起立移步者也。既已能奔走往來(lái)於數(shù)千里之間者，則不必更使之於庭除之間而學(xué)步趨，而步趨於庭除之間，自無(wú)弗能矣；既已能步趨於庭除之間，則不必更使之扶牆傍壁而學(xué)起立移步，而起立移步自無(wú)弗能矣。然學(xué)起立移步，便是學(xué)步趨庭除之始；學(xué)步趨庭除，便是學(xué)奔走往來(lái)於數(shù)千里之基，固非有二事，但其工夫之難易則相去懸絕矣。心也，性也，天也，一也。故及其知之、成功則一，然而三者人品力量，自有階級(jí)，不可躐等而能也。

細(xì)觀文蔚之論，其意以恐盡心、知天者，廢卻存心、修身之功，而反為盡心、知天之病；是蓋為聖人憂工夫之或間斷，而不知為自己憂工夫之未真切也。吾儕用工，卻須專心致志，在殀壽不貳、修身以俟上做，只此便是做盡心、知天工夫之始：正如學(xué)起立移步，便是學(xué)奔走千里之始。吾方自慮其不能起立移步，而豈遽其不能奔走千里，又況為奔走千里者而慮其或遺忘於起立移步之習(xí)哉！文蔚識(shí)見(jiàn)本自超絕邁往，而所論云然者，亦是未能脫去舊時(shí)解說(shuō)文義之習(xí)，是為此三段書(shū)分疏比合，以求融會(huì)貫通，而自添許多意見(jiàn)纏繞，反使用工不專一也。近時(shí)懸空去做勿忘、勿助者，其意見(jiàn)正有此病，最能耽誤人，不可不滌除耳。

所謂[54]「尊德性而道問(wèn)學(xué)」一節(jié)，至當(dāng)歸一，更無(wú)可疑。此便是文蔚曾著實(shí)用功，然後能為此言。此本不是險(xiǎn)僻難見(jiàn)的道理，人或意見(jiàn)不同者，還是良知尚有纖翳潛伏，若除去此纖翳，即自無(wú)不洞然矣。

已作書(shū)後，移臥簷間，偶遇無(wú)事，遂復(fù)答此。文蔚之學(xué)既已得其大者，此等處久當(dāng)釋然自解，本不必屑屑如此分疏；但承相愛(ài)之厚，千里差人遠(yuǎn)及，諄諄下問(wèn)，而竟虛來(lái)意，又自不能已於言也。然直戇煩縷已甚，恃在信愛(ài)，當(dāng)不為罪。惟濬處及謙之、崇一處，各得轉(zhuǎn)錄一通寄視之，尤承一體之好也。

右南大吉錄。