我們指出，以夢為迷惑，以覺為醒悟，這是莊子說夢的特點(diǎn)，幷且是莊子開展出來的說夢的方式，是先前不曾有過的方式。為了表明這一點(diǎn)，清理《莊子》之前的夢說以資比較就是必要的了。根據(jù)筆者的考察，《五經(jīng)》中，《詩經(jīng)》和《左傳》多有說夢的內(nèi)容，而《詩經(jīng)》和《左傳》的說夢，不出托夢和占夢這兩種方式。例如《詩經(jīng)》有“召彼故老，訊之占夢”“乃占我夢”等詩句，不僅直接說出了“占夢”的字眼，而且這些詩句的上下文，吟唱的就是夢的內(nèi)容，描敘的就是某次占夢的活動。由于文體的緣故，《左傳》中有關(guān)夢的內(nèi)容更具有故事性，下面我們就引述和分析其中的兩個故事，作為托夢和占夢的典型事例。

托夢的典型是結(jié)草夢。這個夢說了這樣一個故事：晉國的魏顆在與秦人作戰(zhàn)時，抓獲了秦國名將杜回，因?yàn)橛幸粋€老人結(jié)草絆倒了杜回的馬。晚上，結(jié)草老人托夢魏顆，稱自己是報(bào)答他。原來，當(dāng)年魏顆的父親病時曾經(jīng)囑咐魏顆，他死之后嫁掉他的妾婦，到病重時，又說讓她們陪葬。父親死后，魏顆沒有讓妾婦陪葬，而是把她們嫁出去了。他的理由是，嫁走妾婦是他父親在清醒狀態(tài)下的決定，而病重神昏，所以他“從其治”，執(zhí)行了嫁掉妾婦的吩咐。結(jié)草老人的女兒就是被嫁妾婦之一，所以老人結(jié)草助戰(zhàn)，報(bào)答魏顆。這個夢只是對先前發(fā)生的事情（結(jié)草）進(jìn)行解釋，本身是清楚的，幷不隱含預(yù)示未來的神秘意味，完全用不著“占”，所以這個故事沒有后續(xù)的占夢情節(jié)。這是《左傳》中的一個比較純粹的托夢：以夢境來解釋先前的事件。

《左傳》中的占夢我們選擇成公十年的“晉侯夢大厲”來分析。這是一個復(fù)雜的夢，由三個不同的夢境組成，我們先看一看這個復(fù)雜的故事：

晉侯夢大厲被發(fā)及地，搏膺而踴曰：“殺余孫不義，余得請于帝矣?！眽拇箝T及寢門而入。公懼，入于室，又壞戶。公覺，召桑田巫。巫言如夢。公曰：“何如？”曰：“不食新矣?！?/p>

公疾病，求醫(yī)于秦，秦伯使醫(yī)緩為之。未至，公夢疾為二豎子曰：“彼良醫(yī)也，懼傷我，焉逃之？”其一曰：“居肓之上，膏之下，若我何？”醫(yī)至，曰：“疾不可為也，在肓之上，膏之下，攻之不可，達(dá)之不及，藥不至焉，不可為也?！惫唬骸傲坚t(yī)也。”厚為之禮而歸之。

六月丙午，晉侯欲麥，使甸人獻(xiàn)麥，饋人為之，召桑田巫，示而殺之。將食，張如廁，?而卒。

小臣有晨夢負(fù)公以登天，及日中，負(fù)晉侯出諸廁，遂以為殉。

這個故事由三個夢組成。先是晉侯夢見厲鬼找他算賬，求問桑田巫，桑田巫的解釋是，這預(yù)示著晉侯的死亡，晉侯已經(jīng)沒有機(jī)會吃到新年的糧食了。隨后，晉侯在夢中獲知他的疾病潛藏到了膏肓之間，已經(jīng)不能醫(yī)治，秦國的良醫(yī)來到之后，說出的病狀與晉侯之夢完全吻合。六月新麥下場，晉侯用新麥為食，桑田巫預(yù)言過晉侯吃不到新糧，而新麥已經(jīng)擺在晉侯面前了，這似乎意味著桑田巫占夢的失敗，于是晉侯給桑田巫看了新糧之后，把他殺死了。但是，晉侯在品嘗新糧之前去了一趟廁所，結(jié)果掉進(jìn)茅廁死了。結(jié)果終于如桑田巫占夢所預(yù)示的，晉侯沒有吃上新糧。

晉侯之死的原因在這里有點(diǎn)含糊，因?yàn)檫@個故事說到了厲鬼的追索，晉侯的生病，還有掉進(jìn)茅廁，那么，晉侯最終喪命茅廁，是厲鬼追索的結(jié)果？還是因?yàn)椴≈囟ё銐嬄?？或者僅僅是一個意外？這里并沒有交代清楚。但是有一點(diǎn)是沒有疑問的，這就是桑田巫占出晉侯之夢意味著他的速死，他吃不到新糧了，這個結(jié)果是完全實(shí)現(xiàn)了的。新糧已經(jīng)擺在晉侯的面前，但是他吃不上，他在飯前的如廁中掉進(jìn)茅廁死了，因?yàn)樗乃劳鲆呀?jīng)在夢境中被預(yù)示過，幷且已經(jīng)被桑田巫“占”出來了。

小臣的陪葬也是在夢中預(yù)示了的，小臣夢見背負(fù)晉侯上天，他說出了這個夢，果然，晉侯掉進(jìn)茅廁，他把晉侯背負(fù)出來，最終殉了葬。夢境暗示的小臣之死，最終也實(shí)現(xiàn)了。

這就是占夢的基本特征：夢境被認(rèn)為大有意味，這個意味是神示，占夢就是把神意揭示出來，最后，夢境的內(nèi)容成為后來的真實(shí)，神意完全實(shí)現(xiàn)。

從《詩經(jīng)》和《左傳》所載之夢來看，當(dāng)時對夢的理解完全是在“托夢”和“占夢”的樣態(tài)下，尤其以占夢的內(nèi)容為多。所以《左傳》記載的夢，通常都是這種樣式：夢境；占夢對夢境意義的揭示；夢境的蘊(yùn)含最終成為事實(shí)。在這里我們不可能也沒有必要一一復(fù)述《左傳》記載的所有夢和占夢的結(jié)果，上面所舉兩例可以作為托夢和占夢的典型，因?yàn)樵谶@兩種形態(tài)之外，幷沒有其他形態(tài)的說夢方式。

五經(jīng)之外的諸子對于說夢顯然沒有太大興趣，《老子》沒有“夢”字，《孟子》也沒有“夢”字，《論語》里只有一條材料言及夢，那是孔子對自己長久夢不到周公的感慨：“子曰，‘甚矣！吾衰也！久矣！吾不復(fù)夢見周公?！保ā墩撜Z·述而》）就這條材料而言，夢在崇尚理性的孔子那里已經(jīng)沒有什么迷信的色彩。但是，孔子希望夢見周公，是希望在夢中領(lǐng)會周公的精神，這種向往使孔子的夢仍然處于領(lǐng)受神示的樣態(tài)之下，也就是處于占夢的樣態(tài)之下。

《墨子》里“夢”字出現(xiàn)了五次，真正與夢境有關(guān)的只有一處，說的是武王夢見三神鼓勵他進(jìn)攻商紂，他遵從神示，取得了勝利。這個故事里沒有占夢的情節(jié)，因?yàn)樯袷臼敲鞔_的，幷沒有以隱晦的方式來表達(dá)，但是武王的勝利是在他的夢中預(yù)示了的，所以《墨子》里唯一的這個夢，也沒有走出占夢的模式。

雖然在《莊子》之前，說夢沒有走出占夢的模式，但是，占夢的迷信色彩在降低，以占夢的方式理性地利用夢境的事例逐漸出現(xiàn)，利用的意圖日益明顯，這一點(diǎn)從《晏子春秋》和《戰(zhàn)國策》的夢說中可以清楚看到。

《晏子春秋》記載了三個夢，都是齊景公的夢。《晏子春秋》對這三個夢記錄都伴隨著占夢或釋夢的活動，同時透露出晏子利用占夢來影響齊景公的明顯痕跡。

第一個夢與齊景公伐宋有關(guān)。齊景公伐宋路過泰山，“夢見二丈夫立而怒，其怒甚盛”，景公被嚇醒了。找來占夢者解夢，占夢者的解釋是，景公路過泰山，卻沒有祭祀山神，泰山之神發(fā)怒了，只要景公祭祀山神，就可以平息夢中二丈夫的怒氣。但是晏子卻說，在景公夢中發(fā)怒的不是泰山山神，而是宋國的先祖商湯和伊尹，他們發(fā)怒是因?yàn)辇R景公對宋國開戰(zhàn)，如果要平息他們的怒氣，就必須停止對宋的戰(zhàn)爭。宋景公接受了晏子的解釋，停止了伐宋的戰(zhàn)爭。

第二個夢是，景公在梧丘打獵，夢見五個男子朝著他的行帳稱說自己無罪。景公詢問晏子，才知道他的祖父靈公當(dāng)年殺了五個無意中妨礙打獵的人，砍下他們的頭，這些頭就埋在他營賬的附近。景公命令重新安葬五個頭骨。百姓因此稱頌景公善待死者，幷相信他對待百姓一定更有愛惜之心。這個故事的結(jié)尾說：“君子之為善易矣?！?nbsp; 落腳到了道德勸勉的立場上。但是，就這個夢的特質(zhì)而言，這是一個托夢形態(tài)的夢，五個冤死的人托夢景公辯解自己的冤屈，而景公接受了他們的申訴，給了他們一個安頓。

第三個夢是，景公患病，臥床十多天，“夜夢與二日斗，不勝”，詢問晏子，晏子讓他喚占夢者來解夢，同時，晏子教給占夢者一套解釋，說景公患病，病屬于陰，二日屬陽，一陰不勝二陽，說明景公的病將要被二陽克制，因此這個夢的意思是景公的病就要好了。過了三天，景公的病果然好了。  晏子借占夢者之嘴說出的解釋具有精神暗示的意義，但是，如果沒有對夢境的迷信，暗示也是不起作用的，因此景公必定處于占夢的意識之下。

《晏子春秋》里的這三個夢皆不出占夢和托夢的形態(tài)，但是已經(jīng)透露出對夢的理性利用，晏子借用景公之夢，或勸止對宋的戰(zhàn)爭，或勸他懷柔百姓，或鼓勵他戰(zhàn)勝疾病，總之，晏子借助夢境對景公的行為進(jìn)行引導(dǎo)。但是，晏子的做法幷沒有離開占夢的形態(tài)，還是以占夢的方式在對夢進(jìn)行利用。

理性地利用夢，這個意味在《戰(zhàn)國策》里更加明顯了?！稇?zhàn)國策》里夢字多見，但多用于地名“云夢”，只有卷二十記載了一個夢：

衛(wèi)靈公近雍疽、彌子瑕，二人者專君之勢以蔽左右。復(fù)涂偵謂君曰：“昔日臣夢見君?！本唬骸白雍螇?？”曰：“夢見灶君?！本奕蛔魃唬骸拔崧剦粢娙司撸瑝粢娙?。今子曰夢見灶君而言君也，有說則可，無說則死。”對曰：“日并燭天下者也，一物不能蔽也。若灶則不然，前之人煬，則后之人無從見也。今臣疑人之有煬于君者也，是以夢見灶君?！本唬骸吧啤！庇谑且驈U雍疽、彌子瑕而立司空狗。

這個夢與其說是一個夢，不如說是一種勸諫的方法。復(fù)涂偵想勸衛(wèi)靈公脫離寵臣的障蔽，故意說自己夢見的灶君是靈公，而通常是以太陽來比喻君王的，他用這種激將的方式引起話題，達(dá)到了自己的勸諫目的。

至此，我們對《莊子》之前的先秦典籍有關(guān)“夢”的記載進(jìn)行了簡單的清理，從中可以清楚地看到，雖然占夢的迷信程度在漸漸降低，對于夢的理性利用在漸漸加強(qiáng)，但總的來說，《莊子》之前的說夢基本不出占夢和托夢的形態(tài)，還不存在占夢和托夢之外的其他說夢方式。

到了《莊子》，一種新的說夢方式出現(xiàn)了，這就是以“夢”與“覺”對應(yīng)，以夢為夢迷，以覺為醒悟，喻指精神的迷惑和覺悟。這種說夢的方式完全超出了傳統(tǒng)夢說的托夢占夢模式，是一種全新的說夢方式。這種方式在《莊子》“夢”字最早出現(xiàn)的時候，就展現(xiàn)出來了。就《莊子》文本的傳世規(guī)模而言，《莊子》的第二篇《齊物論》是莊子最早說夢的地方，而《莊子》以夢覺喻指迷悟的說夢方式，就見于《齊物論》。

《齊物論》有兩處說到夢，第一處是大圣夢，另一處是篇末的蝴蝶夢。嚴(yán)格說來，大圣夢并不是一個夢，它不是一個夢境的記錄，甚至也不是借用夢境來表達(dá)思想，大圣夢幷沒有夢境的內(nèi)容，而是一段以夢覺喻指迷悟的文字，因?yàn)槠渲杏小叭f世之后而一遇大圣知其解”的文句，出于方便這里稱之為大圣夢。我們先看這段文字：

夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺，而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之?！熬?！牧乎！”固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。

這段話出自《齊物論》中長悟子與瞿鵲子的對話，是長悟子對瞿鵲子說的一段話，其中的“予”，是指長悟子，“女”指瞿鵲子，而“丘”，則是指孔子。這段對話的緣起，是瞿鵲子向長悟子求證他與孔子的分歧，瞿鵲子認(rèn)為“圣人不從事于務(wù)，……而游乎塵垢之外”，這是圣人的高妙，但孔子卻以為這是不著邊際的“孟浪之言”，瞿鵲子想讓長悟子判定他與孔子孰是孰非。但是長悟子的回答，卻指向了生命的虛幻。長悟子說：“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵”，以夢境與覺醒的不同感受作為對比，指點(diǎn)夢境的虛幻。因?yàn)橹挥行褋?，夢境的不真才能被認(rèn)識到，如果還在夢中，則無此覺悟，而會以夢境為真，所以長悟子說，瞿鵲子和孔子各自堅(jiān)守自以為是的人生立場，就是還在夢中。他們以為自己的人生價(jià)值是真確的，如同夢者以為夢境是真實(shí)的，都處于“方其夢也，不知其夢也”的狀態(tài)。而他本人說瞿鵲子和孔子在做夢，其實(shí)也是說夢話，屬于“夢之中又占其夢焉”的性質(zhì)。

這里出現(xiàn)了“占其夢”的話，但是這里的占夢，顯然不是先前的占夢活動，因?yàn)檫@里并沒有夢，夢在這里是一個隱喻，所以這里的“占其夢”，也是一個隱喻，隱喻長悟子對瞿鵲子和孔子各自人生立場的評價(jià)，因?yàn)殚L悟子說瞿鵲子和孔子各自堅(jiān)守自以為是的人生立場是做夢，所以他把自己對于他們的評論稱之為“占夢”。

長悟子說，覺醒之后才能夠知道夢境的不實(shí)，所以他指出“且有大覺，而后知此其大夢”，以大夢喻指對現(xiàn)實(shí)人生和人生價(jià)值的堅(jiān)持，以大覺喻指對人生虛幻的覺悟。長悟子是從經(jīng)驗(yàn)的夢飲酒和夢哭泣說起的，等他說到大夢大覺，夢覺已不再是經(jīng)驗(yàn)的含義，而成為隱喻，喻指對于人生的迷惑和覺悟。大圣夢用夢境表達(dá)生命的虛幻感，以覺醒表達(dá)對生命虛幻的覺悟和洞察，因此，生理的夢覺所喻指的精神迷悟，實(shí)際上也是一種人生態(tài)度。這種人生態(tài)度對于后世的影響極其深遠(yuǎn)，這一點(diǎn)下文將論及。

大圣夢之后不遠(yuǎn)的蝴蝶夢，繼續(xù)了夢迷與覺悟的話題。蝴蝶夢是《莊子》中最有名的一個夢，也是一個美麗而寓意深刻的夢：

昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶歟？蝴蝶之夢為周歟？周與蝴蝶，則必有分矣，此之謂物化。

當(dāng)莊周夢為蝴蝶時，他以為自己就是一只蝴蝶，并不知道這是一個叫做莊周的人在做夢。等他迷蒙醒來，那一刻，他迷惑了，他不知道是莊周夢見了蝴蝶，而此刻莊周醒來了，不復(fù)是蝴蝶，還是蝴蝶正夢見那個叫做莊周的人迷睡在床榻。莊子說，可以斷言莊周和蝴蝶是不同的存在，但是要斷定是莊周夢蝶還是蝶夢莊周，明確何者為真，卻很困難。

聯(lián)系大圣夢來看蝴蝶夢，可以說蝴蝶夢是對大圣夢的詩意注釋和悲觀置疑，當(dāng)莊周夢為蝴蝶并享受著蝴蝶翩躚飛舞的自在時，他正處于大圣夢所謂“方其夢也，不知其夢”的狀態(tài)，但是，大圣夢似乎比較樂觀，還相信能夠有大覺來覺悟到大夢的迷惑，而蝴蝶夢則在莊周醒來的時候讓他再一次陷入迷惑：不知道臥榻上醒來的莊周是否是蝴蝶的夢境。美麗的蝴蝶夢指點(diǎn)了走不出夢境的困難，寓意極其豐富，就《莊子》以夢覺喻指人生迷悟而言，它指出了最終覺悟的困難：如果人生如夢的話，又有誰能夠走出人生，走出夢境呢？

人的生活和意義是出自人自身的構(gòu)建，人用思想觀念和實(shí)踐活動把自己變成了“自己”，有誰能夠不是自己呢？雖然不同的人所構(gòu)建的人生意義會有這樣和那樣的區(qū)別，但作為人之構(gòu)建則是完全一樣的。所以長悟子會說瞿鵲子與孔子同在夢中，而他本人的評論不過是占夢，也就是夢中說夢。雖然長悟子期待“萬世之后而一遇大圣知其解”，有“大覺”來覺悟“大夢”，但是蝴蝶夢卻指點(diǎn)了“大覺”的困難。

《齊物論》是《莊子》最重要的篇章，《齊物論》的大圣夢和蝴蝶夢，也是《莊子》說夢的關(guān)鍵，它們開啟了《莊子》以夢覺喻指迷悟的說夢方式。這種方式重復(fù)見于其他篇章，成為《莊子》說夢的一個基本方式。例如《大宗師》有一段顏回和孔子的對話，也是以夢覺對舉，在迷夢和覺悟的意義上使用夢覺的。這段對話說，顏回不理解魯人為什么評價(jià)孟孫才“善處喪”，因?yàn)槊蠈O才在自己母親的喪禮期間，“哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀”，這如何稱得上是“善處喪”呢？顏回感到很不理解。孔子解釋說，孟孫才所知道的，已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了關(guān)于喪禮的具體規(guī)定，他對于生死已經(jīng)有了透徹的覺悟，因?yàn)樗疤赜X”，所以能夠“人哭亦哭”，呼應(yīng)人們的情緒而不是溺陷在盲目的悲哀中，所以得到了魯人“善處喪”的評價(jià)。在向顏回解釋之后，孔子說：

吾特與汝，其夢未始覺者邪！……且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒于淵，不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？

孔子認(rèn)為孟孫才參透了生死，超越了喪禮的具體規(guī)范，是“特覺”之人，而他與顏回則因?yàn)閳?jiān)持禮樂秩序的規(guī)范并在意喪禮的細(xì)節(jié)，因此成為“其夢未始覺者”。這里說的雖然只是喪禮，但是也可以視為對整個禮義制度的一般態(tài)度。按照孔子的說法，執(zhí)著于禮制規(guī)范的，是夢迷者，真正懂得這些規(guī)范的精神實(shí)質(zhì)并超越了具體細(xì)節(jié)的，是覺悟者。我們知道，《莊子》中的孔子形象是多重的，有時候是莊子批評的對象，有時候是莊子的代言人。這段對話中的孔子，基本上是莊子的代言人。作為莊子代言人的孔子并沒有止步于此，他一如莊子的一貫風(fēng)格，以疑問把思考引向深入，說“不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？”對自己的言說本身究竟是覺悟還是夢迷，進(jìn)一步提出了置疑。這種置疑的意味，與大圣夢的“丘也與女皆夢也，予謂女夢，亦夢也”，是相通的，與蝴蝶夢的“周之夢為蝴蝶歟？蝴蝶之夢為周歟”，也是相通的，它指向“大覺”，卻又對最終的覺悟充滿懷疑。

外篇的《天運(yùn)》再一次在迷夢與覺悟的意義上使用了夢覺。這一次，孔子成為莊子的批評對象，被認(rèn)為執(zhí)迷不悟，所以這一段文字格外彰顯夢迷的意味，覺悟則隱沒了。這段文字也是一段對話，是顏回問師金應(yīng)該如何評價(jià)孔子的行為，師金對顏回說的一段話。師金說：

夫子亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下，故伐樹于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周，是非其夢邪？圍于陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其瞇邪？

瞇者，迷也。師金認(rèn)為孔子執(zhí)著地敬奉先王之道是執(zhí)迷不悟，他用祭神的芻狗為喻，說先王之道不過是已經(jīng)用過的芻狗。芻狗在使用之前，被放在精致的筐箱中，覆蓋著繡巾，巫師齋戒沐浴之后，小心翼翼地取出，敬奉給神。然而芻狗在用過之后，就被拋棄路邊，任憑路人踐踏，或揀去作柴火。這時還想拿它裝進(jìn)筐箱，蓋上繡巾，倚靠著它做芻狗祭神的美夢，“彼不得夢，必且數(shù)瞇焉”，這樣的夢是做不成的。師金說，孔子希望恢復(fù)先王之道，就是在做這樣的夢，他所遭遇的伐樹于宋、斷炊陳蔡的困境，就是由于迷惑而必然導(dǎo)致的結(jié)果。這里，我們不分析師金對孔子的批評是否正確，而只是指出，師金認(rèn)為孔子追隨先王之道是迷惑，用的就是“夢”的隱喻。

由于夢和覺在《莊子》里已經(jīng)成為一對重要的隱喻，喻指迷惑和覺悟，《莊子》實(shí)際上已經(jīng)消解了占夢時代以夢為真實(shí)的夢感，因此，《莊子》里已經(jīng)很少占夢的故事，只有《田子方》篇的文王夢涉及到了占夢，還省略了占夢的環(huán)節(jié)。《莊子》多用托夢，而托夢的重點(diǎn)已經(jīng)不是解釋先前的事件，而是表達(dá)自己的思想。

我們先看《田子方》篇中涉及到占夢的文王夢如何并不真正具有占夢的實(shí)質(zhì)。文王夢是這樣一個故事：

文王觀于臧，見一丈夫釣，而其釣?zāi)?。非持其釣有釣者也，常釣也?/p>

文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。于是旦而屬之大夫曰：“昔者寡人夢見良人，黒色而髯，乘駁馬而偏朱蹄，號曰‘寓而政于臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！’”諸大夫蹴然曰：“先君王也?！蔽耐踉唬骸叭粍t卜之?！敝T大夫曰：“先君之命，王其無他，又何卜焉！”遂迎臧丈人而授之政。

文王想任用姜太公，擔(dān)心大臣反對，于是假稱父親季歷托夢，令他委政姜太公，以這種方式，文王讓姜太公順利參政。據(jù)此來看，文王夢與其說記錄了文王的一個夢，不如說記錄了文王的一次政治運(yùn)作。這一點(diǎn)一定要特別指出。因?yàn)?，如果文王真正做了這個夢，那么，這個夢就是典型的“占夢”樣式。上文指出，《詩經(jīng)》《左傳》時代的夢都是“占夢”樣式的，在“占夢”的樣式下，夢被認(rèn)為大有意味，是神意的啟示，而“占夢”不過是把隱含在夢中的“神意”揭示出來，用于指導(dǎo)未來的生活。

可是在《莊子》的記載下，文王并沒有真正做這個夢，而是假托有這個夢，這種假托，在“占夢”的時代是不可能的。從《左傳》記載的夢可以看到，“占夢”方式下對待夢的態(tài)度是極其認(rèn)真嚴(yán)肅的，假托夢境極其罕見。確實(shí)，如果夢被認(rèn)為是神意的傳達(dá)，又有誰敢假托神意呢？而《莊子》記載的文王夢是假托，說明在莊子的時代，“占夢”已經(jīng)衰落了，于是夢也可以成為政治運(yùn)作的手段，這與上文引述的《戰(zhàn)國策》那個夢一樣，是策略性質(zhì)的。然而在文王夢里，文王的假托又是成功的，大臣們接受了夢的指令，使文王授政姜太公的計(jì)謀得以實(shí)現(xiàn)，這又說明“占夢”的觀念仍然在支配人們的理解。

如果說文王夢顯示出占夢的衰落，那么，莊子里多次出現(xiàn)的“托夢”也同樣改變了性質(zhì)，首先，以托夢形式出現(xiàn)的夢往往不是真實(shí)的夢，而不過是一個托夢樣式的故事；其次，夢境的重點(diǎn)也不再是為了解釋先前的事件，而是轉(zhuǎn)化成為表達(dá)思想的寓言方式。為了顯明這一點(diǎn)，我們先看一看《莊子》里的幾個“托夢”故事，并分析它們的特點(diǎn)。

先看《人間世》的櫟樹夢。這個故事說，一位姓石的匠人帶著徒弟前往齊國，在一個叫曲轅的地方見到一棵充當(dāng)社樹的櫟樹，徒弟們被櫟樹的高大繁茂所吸引，和眾人一樣久久地駐足觀看，石匠人卻一眼不看，徑直前行，原因是這棵外表高大的櫟樹是一棵不成材的“散木”，對于匠人的制作毫無用處。晚上，櫟樹托夢石匠人，就有用無用申說了一番道理，聲稱自己“求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”櫟樹的意思是，如果自己是一棵有用的“文木”，早就被砍伐，被肢解，根本不可能成長為一棵枝葉繁茂的大樹。最后，社樹譏諷石匠人是“幾死之散人，又惡知散木”，  而石匠人在醒來后卻完全理解了櫟樹，接受了櫟樹對于“用”的理解。

櫟樹的托夢顯然是一個寓言，莊子通過這個寓言，討論了什么是用的問題。我們知道，有用無用是《莊子》的一個重要主題，在《逍遙游》的篇末，莊子和惠施就圍繞大樹和大葫蘆究竟有何用處，討論了有用無用的問題?；菔┮阅軌?qū)崿F(xiàn)功利目標(biāo)為有用，莊子卻在超越功利目標(biāo)的自在境界里展示大用，因此，在惠施眼里不能做水瓢的大葫蘆，在莊子眼里能夠助人漂游江海，在惠施眼里不成材料的大樗，在莊子眼里能夠樹立在無何有之鄉(xiāng)，讓懂得逍遙的人自在地寢臥其下，享受生命的愉悅。櫟樹夢又一次展開了什么是用的話題，而櫟樹在夢中扮演了教育者，把石匠人從功利的惠施變成了超越的莊子。

同櫟樹夢一樣，骷髏夢也不是真正的夢境，而是一個寓言，莊子借助這個夢，討論了生死的問題。這個見載于《至樂》篇的夢說，莊子在荒野看到一個骷髏，拿馬捶敲著骷髏問它是如何死的，是過度享受而死呢？還是有亡國之禍被殺？或者因?yàn)樾袨椴欢?，愧對家人而死？或者因?yàn)閮鲳H而死？也可能沒有什么緣故，僅僅因?yàn)槟昀隙?？莊子問了這些問題，拉過骷髏做枕頭睡了。夜里，骷髏托夢莊子，說他的問話所涉及的，都是活人才會有的遭遇，在死亡的世界，這些麻煩是不存在的。骷髏告訴莊子說，死亡的世界是一個自在的世界，沒有君臣關(guān)系帶來的社會約束，也沒有時光流逝帶來的自然約束，這樣的自在，實(shí)在是最大的快樂。莊子不信，表示愿意幫助骷髏重返人世，骷髏拒絕了，它皺著眉頭說：“吾安能棄南面王樂而復(fù)為人間之勞乎！”

骷髏夢討論的生死問題，也是反復(fù)出現(xiàn)在《莊子》中的話題，《大宗師》的子來將死和子桑戶死的故事涉及到了這個話題，《至樂》篇的莊子妻死鼓盆而歌的故事也涉及到這個問題，《列御寇》以莊子之死終篇，談的還是生死問題。生死問題是莊子最關(guān)心的問題，這個問題的核心，其實(shí)是追問生命的意義?？偟恼f來，莊子對生死表現(xiàn)出一種豁達(dá)的態(tài)度，這其實(shí)也是一種豁達(dá)的人生態(tài)度，骷髏夢透露的，就是這種態(tài)度。所以這個夢，其實(shí)是莊子討論生死問題的一個載體。

第三個托夢形態(tài)的夢是《外物》篇的神龜夢：

宋元君夜半而夢人被髪窺阿門，曰：“予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者余且得予?！痹X，使人占之，曰：“此神龜也?！本唬骸皾O者有余且乎？”左右曰：“有。”君曰：“令余且?朝。”明日，余且朝。君曰：“漁何得？”對曰：“且之網(wǎng)得白龜焉，其圓五尺?！本唬骸矮I(xiàn)若之龜。”龜至，君再欲殺之，再欲活之。心疑，卜之，曰：“殺龜以卜，吉?！蹦素邶敚呤@而無遺策。

仲尼曰：“神龜能見夢于元君，而不能避余且之網(wǎng)；知能七十二鉆而無遺策，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也?！?/p>

神龜托夢原本是為了求救，最后卻被宋元君刳腸，取龜殼用于占卜，終于喪命。如果在這個夢之后沒有借孔子之口說出的一段評論，《外物》篇的神龜夢就只是一個舊夢的記錄，但是借孔子之口說出的評論使這個夢所表達(dá)的意思超出了夢之外?？鬃诱f，神龜能托夢于元君，卻不能逃避漁人之網(wǎng)；它的殼能七十二次用于鑚卜而皆得靈驗(yàn)，卻不能逃避刳腸取殼的死難，孔子的結(jié)論是：“如是，則知有所困，神有所不及也。”由于孔子的評語，神龜夢不再單純，而成為莊子追問何為真知的依托了。果然，在神龜夢之后有一大段關(guān)于“知”的論說，討論如何“去小知而大知明”。小知與大知的對舉在神龜夢的語境下，就是要超越神龜托夢的“知”和占卜的“知”，去獲得保存自己生命的“大知”，享受生命的愉悅。借孔子之口說出的評論使這個具有托夢形態(tài)的舊夢變成了寓言，莊子用這個寓言討論了“知”的問題。

《莊子》中有11處說到夢，有夢境內(nèi)容的是蝴蝶夢、櫟樹夢、骷髏夢、文王夢、神龜夢，還有一個上文沒有提到的儒者夢，這個故事說儒者緩把弟弟翟培養(yǎng)成為墨者，卻導(dǎo)致了自己的失敗，這顯然是寓意儒墨之爭的一個寓言。從這些有夢境的故事來看，沒有哪一處是像《左傳》那樣真實(shí)地記錄夢境，所以，這些夢的夢境其實(shí)都不是真實(shí)的夢境，即使其中的某些夢可能是有過的，但是它們也不是被當(dāng)作夢來記錄的。由于莊子消解了夢的真實(shí)性，夢（覺）變成了迷悟的隱喻，夢境在《莊子》中也都變成了言說的場景，發(fā)揮著寓言的作用，被莊子用來討論不同的問題。

在莊子的時代，占夢的傳統(tǒng)已經(jīng)衰落了，而理性在成長，這樣的時代背景使莊子能夠把所有的夢都變成場景和寓言，如同《戰(zhàn)國策》把占夢變成了“說辭”一樣。就消解夢的真實(shí)性而言，莊子與《戰(zhàn)國策》沒有什么不同，莊子的特異之處只在于，他不僅消解了夢的真實(shí)性，還創(chuàng)造性地把夢覺變成了一對寓意深刻的隱喻，這對隱喻不僅影響了后世的表達(dá)方式，還塑造出了一種影響深遠(yuǎn)的“人生如夢”的人生態(tài)度。

《莊子》以夢覺喻指迷悟，而迷惑和覺悟是指向人生的，因此，夢覺的隱喻往往喻指人生意義的覺解和困惑，這一點(diǎn)在大圣夢的“大夢”“大覺”上已經(jīng)清楚表明了。就整部《莊子》的論述來看，莊子認(rèn)為人生困惑的本質(zhì)是執(zhí)著于現(xiàn)時/現(xiàn)世，執(zhí)著于功利，以為此時就是永久，此地就是全部，功利就是一切，這種現(xiàn)實(shí)而功利的態(tài)度往往把人困陷住了。

所以莊子動輒說“千歲”，說“萬世”，說大樹、大魚和大葫蘆、大鵬鳥等等，他的意圖，是要把現(xiàn)時放在無限綿延的時間流程中，把現(xiàn)世放在闊大無極的空間背景下，在超越此時此地的“大”之下，克服執(zhí)著的固陋。從執(zhí)著走向闊大，從功利走向超越，在莊子就是從迷夢走向覺悟。他借孔子之嘴說孟孫才“特覺”，讓孔子說自己和顏回都是“其夢未始覺者”，就是以固陋與覺悟?qū)εe而展示覺悟的高妙。

因?yàn)橛懈哌h(yuǎn)廣闊的取向，現(xiàn)時/現(xiàn)世的有限性才得以超越，而超越現(xiàn)時的態(tài)度，卻又模糊了現(xiàn)實(shí)的實(shí)在性，使經(jīng)驗(yàn)中實(shí)實(shí)在在的現(xiàn)實(shí)變得虛玄起來，和原本被認(rèn)為虛玄的夢境難以區(qū)分了，莊子的蝴蝶夢就表達(dá)了夢覺難分的感覺，同時也對能否最終走出夢境表示出疑惑。這些特點(diǎn)，使《莊子》的說夢方式不僅衍生出“人生如夢”之類的熟語，同時也催生出黃粱夢、南柯夢之類的虛擬夢境的故事，來表達(dá)一種莊子式的人生態(tài)度。

黃粱夢又稱《枕中記》，是唐代沈既濟(jì)的作品，我們先看看這個故事：

開元中，道老呂公經(jīng)邯鄲，道上邸舍中，有一少年盧生，同止于邸。主人方蒸黃粱，共待其熟。盧不覺長嘆，公問之，具言生世困厄。公取囊中枕以授盧，曰：“枕此當(dāng)榮，遇如愿?！鄙┦?，但覺身入枕穴中，遂至其家。未幾登歷臺閣，出入將相，五六十年，子孫皆列顯仕，榮盛無比。上疏云：“臣年逾八十，位歷三臺，空負(fù)深恩，永辭圣代?！逼渥湎?。盧生欠伸而寤，呂翁在旁，黃粱尚未熟。生謝曰：“此先生所以窒吾欲也，敢不受教?！痹侔荻?。

少年盧生的一生榮盛，不過是一枕黃粱。夢中的真實(shí)經(jīng)歷，醒來后頓顯虛幻，夢中的漫長人生，醒來后不過黃粱未熟。相對于人真實(shí)的一生，一枕黃粱是極其短暫的，然而相對于莊子的“千歲”“萬世”，人的一生不也是極其短暫的嗎？盧生在夢中度過了一生，當(dāng)他從一枕黃粱的夢中醒來，他也就從對現(xiàn)實(shí)/現(xiàn)世的執(zhí)著中解脫出來了，于是，他在夢前長嘆生世困厄，夢后卻感謝呂公熄滅了他追求富貴的欲望，而沒有了外求的欲望，生世的困厄也就消解了。這里的時間感，夢幻感，覺悟到夢幻不實(shí)以后的超越感和解脫感，確實(shí)繼承了《莊子》說夢的意味。

如果說黃粱夢主要在時間的久暫上說夢覺，那么，南柯夢就是在空間的大小上說夢覺。南柯夢又稱《南柯太守傳》，是唐代李公佐的作品，我們還是先看這個故事：

淳于棼，家廣陵，宅南有古槐。生豪飲其下，因醉致疾，二友扶生歸，臥東廡。

夢二紫衣使者曰：“槐安國王奉邀?！鄙S二使上車，指古槐，入一穴中。大城朱門題曰“大槐安國”。有一騎傳呼曰“駙馬逺降”，引生升廣殿，見一人衣素練，服簪珠華冠，令生拜王。曰：“前奉至尊命，許令女瑤芳奉事君子?！庇邢杉?shù)十奏樂，執(zhí)燭引導(dǎo)，金翠步障，玲瓏不斷。至一門，號修儀宮，一女號金枝公主，儼若神仙，交歡成禮，情義日洽。

王曰：“吾南柯郡政事不理，屈卿為守。”敕有司出金玉錦繡，仆妾車馬，施彩廣衢，餞公主行，夫人戒主曰：“淳于郎性剛好酒，為婦之道，貴在柔順，爾善事之?！鄙廴者_(dá)郡，有官吏僧道音樂來迓。下車，省風(fēng)俗，察疾苦，郡中大理，凡二十載。百姓立生祠，王賜爵錫地，位居臺輔，生五男二女，榮盛莫比。公主遇疾而殂，生請護(hù)喪赴國，王與夫人素服，慟哭于郊。備儀仗羽葆鼔吹，葬公主于盤龍岡。生以貴戚，威福日盛。有人上表，云“玄象謫見，國有大恐，都邑遷徙，宗廟崩壊，事在蕭墻。”時議以生僣侈之應(yīng)。王因命生：“日卿可暫歸本里，一見親族，諸孫留此，無以為念?！睆?fù)命二使者送出一穴。

遂寤，見家僮擁生于庭，二客濯足于榻斜，日未隱西，垣余照東牖。因與二客尋訪，見下穴洞然照朗，可容一榻，上有土環(huán)為城郭臺殿之狀，有蟻數(shù)斛，二大蟻素翼朱冠，乃槐安國王。又窮一穴，直上南枝，群蟻聚處其中，即南柯郡也。又一穴盤屈若龍蛇狀，有小墳髙尺余，即盤龍岡也。

生追想感嘆，悉遣埋藏。是夕風(fēng)雨暴發(fā)，旦視其穴，遂失群蟻，奠知所之。所云“國有大恐，都邑遷徙。”此其驗(yàn)也。

淳于棼夢中的槐安國，不過是他家門口的一棵大槐樹，他擔(dān)任郡守的南柯郡，不過是槐樹南枝下的一個蟻穴，其他如修儀宮、盤龍崗，也無非是穴中小處，然而在夢中，淳于棼一生的悲喜榮辱，就發(fā)生在槐安國，就發(fā)生在南柯郡，他在修儀宮享受了婚配公主的洞房花燭夜，又在盤龍崗埋葬了愛妻，在南柯郡受到百姓的愛戴，又在朝廷中受到時議的指責(zé)。等他醒來，那個夢中的大世界驟然顯出了它實(shí)際的?。夯睒浜蜆湎碌南佈?。

而且，這個在夢中充當(dāng)南柯郡的蟻穴又是那樣的不堪一擊，一場風(fēng)雨，便消失了。這些描寫都具有隱喻的悠長韻味：人的一生似乎是人的全部，但是在更大的背景下，它卻是渺小的，微不足道的；并且，人的生命和生活如同南柯夢中的蟻群，是脆弱而不耐摧折的。司馬遷曾經(jīng)感嘆人的生命“如白駒過隙”，“與螻蟻何以異”，南柯夢讓夢者在蟻穴中展開自己的生活，這里寄托的生命感，與司馬遷的感慨是相通的，與《莊子》的生命感也是相通的。

黃粱夢和南柯夢是很有名的，許多詩歌采用來表達(dá)生命的夢幻感，例如宋代張耒“古來擾擾今何有，一熟黃粱夢已回”的詩句，宋代黃裳“莫作南柯夢，浮榮一覺休”的詩句等等，表達(dá)的就是“人生如夢”的生命感，而這種說夢的方式和生命的感覺顯然來自《莊子》的影響。其他著名的夢，例如《紅樓夢》，無論是隱去真事（甄士隱）而假說村言（賈雨村）的言說方式，還是小說中的各處具體情節(jié)，都充滿了莊子的生命感。