'是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。'圣人不經(jīng)過是非之途，而能如實反映自然萬物的根本規(guī)律，就是因為前面講的這些道理啊。

這里借用佛教的話就比較好理解。這是一個'比量'和'現(xiàn)量'的關系。你在是非之中，在肯定和否定之中，一定是'比量'。佛教因明就是談這些的。'是以圣人不由，而照之于天'，我們都是用現(xiàn)量，通過眼耳鼻舌身，通過這些感官的當下感知，把它確定下來?？刹豢梢阅兀慨斎灰部梢?。比量這個東西，是非這個東西，屬于人的精神主觀判斷。中觀實際上就是談'是非'二字，只不過中觀偏重于非，少談是，它是只破不立，以非為是，這是中觀的特點。那么，我們?nèi)绾纬竭@種彼是關系、是非關系，憑什么踏實地坐在真如之上，坐在大道之中？'亦因是也'，就是依據(jù)這個！

超然于是非之外，超越于彼是之外，超越于'因是因非，因非因是'之上，自然就能'照之于天'。什么叫'照之于天'？那就是我們的根本智，也就是真如，它不通過這些是非、彼是的辯論，不通過一系列精神推理活動，就一下深入進去，一下子洞悉天地萬物。所以這里的'圣人不由'，就已經(jīng)是'言語道斷，心行處滅'的感覺了。'而照之于天'，就是一下子回歸于法身。為什么呢？'亦因是也'，因為我們本來就有這個東西，它根本沒有離開過我們。什么叫'因是'？就是唯心！就是當下！就是這個！離開這個，就什么都談不上了，就沒有什么道理了。

緊接著，莊子這里又反過來照應前面的一層：'是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。'心就是物，物就是心，眾生即是佛，佛就是眾生。任何一個具體的事物都有是有非，有它生存的道理，也有它滅亡的理由。所以生住異滅、生老病死都在它之中，每一法都有它發(fā)起的動力，但就在它發(fā)起的動力中，也有它毀壞的根基在其中。

我們說孔夫子很了不起，但現(xiàn)在就有人說他的不是。我們說佛法了不得，出家人了不得，現(xiàn)在也有人說些不好聽的話。為什么呢？一個人的文化素質(zhì)不一樣，立場不一樣，他都可以找到批評你的地方，也可以找到歌頌你的地方。站在佛教的立場上說，出家人這樣了不得，那樣了不得，萬德莊嚴。但是古代也有人批評佛教是三破主義，'入家破家，入國破國，入身破身'。批評得對不對？沒錯啊，他站的立場不一樣，看問題的層次不一樣。所以'彼亦一是非，此亦一是非'??！永遠都是世間相。如果我們沒有把分別見、我執(zhí)、法執(zhí)徹底打破，就永遠都在是非之中打轉(zhuǎn)。

三祖大師的《信心銘》里說：'至道無難，唯嫌揀擇。'大道現(xiàn)現(xiàn)成成，本來就不難，但只要你有揀擇，馬上就有是非了，就有判斷了，要想認識大道，就千難萬難了。為什么禪宗要強調(diào)'言語道斷，心行處滅'？它就是要把我們心中的這些是非相全部掃掉，讓真如佛性現(xiàn)出來，當然就沒有是非了。

但是真的就沒有是非了嗎？我們回過頭來看自己生活的圈子，世間哪里無是非？哪怕你明心見性了，你證悟菩提成菩薩了，你面對社會、面對眾生，同樣還是在是非之中。老佛爺也一樣在是非之中，一樣要涅槃！為什么呢？套用《金剛經(jīng)》的句式，是非者，即非是非，是名是非！

我們看，這里莊子對人世間的這些是是非非，真的是刨根問底了。用禪宗的話來說，莊子的理論還真是有'徹法源底'的能耐！其他且不論，不管你張口說什么，就是'是非'二字把你批死了，不管你搞什么，不外乎一個肯定一個否定。

這就是人類思維的根本功能，離開了是非這個功能，就沒有人類文明，就沒有人的精神世界了。人類文明就在是非之中，才演化出如此豐富的世界。我們使用電腦計算機，它的基本原則就是所謂的二進制，就是一個零，一個一。說白了，也就是一個是，一個非。計算機的運算，也就是在是非之中運行。然而'是亦彼也，彼亦是也'，如果是在道里面，就沒有彼是的區(qū)別了，它渾然一體，是就是彼，彼就是是。這個彼，不管你在哪個地方，只要你把它盯住了，它就變成了是。

'彼亦一是非，此亦一是非。'拿中國的話來說，哪個地方?jīng)]有陰陽呢？此亦陰陽，彼亦陰陽。男人是陽，女人是陰，可是男人身上分陰陽，女人身上也分陰陽啊。誰沒有是？誰沒有非？沒有優(yōu)點的人找不到，沒有缺點的人也找不到。