漢）張良等注

上篇

　　觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。故天有五賊，見之者昌。

　　太公曰：其一賊命，其次賊物，其次賊時(shí)，其次賊功，其次賊神。賊命以一消天下，用之以味。賊物以一急天下，用之以利。賊時(shí)以一信天下，用之以反。賊功以一恩天下，用之以怨。賊神以一驗(yàn)天下。用之以小大。 

　　鬼谷子曰：天之五賊，莫若賊神。此大而彼小，以小而取大。天地莫之能神，而況于人乎！

　　筌曰：黃帝得賊命之機(jī)，白日飛升。殷周得賊神之驗(yàn)，以小滅大。管仲得賊時(shí)之信，九合諸侯。范蠡得賊物之急，而霸南越。張良得賊功之恩，而敗強(qiáng)楚。

　　五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬(wàn)化生手身。 

　　太公曰：圣人謂之五賊，天下謂之五德。人食五味而生，食五味而死，無(wú)有怨而棄之者也。心之所味也亦然。

　　鬼谷子曰：賊命可以長(zhǎng)生不死，黃帝以少女精氣感之，時(shí)物亦然。且經(jīng)冬之草覆之而不死，露之即見傷，草木植性尚猶如此，況人萬(wàn)物之靈，其機(jī)則少女以時(shí)。

　　廣成子曰：以為積火焚五毒，五毒即五味，五味盡可以長(zhǎng)生也。

　　筌曰：人因五味而生，五味而死。五味各有所主，順之則相生，逆之則相勝，久之則積氣蒸蒸，人腐五臟，殆至滅亡。后人所以不能終其天年者，以其生生之厚矣，是以至道淡然。胎息無(wú)神，仙味之術(shù)百數(shù)，其要在抱一守中。少女之術(shù)百數(shù)，其要在還精彩氣。金丹之術(shù)百數(shù)，其要在神水華池。治國(guó)之術(shù)百數(shù)，其要在清凈自化。用兵之術(shù)百數(shù)，其要在奇正權(quán)謀。此五事者。卷之藏于心，隱于神，施之彌于天，給于地，宇宙瞬息可在人之手，萬(wàn)物榮枯可生人之身。黃帝得之，先固三宮，后治萬(wàn)國(guó)，鼎成而馭龍上升于天也。

　　天性，人也。人心，機(jī)也。立天之道，以定人也。 

　　亮曰：以為立天定人，其在于五賊。

　　天發(fā)殺機(jī)，移星易宿。地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸。人發(fā)殺機(jī)，天地反覆。

　　范曰：昔伊尹佐殷，發(fā)天殺之機(jī)，克夏之命盡而事應(yīng)之，故有東征西夷怨南征北狄怨。

　　太公曰：不耕，三年大旱；不鑿，十年地壞。殺人過(guò)萬(wàn)，大風(fēng)暴起。

　　亮曰：按，楚殺漢兵數(shù)萬(wàn)，大風(fēng)沓冥，晝晦，有若天地反覆。

　　天人合發(fā)，萬(wàn)變定基。 

　　良曰：從此一信而萬(wàn)信生，故為萬(wàn)變定基矣。

　　筌曰：大荒大亂，兵水旱蝗，是天殺機(jī)也。虞舜陶甄，夏禹拯骸，殷系夏臺(tái)，周國(guó)麥里，漢祖亭長(zhǎng)，魏武乞丐，俱非工者之位，乘天殺之機(jī)也，起陸而帝。君子在野，小人在位，權(quán)臣擅威，百姓思亂，人殺機(jī)也。成湯放桀，周武代紂，須籍?dāng)刳A嬰，魏廢劉協(xié)，是乘人殺之機(jī)也。覆貴為賤，反賤為貴，有若天地反覆。天人之機(jī)各發(fā)，成敗之理宜然，萬(wàn)變千化，圣人因之而定基業(yè)也。

　　性有巧拙，可以使藏。 

　　良曰：圣人見其巧拙，彼此不利者，其計(jì)在心。彼此利者，圣哲英雄道焉況用兵之務(wù)戰(zhàn)。

　　筌曰：中欲不出謂之啟，外邪不人謂之閉，內(nèi)啟是其機(jī)也。雄知如陰，不動(dòng)如山。巧拙不性，使人無(wú)間而得窺也。

　　九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。

　　太公曰：三要者，耳、目、口也。耳可鑿而塞，目可穿而眩，口可利而訥興師動(dòng)眾，萬(wàn)夫莫議。其奇在三者，或可動(dòng)或可靜之。

　　筌曰：兩葉掩目，不見泰山。雙豆塞耳，不聞雷霆。一椒掠舌，不能立言九竅皆邪，不足以察機(jī)變，其在三者：神、心、志也。機(jī)動(dòng)未朕，神以隨之；機(jī)兆將成，心以圖之；機(jī)發(fā)事行，志以斷之。其機(jī)動(dòng)也，與陽(yáng)同其波；五岳不能鎮(zhèn)其隅，四讀不能界其維。其機(jī)靜也，與陰同其德；智士不能運(yùn)其榮，深聞不能竅某謀，天地不能奪其時(shí)，而況于人乎？

　　火生于木，禍發(fā)必克。奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。知之修之，謂之圣人。

　　筌曰：火生于木，火發(fā)而木焚。奸生于國(guó)，奸成而國(guó)滅。木中藏火，火始于無(wú)形。國(guó)中藏奸，奸始于無(wú)象，非至圣不能修身煉行，使奸火之不發(fā)。夫國(guó)有無(wú)軍之兵，無(wú)災(zāi)之禍矣，是以箕子逃而縛裘牧，商容囚而蹇叔哭。

中篇

  天生天殺，道之理也。

　　良曰：機(jī)出乎心，如天之生，如天之殺，則生者自謂得其生，死者自謂得其死。

　　天地，萬(wàn)物之盜；萬(wàn)物，人之盜；人，萬(wàn)物之盜。三盜既宜，三才既安。

　　鬼谷子曰：三盜者，彼此不覺知，但謂之神明。此三者況車馬金帛，棄之可以傾河填海，移山覆地，非命而動(dòng)，然后應(yīng)之。

　　筌曰：天地與萬(wàn)物生成，盜萬(wàn)物以衰老。萬(wàn)物與人之服御，盜人以驕奢。人與萬(wàn)物之上器，盜萬(wàn)物以毀敗。皆自然而往。三盜各得其直，三才遞安其任

　　故曰：食其時(shí)，百骸理。動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。

　　鬼谷子曰：不欲令后代人君，廣斂珍寶，委積金帛，若能棄之，雖傾河填海未足難也。食者所以治百骸，失其時(shí)而生百骸；動(dòng)者所以安萬(wàn)物，失其機(jī)而傷萬(wàn)物。故曰：時(shí)之至，間不容瞬息，先之則太過(guò)，后之則不及。是以賢者守時(shí)，不肖者守命也。

　　人知其神之神。不知不神之所以神也。

　　筌曰：人皆有圣，人不貴圣，人之愚。既睹其圣，又察其愚，復(fù)睹其圣。故《書》曰：專用聰明，則事不成。專用晦昧，則事皆悖。一明一晦，眾之所載。伊尹酒保，太公屠牛，管仲作革，百里奚賣粥，當(dāng)衰亂之時(shí)，人皆謂之不神，及乎逢成湯、遭文王、遇齊桓、值秦穆，道濟(jì)生靈，功格宇宙，人皆謂之至神。

　　日月有數(shù)，大小有定，圣功生焉，神明出焉。

　　鬼谷子曰：后代伏思之則明，天地不足貴，而況于人乎？

　　筌曰：一歲三百六十五日，日之有數(shù)；有次十二，以積闖大小余分有定；皆稟精氣。自有不為圣功神明而生；圣功神明亦稟精氣，自有不為日月而生。是故，成不貴乎天地，敗不怨乎陰陽(yáng)。

　　其盜機(jī)也，天下莫能見，莫能知，君子得之因躬，小人得之輕命。

　　諸葛亮曰：夫子、太公豈不賢于孫、吳、韓、白，所以君子小人異之，四子之勇至于殺身，固不得其主而見殺矣。

　　筌曰：季主凌夷，天下莫見凌夷之機(jī)，而莫能知凌夷之源。霸王開國(guó)之機(jī)而莫能知開國(guó)之機(jī)，而莫能知開國(guó)之源。君子得其機(jī)，應(yīng)天順人，乃固其躬。小人得其機(jī)，煩兵黷武，乃輕其命。《易》曰：君子見機(jī)而作，不俟終日。又曰：知機(jī)其神乎！機(jī)者易見一而難知，見近知遠(yuǎn)。

下篇

　　瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬(wàn)倍。

　　尹曰：思之精所以盡其微。 

　　良曰：后代伏思之，耳目之利，絕其一源。

　　筌曰：人之耳目，皆分于心，而竟于神。心分則機(jī)不精，神竟則機(jī)不微。是以師曠薰目而聰耳，離朱漆耳而明目。任一源之利而反用師于心，舉事發(fā)機(jī)十全成也。退思三反，經(jīng)晝歷夜，思而后行，舉事發(fā)機(jī)，萬(wàn)全成也。

　　太公曰：目動(dòng)而心應(yīng)之。見可則行，見否則止。 

　　心生于物，死于物，機(jī)在于目。

(

　　天之無(wú)恩而大恩生，迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。

　　良曰：熙熙哉。

　　太公曰：誠(chéng)懼致福。

　　筌曰：天心無(wú)恩萬(wàn)物，有心歸恩于天。老子曰：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗?！笔且允┒磺笃鋱?bào)，生而不有其功。及至迅雷烈風(fēng)，威遠(yuǎn)而懼邇，萬(wàn)物蠢然而懷懼，天無(wú)威而懼萬(wàn)物，萬(wàn)物有懼而歸威于天。圣人行貨也，無(wú)患于有功。行代也，無(wú)威于有罪。故賞罰自立于上，威恩自行于下也

　　至樂性余，至靜性廉。

　　良曰：夫機(jī)在于是也。

　　筌曰：樂則奢余，靜則貞廉。性余則神濁，性廉則神清。神者，智之泉，神清則智明。智者，心之府，智公則心平。人莫鑒于流水而鑒于澄水，以其清且平。神情意平，乃能形物之情。夫圣人者，不淫于至樂，不安于至靜，能棲神靜樂之間，謂之守中。如此施利不能誘，聲色不能蕩，辯士不能說(shuō)，智者不能動(dòng)，勇者不能懼，見禍于重開之外，慮患于沓冥之內(nèi)，天且不違，而況于兵之詭道者哉！

　　天之至私，用之至公。

　　尹曰：治極微。

　　良曰：其機(jī)善，雖不令天下而行之，天下所不能知，天下所不能違。

(

　　孫武曰：視卒如愛子，可以俱死，視卒如嬰兒，可與之赴深溪。愛而不能令，譬若驕子。是故令之以文，齊之以武。

　　禽之制在氣。

　　太公曰：豈以小大而相制哉？

　　尹曰：氣者，天之機(jī)。

　　筌曰：無(wú)龜食蟒，囗隼擊鵲，黃腰啖虎，飛鼠斷猿，蛛蛙嚌魚，狼囗嚙鶴余甘柔金，河車服之，無(wú)窮化玉，雄黃變鐵。有不灰之木，浮水之石，夫禽獸木石，得其氣尚能以小制大，況英雄得其而不能凈寰海而御宇宙也。

　　生者，死之根；死者，生之根。恩生于害，害生于恩。 

　　太公曰：損己者物愛之，厚己者物薄之。 

　　筌曰：謀生者必先死而后生，習(xí)死者必先生而后死。 

(

　　孫武曰：投之死地而后生，致之亡地而后存。

　　吳起曰：兵戰(zhàn)之場(chǎng)，立尸之地，必死則生，幸生則死。恩者害之源，害者恩之源。吳樹恩于越而害生，周立害于殷而思生，死之與生，恩之與害，相反糾纏也。

　　愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。

　　太公曰：觀鳥獸之時(shí)，察萬(wàn)物之變。

　　筌曰：景星見，黃龍下，翔鳳至，醴泉出，嘉谷生，河不滿溢，海不揚(yáng)波日月薄蝕，五星失行，四時(shí)相錯(cuò)，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜，愚人以此天地文理為理亂之機(jī)。文思安安，光被四表，克明俊德，以親九族，六府三事無(wú)相奪倫，百谷用成，兆民用康?；柚餍俺迹畈灰?，重賦茍政，上下相蒙懿戚貴臣，驕奢淫縱，酣酒嗜音，峻宇雕墻，百姓流亡，思亂怨上，我以此時(shí)物文理為理亂之機(jī)也。

　　人以愚虞圣，我以不愚虞圣，人以奇期圣，我以不奇期圣。

　　筌曰：圣哲之心，深妙難測(cè)。由巢之跡，人或窺之。至于應(yīng)變無(wú)方，自機(jī)轉(zhuǎn)而不窮之智，人豈虞之？以跡度心，乃為愚者也。

　　故曰：沈水入火，自取滅亡。

　　良曰：理人自死，理軍亡兵，無(wú)死則無(wú)不死，無(wú)生則無(wú)不生，故知乎死生國(guó)家安寧。

　　自然之道靜，故天地萬(wàn)物生。

　　尹曰：靜之至，不知所以生。

　　天地之道浸，故陰陽(yáng)勝。

　　良曰：天地之道，浸微而推勝之。

　　陰陽(yáng)相推而變化順矣。

　　良曰：陰陽(yáng)相推激，至于變化在于目。

　　是故，圣人知自然之道不可違，因而制之。

　　良曰：大人見之為自然，英哲見之為制，愚者見之為化。

　　尹曰：知自然之道，萬(wàn)物不能違，故利而行之。

　　至靜之道，律歷所不能契。

　　良曰：觀鳥獸之時(shí)，察萬(wàn)物之變，鳥獸至凈，律歷所不能契，從而機(jī)之。

　　爰有奇器，是生萬(wàn)象。八封甲子，神機(jī)鬼藏。

　　良曰：六癸為天藏，可以伏藏也。

　　陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎，進(jìn)乎象矣。

　　亮曰：奇器者，圣智也。天垂象，圣人則之。推甲子，畫八卦，考蓍龜，稽律歷。則鬼神之情，陰陽(yáng)之理昭著乎象，無(wú)不盡矣。

　　亮曰：八卦之象，申而用之。六十甲子，轉(zhuǎn)而用之。神出鬼人，萬(wàn)明一矣

　　良曰：萬(wàn)生萬(wàn)象者心也。合藏陰陽(yáng)之術(shù)，日月之?dāng)?shù)，昭昭乎在人心矣。

　　廣成子曰：甲子合陽(yáng)九之?dāng)?shù)也，卦象出師眾之法，出師以律，動(dòng)合鬼神，順天應(yīng)時(shí)，而用鬼神之道也。

       鬼谷子本陰符經(jīng)原文全文

盛神法五龍
盛神中有五氣，神為之長(zhǎng)，心為之舍，得為之大；養(yǎng)神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀(jì)也。物之所造，天之所生，包宏無(wú)形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端，是以德養(yǎng)五氣心能得一，乃有其術(shù)。術(shù)者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九窮十二舍者氣之門戶，心之總攝也。
生受于天，謂之真人；真人者，與天為一。內(nèi)修練而知之，謂之圣人；圣人者以類知之。故人與生一出于物化。知類在窮，有所疑惑，通于心術(shù)，心無(wú)其術(shù)必有不通。其通也，五氣得養(yǎng)，務(wù)在舍神，此謂之化。化有五氣者，志也、思也、神也、德也；神其一長(zhǎng)也。靜和者，養(yǎng)氣。氣得其和，四者不衰。四邊威勢(shì)無(wú)不為，存而舍之，是謂神化。歸于身，謂之真人。真人者，同逃邙合道，執(zhí)一而養(yǎng)萬(wàn)類，懷天心，施德養(yǎng)，無(wú)為以包志慮思意而行威勢(shì)者也。士者通達(dá)之神盛，乃能養(yǎng)志。

養(yǎng)志法靈龜
養(yǎng)志者，心氣之思不達(dá)也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達(dá)。故心氣一則故不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達(dá)矣。理達(dá)則和通，和通則亂氣不煩于胸中，故內(nèi)以養(yǎng)志，外以知人。養(yǎng)志則心通矣，知人則識(shí)分明矣。將欲用之于人，必先知其養(yǎng)氣志。知人氣盛衰，而養(yǎng)其志氣，察其所安，以知其所能。
志不養(yǎng)，則心氣不固；心氣不固，則思慮不達(dá)；思慮不達(dá)，則志意不實(shí)。志意不實(shí)，則應(yīng)對(duì)不猛；應(yīng)對(duì)不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣神喪，則仿佛；仿佛，則參會(huì)不一。養(yǎng)志之始，務(wù)在安己；己安，則志意實(shí)堅(jiān)志意實(shí)堅(jiān)，則威勢(shì)不分，神明常固守，乃能分之。

實(shí)意法騰蛇
實(shí)意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠(yuǎn)；心安靜則神策生，慮深遠(yuǎn)則計(jì)謀成神策生則志不可亂，計(jì)謀成則功不可間。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯(cuò)神自得矣。得則凝。識(shí)氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之；言無(wú)由心矣。固信心術(shù)守真一而不化，待人意率之交會(huì)，聽之候也。寄謀者，存亡之樞機(jī)。慮不會(huì)，則聽不審矣。候之不得，寄謀失矣。則意無(wú)所信，虛而無(wú)實(shí)。故寄謀之慮，務(wù)在實(shí)意；實(shí)意必從心術(shù)始。
無(wú)為而求，安靜五臟，和通六腑；精神魂魄固守不動(dòng)，乃能內(nèi)視反聽，定志慮之太虛，待神往來(lái)。以觀天地開辟，知萬(wàn)物所造化，見陰陽(yáng)之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見天道；不見而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應(yīng)于無(wú)方，而神宿矣。

分威法伏熊
分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內(nèi)實(shí)堅(jiān)內(nèi)實(shí)堅(jiān)，則莫當(dāng)；莫當(dāng)，則能以分人之威而動(dòng)其勢(shì)，如其天。以實(shí)取虛，以有取無(wú)，若以鎰稱銖。故動(dòng)者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其余次，動(dòng)變見形無(wú)能間者。審于唱和，以間見間，動(dòng)變明而威可分也。將欲動(dòng)變，必先養(yǎng)志以視間。知其固實(shí)者，自養(yǎng)也。讓己者，養(yǎng)人也。故神存兵亡，乃為知形勢(shì)。

散勢(shì)法鷙鳥
散勢(shì)者，神之使也。用之，必循間而動(dòng)。威肅內(nèi)盛，推間而行之，則勢(shì)散。夫散勢(shì)者，心虛志溢；意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意，為度數(shù)，乃以揣說(shuō)圖事，盡圓方，齊短長(zhǎng)。無(wú)間則不散勢(shì)者，待間而動(dòng)，動(dòng)而勢(shì)分矣。故善思間者，必內(nèi)精五氣，外視虛實(shí)，動(dòng)而不失分散之實(shí)。動(dòng)則隨其志意知其計(jì)謀。勢(shì)者，利害之決，權(quán)變之威。勢(shì)敗者，不可神肅察也。

轉(zhuǎn)圖法猛獸
轉(zhuǎn)圓者，無(wú)窮之計(jì)也。無(wú)窮者，必有圣人之心，以原不測(cè)之智；以不測(cè)之智而通心術(shù)，而神道混沌為一。以變論萬(wàn)類，說(shuō)意無(wú)窮。智略計(jì)謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽(yáng)，或吉或兇，事類不同。故圣人懷此，用轉(zhuǎn)圓而求其合。故與造化者為始，動(dòng)作無(wú)不包大道，以觀神明之域。
天地?zé)o極，人事無(wú)窮，各以成其類；見其計(jì)謀，必知其吉兇成敗之所終。轉(zhuǎn)圓者，或轉(zhuǎn)而吉，或轉(zhuǎn)而兇，圣人以道，先知存亡，乃知轉(zhuǎn)圓而從方。圓者，所以合語(yǔ)；方者，所以錯(cuò)事。轉(zhuǎn)化者，所以觀計(jì)謀；接物者，所以觀進(jìn)退之意。皆見其會(huì)，乃為要結(jié)以接其說(shuō)也。

損悅法靈蓍
損悅者，機(jī)危之決也。事有適然，物有成敗，機(jī)危之動(dòng)，不可不察。故圣人以無(wú)為待有德，言察辭，合于事。悅者，知之也。損者，行之也。損之說(shuō)之，物有不可者，圣人不為之辭。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。當(dāng)其難易，而后為之謀；因自然之道以為實(shí)。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用分威散勢(shì)之權(quán)，以見其悅威，其機(jī)危乃為之決。故善損悅者，誓若決水于千仞之堤，轉(zhuǎn)圓石于萬(wàn)仞之谷。而能行此者，形勢(shì)不得不然也。