假如藝術(shù)沒有進(jìn)化到將“什么是藝術(shù)”這個哲學(xué)問題納人藝術(shù)的核心區(qū)域,那么以上的情況就會一如既往地繼續(xù)下去?!倦S著藝術(shù)進(jìn)化到哲學(xué),】藝術(shù)哲學(xué)不再站在藝術(shù)之外,用不相干的、外在的眼光打量這一主題,而是成為這一主題的一種內(nèi)在表達(dá)??雌饋硭坪跏牵康乃囆g(shù)品只剩下為哲學(xué)所感興趣的那么一兩件,以至于沒有為藝術(shù)愛好者留下余地。藝術(shù)驗證了黑格爾關(guān)于歷史的學(xué)說,根據(jù)這一學(xué)說,精神注定會成為關(guān)于自身的意識。具有自我意識的藝術(shù),再次展現(xiàn)了歷史的這一思辨過程,藝術(shù)之為藝術(shù)的意識是反思性的,可以與成為自我意識的哲學(xué)相媲美;現(xiàn)在剩下的問題是,藝術(shù)與藝術(shù)哲學(xué)的區(qū)別究竟是什么。跟著的問題是,既然藝術(shù)品已經(jīng)變身為藝術(shù)哲學(xué)的操練,那么,本書,作為藝術(shù)哲學(xué)的一次操練,與一件藝術(shù)品的區(qū)別何在。我期望這能將第一章提出的問題提升到一個新的境界,也即,為何兩件外觀難分彼此的東西,其中一件是藝術(shù)品,而另一件則不是,比如,前面提到的個地位卑賤的啟罐器和那個地位高貴的【啟罐器模樣的】雕塑。 無論如何,藝術(shù)的定義以一種明確的方式成了藝術(shù)本質(zhì)的一部分;由于對藝術(shù)的定義,在很大程度上都是哲學(xué)先行的(不過,哲學(xué)先行并不意味著定義是現(xiàn)成的,因為做哲學(xué)不是編詞典,于是,我們所關(guān)注的問題可以表述為:憑什么認(rèn)為藝術(shù)應(yīng)該成為哲學(xué)家們定義的對象),只要我們所關(guān)注的是下定義,那么就會出現(xiàn)哲學(xué)與其主題之間的某種一致,但如果哲學(xué)所面對的主題就是哲學(xué)自身,就會出現(xiàn)一種令人驚訝的例外。這差不多不可避免地暗示著,哲學(xué)和藝術(shù)是同一的,之所以會有一種關(guān)于藝術(shù)的哲學(xué),其原因在于哲學(xué)總是對自己感興趣,并進(jìn)而認(rèn)識到藝術(shù)是自己的一種暫時的異化形式。這差不多是一個不可避免的結(jié)論;但是,這恰好是我們應(yīng)該審慎地加以抵制的。無論如何,既然事到臨頭,我們最好還是自覺地轉(zhuǎn)向“為藝術(shù)下定義”的事業(yè),而由于藝術(shù)與哲學(xué)之間的界限有被取消的危險,對藝術(shù)的定義因此很難避免成為對哲學(xué)的定義,實際上,也即哲學(xué)內(nèi)部的自我定義。 由于哲學(xué)與其主題之間存在著這種邏輯上的共生關(guān)系,我們驚訝地發(fā)現(xiàn),有一些研究哲學(xué)和藝術(shù)的最優(yōu)秀的哲學(xué)家,會堅持認(rèn)為藝術(shù)是不可定義的,為藝術(shù)下定義的企圖是錯誤的,其原因不在于[藝術(shù)]沒有邊界,而是因為以普通方式無法劃出這條邊界。又或者,假如關(guān)于藝術(shù)的定義是不可得的,進(jìn)而,藝術(shù)哲學(xué)與藝術(shù)之間的邊界也被沖擊得蕩然無存了,那么,無論是關(guān)于藝術(shù)哲學(xué)的定義,還是關(guān)于哲學(xué)本身的定義,就都是不可得的了。我們不難想到,這種挑戰(zhàn)一定是來自維特根斯坦。 對于維特根斯坦來說,哲學(xué)一向就是成問題的,在《邏輯哲學(xué)論》中,他給哲學(xué)安上了“無意義”的罪名,理由是在世界的終極表象中找不到哲學(xué)命題的位置(假如它們能被稱為命題的話);在《哲學(xué)研究》中,他給哲學(xué)定的罪名是,哲學(xué)是多余的,并最終是無意義的,這是因為,在我們的生活形式中,找不到哲學(xué)表達(dá)式的位置。在《哲學(xué)研究》中,哲學(xué)出現(xiàn)于“語言放假”之時;在《邏輯哲學(xué)論》中,哲學(xué)出現(xiàn)在我們從自然科學(xué)的邊界墮入無意義的空洞之時。哲學(xué)不反映任何事實,盡管哲學(xué)的踐行者相信這一點;哲學(xué)也不做有意義的工作,盡管其狂熱的追隨者信奉這一點。因此,那些聲稱自己說著哲學(xué)語言的人,不是錯用了語言,就是未曾好好使用語言,我們應(yīng)該像柏拉圖對待詩人那樣,讓他們閉上嘴走得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的。而當(dāng)哲學(xué)——與科學(xué)相比——試圖有所云謂,試圖告訴我們某種真相時——比如說,關(guān)于藝術(shù)——要么,它以一種遮人耳目的方式說出了我們早已知道的東西,而這是無用的;要么,它直截了當(dāng)?shù)卣f出了某種與我們的知識相抵牾的東西,而這是錯誤的、假的。要么重復(fù)人類的知識,要么抵牾人類的知識,沒有什么比藝術(shù)哲學(xué)更甚的了。為此,我試圖用凡是誠實的人都無法回避的一個問題,來檢驗維特根斯坦及其追隨者的立場。 就我所理解的,維特根斯坦主義者的論點是,我們既不能定義藝術(shù),也不需要定義藝術(shù)。藝術(shù)不能定義,是因為我們所面對的這個概念,不可能為藝術(shù)作品提供標(biāo)準(zhǔn),也就是說,不能給出藝術(shù)作品的必要條件和充分條件。維特根斯坦主義者試圖說服我們,這種標(biāo)準(zhǔn)是找不到的,順應(yīng)傳統(tǒng)哲學(xué)對充要條件的要求,去追尋一個定義,早已被證明是對理智的誤用,是一場沒有結(jié)果的十字軍東征,這是因為,哲學(xué)家沒有把目標(biāo)瞧仔細(xì),就想當(dāng)然地認(rèn)為藝術(shù)品像斑馬樣構(gòu)成了一個特殊的種屬,構(gòu)成了一種邏輯上均質(zhì)的東西,我們需要發(fā)現(xiàn)的僅僅是其原則 ---若果真如此,我們就會感到奇怪,居然有那么多聰明絕頂?shù)娜嗽谀敲撮L的時間中都沒能發(fā)現(xiàn)這一原則。當(dāng)然,這一任務(wù)也有可能艱巨無比,超出了我們的能力。有人或許會解釋說,藝術(shù)作品的結(jié)構(gòu)方式和我們原先設(shè)想的不一樣,其結(jié)構(gòu)原理是奇怪地隱藏起來、難于發(fā)現(xiàn)的。但另一種更為可能的解釋是,它是完全不同的一類東西,其結(jié)構(gòu)方式是哲學(xué)難以把握的:這組東西在邏輯上是開放的,成為其成員,并不要求具有相同的屬性?舉一個維特根斯坦最為著名的例子,游戲是一組什么樣的東西?維特根斯坦在《哲學(xué)研究》中問道:“它們的共同之處是什么?”他接著說:“不要說‘它們一定有某種共同之處,否則,它們也不會都叫做游戲’一而要看看所有這些究竟有沒有某種共同之處——因為你睜著眼睛看,看不到所有這些活動有什么共同之處,但你會看到相似之處、親緣關(guān)系......看到相似之處盤根錯節(jié)的復(fù)雜網(wǎng)絡(luò)”(第66-67 節(jié))注釋1?,F(xiàn)在,假如出于一種歷史的偶然,所有的游戲真的有一個共同的屬性,我們便會想,由于偶然性的這一魔法,我們就有了關(guān)于游戲的定義。實際上,新的游戲總是有可能在明天被發(fā)明出來,我們憑直覺把它認(rèn)做游戲,但它卻不一定符合以往的定義。正是這種直覺,使得任何一種下定義的嘗試變得多余:只要一個人掌握了詞語,就很容易分辨什么是游戲,什么不是游戲,他無需求助于定義,因為根本就不存在這樣的東西。定義也不會使我們變得更聰明,沒有它,我們也一樣能輕松應(yīng)對。因此,我們既不能定義游戲,也不需要定義游戲。 這一分析可以毫不費力地擴展到藝術(shù)品上去,套用維特根斯坦的公式,可以說藝術(shù)品構(gòu)成了所謂的家族相似。他寫道,“我要說:各種游戲構(gòu)成了一個家族”注釋2,家族(family)和種屬(species)是不同的,因為家族成員之間的相似性“是盤根錯節(jié)的”。莫里斯 · 魏茨(Morris Weitz)注釋3把家族相似理論朝我們的論題推進(jìn)了一步,他寫道,“我們?nèi)魧嶋H地來看看我們稱之為藝術(shù)的東西,則不會找到共同的屬性——只有一束一束的相似性...... ‘藝術(shù)’本身是一個開放的概念。新條件、新情況總是不斷出現(xiàn),毫無疑問,也將會不斷出現(xiàn):會出現(xiàn)新的藝術(shù)形式、新的運動 ...... 美學(xué)工作者們?yōu)榱苏_使用【藝術(shù)】這一概念,或許能找到相似條件,卻從不能找到充要條件”(見《美學(xué)和藝術(shù)批評雜志》,1956 年,第27頁)。假設(shè)一組不幸福的家族是維特根斯坦所說家族的實例,盡管每個家族都有自己的不幸,但這不妨礙我們把每個家族都叫做不幸的家族。而幸福的家族,由于各方面都差不多,或許構(gòu)成了可以用充要條件規(guī)范的一個類別。 注釋1:查《哲學(xué)研究》原文,這段引文實出自第66節(jié)。一譯者注 注釋2:見《哲學(xué)研究》第67節(jié)?!g者注 注釋3:莫里斯 · 魏茨(1916-1981年),美國分析哲學(xué)家、美學(xué)家?!g者注 用家族這一概念來表示外部特征的交互重疊,差不多是一個非常糟糕的選擇,因為,家族成員不管彼此之間相似程度如何,總會有共同的基因關(guān)系來解釋他們之間的“家族相似”,如果某人缺乏這種基因聯(lián)系,他就不是這個家族的成員,哪怕他看起來像這個家族中的某個成員(不過,要是彼此間非常相似,那就構(gòu)成了基因上相關(guān)聯(lián)的證據(jù))。維特根斯坦命令我們“看”,這同樣會帶來某種不幸的推論,也即,下定義在某種意義上是識別能力的一種體現(xiàn)。毫無疑問,我們可以找到某些涉及識別能力的例子,例如,我們可以把一組對象識別為“屬于同一個家族”,這些對象之間的相似,就像游戲之間的相似,或家族成員之間的相似,如女兒長著父親的眼睛(注意,我們不說父親長著女兒的眼睛),兒子長著母親的皮膚。想想我們是如何在不同人生階段的照片中識別同一個人的:童年的伊迪絲 · 沃頓(Edith Wharton)注釋1看起來像極了老年的伊迪絲 · 沃頓,盡管在兒童和老年人之間明顯存在著很多不同?;蛘撸O(shè)想在人生的某個階段,不同的畫家為同一個人畫的肖像,如狄德羅或弗吉尼亞 · 伍爾夫的肖像。再想想某個藝術(shù)家的一系列作品,盡管彼此之間不同,卻有某些特征讓人認(rèn)出是莫扎特、德拉克洛瓦或其他什么人的手筆。最后,再想想某個歷史時期的物品集合,如路易十四或洛可可時代,這些物品彼此之間或許會很不相似,卻有著某種相似的風(fēng)格。我們能學(xué)會識別哈布斯堡家族的成員、沃頓的照片、狄德羅的肖像、莫扎特的曲子、巴洛克時代的物品,實際上,只要我們?nèi)ァ翱础?,我們就能得出結(jié)論說,我們之所以能做到這一點,是因為它們有共同的屬性,盡管這些屬性是無法定義的:“沃頓的眼神”、“莫扎特風(fēng)格”、“洛可可感覺”。但同樣并非偶然,用某個屬性來概括某個“家族”眾多成員的特征——這意味著它們應(yīng)來自同一個人或出自同一個人之手,或出自同一時期的同一種文化——卻超出了識別的考慮范圍。一旦將共同的原因或遺傳因素考慮進(jìn)來,我們自然就有可能判定某件作品出自莫扎特之手,而不是尋找它與莫扎特其他作品之間的相似點,因此,根據(jù)識別標(biāo)準(zhǔn),莫扎特的作品是一個開放的類,而根據(jù)因果標(biāo)準(zhǔn),莫扎特的作品卻是封閉的。而這必然會讓我們對識別的必要性產(chǎn)生疑問。 注釋1:伊迪絲 · 沃頓(1862-1937年),女,美國小說家?!g者注 所以,讓我們來看看維特根斯坦分析的另一個方面,也即,我們的確不需要借助定義,就能識別出某事物是一個游戲,或是一件藝術(shù)品。這里需要的是一種什么樣的直覺?讓我們來看看威廉 · 肯尼克(William Elmer Kennick)注釋1在他的論文《傳統(tǒng)美學(xué)建立在錯誤的基礎(chǔ)上嗎?》中所描述的一個思想實驗: 想象有一個大倉庫,堆滿了各式各樣的東西——各種類型的圖畫、交響樂、舞蹈和贊美詩的樂譜、機器、工具、船、房子、塑像、畫評、詩集、文集、家具、服裝、報紙、郵票、花、樹、石頭、樂器?,F(xiàn)在我們命令某人進(jìn)倉庫把里面的藝術(shù)品全都搬出來。他一定能出色地完成任務(wù),可即使美學(xué)家們也得承認(rèn),他并沒有掌握能概括出藝術(shù)共同特性的令人滿意的定義。現(xiàn)在假設(shè)再令這同一個人進(jìn)倉庫,讓他把所有“有意味的形式”的物品或所有“表現(xiàn)(情感)”的物品搬出來,他一定會茫然不知所措。當(dāng)他看到一件藝術(shù)品時,他知道那是藝術(shù)品,但是,當(dāng)別人叫他挑出一件具有“有意味的形式”的物品時,他就不知道該去看什么、怎么去看了。(《心靈》,1958年,第27頁) 注釋1:威廉 · 肯尼克,美國當(dāng)代分析美學(xué)家,生于1923年,康奈爾大學(xué)博士畢業(yè),曾任阿默斯特學(xué)院哲學(xué)系教授,1993年退休?!g者注 肯尼克以奧古斯丁追問時間的口吻寫道:“沒人問我們時,我們知道什么是藝術(shù);也就是說(that is),我們很清楚如何正確使用‘藝術(shù)’一詞和‘藝術(shù)作品’這一短語。”順便說一句,上述 that is 是日常語言分析的C’est a dire注釋1:在奧古斯丁“我們知道什么是時間”這句話后,我們可以狗尾續(xù)貂,加上下面這段話——我們知道如何使用“時間”一詞,因為我們能對什么是時間的提問做出反應(yīng);若有人詢問從下西區(qū)酒吧到扎巴市場得走多長時間,我們能夠做出回答;我們能夠說出“我不知道時間跑到哪里去了”這樣的話;我們對梅納爾所寫的“真理是時間的敵人,他的母親是歷史”不會特別感到困惑。與此類似,假如“知道什么是藝術(shù)”的意思是“知道如何正確使用‘藝術(shù)’一詞”,那么我是不會持反對意見的。但這樣一來,藝術(shù)哲學(xué)也就變成了考察“藝術(shù)”和“藝術(shù)作品”這些詞匯的語言社會學(xué)了。對于那些跟我走到現(xiàn)在的讀者來說,顯而易見的是,單是掌握詞語的用法還不足以幫助我們從倉庫中挑出藝術(shù)品。因為我們很容易想象一間和肯尼克所描述的差不多的倉庫,只不過,在肯尼克的倉庫里是藝術(shù)品的東西,其對等物在我們的倉庫中卻不是藝術(shù)品,而在那間倉庫中不是藝術(shù)品的東西,其對等物在我們的倉庫中卻是藝術(shù)品。因此,從他的倉庫中搬出來的藝術(shù)品,和從我們倉庫中搬出來的非藝術(shù)品看上去沒有什么兩樣。設(shè)若某人熟諳于“藝術(shù)是永恒的,生命是短促的”這類名言,還能與無所事事的女人討論米開朗基羅,可是他卻對這兩間倉庫里搬出的兩堆東西深感困惑。他無法說出哪些是藝術(shù)品,哪些不是,也許這和他自稱“了解藝術(shù)”并不矛盾。也許,掌握某個概念,并不意味著能挑選實例。但是我們至少可以肯定地說,我們無法給出直覺的標(biāo)準(zhǔn),不論知道什么是藝術(shù)品意味著什么,肯尼克的倉庫管理員所運用的那種識別能力都帶有極大的偶然性??夏峥苏f得對:“制造任何簡單的公式或任何復(fù)雜的公式,用以完美地展示詞語的邏輯,都是得不償失的?!彼@么說是對的,如果他的意思是;沒有公式,實際上也不可能有公式,可以讓我們從面包店中挑出硬面包圈那樣挑出藝術(shù)品,因為假如“硬面包圈”在邏輯上與“藝術(shù)品”用法相同的話,那么一個南瓜派也就能成為一個硬面包圈了。我們現(xiàn)在認(rèn)識到,肯尼克本以為可以輕易完成的任務(wù)是難以完成的,也認(rèn)識到,也沒有任何公式可以幫助我們完成那個任務(wù),于是我們就看清了,關(guān)于藝術(shù)的定義究竟可以為我們帶來什么:我們不能指望它能成為識別藝術(shù)品的試金石。假如從維特根斯坦的分析能夠推出,游戲概念和藝術(shù)概念是相近的,那么順帶地我們也可以說,關(guān)于游戲的定義也不能幫助我們識別游戲。 注釋1:C’est直dire是一句法語,字面意思是thatistosay,譯成中文是“也就是說”、“也即”。——譯者注 肯尼克寫道:“沒有神秘的地方,也沒有必要去除神秘,更沒有必要去創(chuàng)造出神秘?!碑?dāng)他構(gòu)想他的倉庫時,的確沒有看得見的神秘。但現(xiàn)在我們掌握了一個原則,這個原則可以幫助我們構(gòu)造出本體論上有區(qū)別、在知覺上卻無法分辨的副本,同時還能讓我們明白,他的倉庫管理員之所以能做出正確選擇,完全是出于僥幸。他就像柏拉圖的盲人,偶然走對了道路。對于什么他是盲的?他是盲的,因為他雖然用眼睛正確挑出了藝術(shù)品,但是碰到和這些藝術(shù)品一模一樣的副本,就會陷人全然的錯誤。對于我們?nèi)藶樵O(shè)想出來的這種情況,他即使借助于定義,也無法逃脫其中的圈套,但是,如果非要假裝這不能讓他變得更聰明一點,也是愚蠢的。剩下的問題是,為什么他面對同樣的東西,既可以做出錯誤的選擇,也可以做出正確的選擇?上述對藝術(shù)概念進(jìn)行的分析,特別地依賴于對識別能力的假定,我們所設(shè)想的那個“反一倉庫”(counterwarehouse),是一個強有力的輔助工具,它能夠幫助我們摧毀上述分析。比如,它摧毀了這樣的假設(shè):我們能通過歸納挑選出藝術(shù)品,或去摹仿某個知道何者為藝術(shù)品的人,或去做某種簡單的枚舉。跟著某人走遍倉庫,記下他挑選的東西;接著,走進(jìn)另一個倉庫,挑選出同樣的東西;盡管你挑選的東西和清單是相符的,但他選出的是藝術(shù)品,而你選出的卻是并非藝術(shù)品的副本。不過,這只不過是把魏茨和肯尼克率先發(fā)現(xiàn)的現(xiàn)象往前略微擴展了一點。在藝術(shù)發(fā)展的平緩期,我們可以通過某種歸納的方式識別藝術(shù)品,并認(rèn)為我們可以掌握藝術(shù)的定義,只不過這一定義,是一種完全偶然的概括。他們自己承認(rèn),會有某種新的東西、某種新的藝術(shù)品進(jìn)入藝術(shù)世界,從而打破了原來的概括,他們由此得出結(jié)論說,既然這種情況總是有可能的——藝術(shù)總是有可能在邊界上被顛覆——那么,概括也就是不可能的:今日之概括會在明日被顛覆,乃至湮沒無聞。一個學(xué)習(xí)如何挑選藝術(shù)品的小孩,面對像??粯由⒉荚诓┪镳^的、由70個互不相關(guān)的、不知所云的物體組成的一件藝術(shù)品,一定會瞠目結(jié)舌;同樣的東西,也可能是橢圓板砂光機的墊子,不知出于什么原因,以同樣的方位散布在博物館里,它們不是藝術(shù)品,而就是散開的墊子。 與以往的藝術(shù)品不同的東西也有可能成為藝術(shù)品,由這一事實是否可推出,不可能存在關(guān)于藝術(shù)品的概括,也不可能存在關(guān)于藝術(shù)品的定義?很顯然,除非我們將定義所包含的因素限制在可見的屬性上。假如我們將范圍擴展到那些不可見的屬性上,就可能會在迄今為止在維特根斯坦主義者看來是異質(zhì)的一類東西中發(fā)現(xiàn)一種令人驚訝的同質(zhì)性。例如,我們能否按照毛里斯 · 曼德爾鮑姆(Marice Mandelbaum)注釋1討論游戲的思路設(shè)想,假如某物和其他某種東西構(gòu)成了某種特定的關(guān)系,它就能成為一件藝術(shù)品?我們還可設(shè)想,彼此毫無相似之處的東西,因為最后都滿足了這一關(guān)系,便都成了藝術(shù)品。如此看來,我們還是可以給出定義的,只不過不能建立在維特根斯坦主義者們盲目看重的那類屬性的基礎(chǔ)上。 注釋1:毛里斯 · 曼德爾鮑姆(1908-1987年),美國哲學(xué)家,曾任美國哲學(xué)聯(lián)合會主席?!g者注 |
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