坐酌泠泠水，

看煎瑟瑟塵。

無由持一碗，

寄與愛茶人。

與朋友一起喝茶，吹牛。

我從口袋掏出一泡肉桂。這是上次武夷山朋友駱閩豪，給我的一盒手工肉桂的最后一泡。

我跟朋友說，喝這泡，這泡茶有茶骨。

我的朋友聽了，一臉懵逼，問我：茶有骨嗎？

我說，當(dāng)然有，你沒聽過茶客對武夷巖茶的那句評價嗎？

“臻山川精英秀氣所鐘，品具巖骨花香之勝”。

巖骨花香，說的不是骨，那會是什么。

朋友說，那說的是武夷巖茶茶湯的口感、質(zhì)感和湯味?？诟?、質(zhì)感稱為骨，湯味稱為韻。

而花香，自然是指茶葉沖泡中、茶湯和反甘中所呈現(xiàn)出的香味了。

壹丨

茶有骨嗎？我的回答還是有。

說武夷巖茶“巖骨花香”的，是民國時期寫《武夷巖茶制造與運銷》一書的林馥泉。

“巖”與“花香”，說的是巖茶的生長環(huán)境，與制作工藝，唯獨一個“骨”字，屬于意象。

質(zhì)樸的武夷茶農(nóng)，在品一款氣韻十足的巖茶，往往把“霸氣”，“有骨頭”掛在嘴上。這是駱閩豪他們理解的巖骨。

他們這么說是有出處的。乾隆帝曾以“就中武夷品最佳，氣味清和兼骨鯁”形容武夷茶，氣味清和，如鯁在喉。

蘇東坡形容武夷茶：

“森然可愛不可慢，骨清肉膩和且正”。

光有香氣不足以為巖茶。茶味醇厚有勁，水底香韻不減，既老成深邃，又有十分爛漫。這才是巖茶最讓人怦然心動之處。

蘇東坡說的“骨”是什么意思呢？最契合的解釋，應(yīng)為“風(fēng)骨”。

貳丨

茶若無風(fēng)骨，軟綿綿的只與風(fēng)月，便無精氣神可言。

倘若茶僅僅是茶，沒有千百年來的歲月沉淀，沒有歷代文人的風(fēng)骨熏陶，沒有尋常百姓的人情滋養(yǎng)，它是當(dāng)不起茶的稱謂的。

在中國，茶之為茶，已經(jīng)是歷史，是人文，是我們中國人血脈里流淌的氣節(jié)。茶是靈魂之飲。

西晉杜育的《荈賦》說：

“靈山惟岳，奇產(chǎn)所鐘。瞻彼卷阿，實曰夕陽。厥生荈草，彌谷被崗?！?/p>

這是中國第一首茶詩。從此，茶不僅僅是一味飲品，也是文以載道的寄托，中國文人精神世界的縮影。

詩人聞一多說：

“記著我的糧食是一壺苦茶。”

在這個愛國詩人的骨子里，苦茶，成了他生命的寫照。他苦苦追尋，苦苦思索，直到把自己，也熬成一杯苦茶。

叁丨

關(guān)于茶的文字，最喜歡的，莫若張岱形容的蘭雪茶：

“茶味棱棱，有金石之氣”。

說的雖然不是巖茶，卻道出了所有好茶的風(fēng)骨。

詩有魂，花有魄，佛有緣，茶也自有風(fēng)骨。

這些原本跟人也是有緣的，有感應(yīng)的。所以人能從一花一草，一石一木里獲得智慧。

佛家人說，“禪茶一味”。

“禪”是“禪那”略稱，意為“靜慮”、“修心”。

飲茶最易將人導(dǎo)入禪境。

茶性清涼，可伏心中燥熱，可滌體內(nèi)沉濁。茶味枯淡，可去名利之欲、可息奔競之心。

肆丨

喝茶，是能看出一個人的氣質(zhì)風(fēng)骨的。

林清玄在《從食物看人的性格》里說：

“對于喝慣了茉莉香片的人，水仙茶更是往上拔高，如同坐在山頂上聽瀑?！?/p>

說愛喝水仙茶的人，如同山頂聽瀑，能將水仙潔白清香的氣質(zhì)融入自身。

久而久之，那茶與人也難分難解，在這草木之間涵養(yǎng)性靈的人，也就有了清高脫俗的氣質(zhì)。

鄭板橋喝茶，茶好不好是其次，可這喝茶的意境是一定要有。

“楚尾吳頭，一片青山入座；淮南江北，半潭秋水烹茶?！?/p>

“白菜青鹽糙米飯，瓦壺天水菊花茶。”

一瓦壺菊花茶，在鄭板橋這里，喝出了超然物外與安貧樂道。喝茶人的淡泊與浪漫，也可見一斑。

伍丨

汪曾祺一生都慢悠悠的。

畫幾幅畫，寫幾筆字，炒幾個小菜，喝幾口濃茶，寫幾篇文章。日子就這么從容不迫的過去了。

即便是客居昆明，亂世之際的他，也依然悠然自得地喝茶，泡泡茶館。

他直言不諱地說，他的學(xué)問與才情，都是在昆明茶館里泡出來的。

那個時代的人都愛泡茶館，泡出大名堂的人也頗多。

比如張恨水的《啼笑因緣》，比如巴金的《憩園》。都是在泡茶中誕生的。

即使在亂世，民國的文人都沒有放下那一杯茶。

不管生活如何動蕩不堪，他們都能儼保內(nèi)心的一份平靜和自在，都能把眼前的茍且，過得意趣盎然。

這當(dāng)然是一種風(fēng)骨，一種范。

他們用一杯茶，用自己的一言一行，讓那些彌漫著硝煙和戰(zhàn)火的日子，讓那段流離顛沛的浮生，化作生活里的那抹最動人最深情的微笑。